| А почему это так, – объясняется в следующих словах. Рцыте во языцех у не приложат и пр., у LXX επατε ν τος θνεσιν. Но с еврейского нужно перевести не в повелительном наклонении, а в изъявительном: «сказали среди язычников», или просто: «язычники». Не приложат обитати , т.е., священники и пророки не должны долее оставаться с ними. Так, на вождях народа исполнилась угроза закона Моисеева: «и между язычников ты не найдешь себе покоя, и покойного места не будет для ноги твоей» ( Втор.28:65 ). Ст. 16. Лице Господне часть их, не приложить призрети на них: лица жреческа не устыдешася, старых не помиловаша Пророк продолжает речь о судьбе священников и ложных пророков. Лице Господне часть их. У LXX это выражение читается: πρσωπον Κυρου – μρις ατν. Еврейский текст передан в этих словах неправильно. Вместо слов часть их в еврейском стоит «разсеяло их». Таким образом, в начале 16 ст. указывается причина печальной судьбы священников и ложных пророков, – суд Божий. Не приложит призрети на них, т.е., впредь Бог уже не будет милостиво взирать на них; они, следовательно, тщетно стали бы ожидать для себя спасения. Лица жреческа не устыдешася, старых не помиловаша. Подлежащим в этом предложении должно считать не священников и пророков (иначе получились бы: священники лица священников не устыдились и пр.), но врагов, так чтобы в словах лица жреческа и пр. указывались следствия Божественного суда над ложными пророками и священниками. Навсегда отверженные Богом, пророки и священники всюду, куда бы они ни бежали, терпят преследование со стороны врагов, которые не делают снисхождения ни их сану, ни возрасту (ср. Втор.28:50 ; Пл.1:12, 19; 2:20; Иер.6:23 ). Ст. 17. Еще сущим нам, оскудеша очи наши, на помощь нашу всуе смотрящим нам, внегда надеяхомся на язык неспасающий В Славянской библии, как и у LXX, в 17 ст. передана только мысль еврейского текста. Самый же перевод неточен. Выражение еще сущим нам с еврейского: правильнее было бы, как замечает Негельсбах, передать «еще существовал он», т.е., Иерусалим, так как в слове суфф. |
| (д) «Инклюзив». Это слово или фраза, стоящая в начале и в конце поэтической или прозаической единицы (напр., «Благослови, душа моя, Господа», Пс. 102:1, 22 ). Инклюзив создает единство отрывка и указывает слушателям на его завершение. Смысл повторяющихся фраз обычно раскрывается и обогащается тем, что заключено между ними (напр., Пс. 8 ). (е) Акростих. Каждый элемент акростиха начинается с новой буквы древнееврейского алфавита по порядку. Это может иметь место на уровне фразы (псалмы 110,111), стиха ( Пс. 24 ), двух стихов ( Пс. 36 ) или трех стихов (Пл. Иер. 3 ). Примером чистого акростиха является Пс. 118 , в котором восемь строк каждой из двадцати двух частей начинаются с одной и той же буквы. В результате условности и жесткости этой схемы соединение отдельных стихов друг с другом часто оказывается весьма слабо выраженным. (ж) Разнообразие поэтического стиля. Синонимический параллелизм позволяет добиться равновесия формы; он часто применяется для передачи объективных истин и человеческих размышлений. Однако он может утомить читателя. Разнообразие приемов и повествовательная манера поддерживают интерес читателя и придают свежесть восприятию. Однако избыточность этих средств может помешать осмыслению раздумий о Боге и о нас самих. В целом поэзия Библии – это живое соединение рассказа и толкования, действия и размышления. Заключение Давид назван «сладким певцом Израиля» ( 2Цар. 23:1 ). Благодаря Давиду (и не только ему), мы имеем сейчас в Библии примеры высочайшей поэзии, созданной на земле. Поэзия Ветхого Завета часто находит отзвук в словах Иисуса. Игнорировать ее – значит игнорировать ее необыкновенный вклад во вдохновенную человечность Писаний. В настоящей статье сделана попытка продемонстрировать мастерство и изящество, с которыми библейские поэты поведали нам о своем глубоком общении с Богом. Конечно, сосредоточенность на высокой технике и красоте поэтического стиля могут отвлекать нас от истинных ценностей ( 1Кор. 13:1 ), тем не менее Писание ясно свидетельствует о том, что Божий народ в течение столетий считал поэтический язык единственным средством, способным адекватно выразить высочайший и глубочайший опыт познания Бога и мира, в котором мы, Его народ, обитаем (ср.: Екк. 12:10 ; Кол. 3:16 ). |
| Возражение 4. В «Жизни Отцов» (ПЛ 73,797,1013) мы читаем, и Дамаскин рассказывает в своей проповеди («О тех, которые почили в вере» ПГ 95,256), что Макарий нашел на дороге череп мертвого человека и после молитвы спросил его – кому он принадлежал при жизни, на что череп ответил, что он принадлежал языческому жрецу, осужденному в ад, и при этом он добавил, что и ему и другим осужденным помогали молитвы Макария. Поэтому заступнические дела Церкви полезны даже и находящимся в аду. Возражение 5. Дамаскин в той же проповеди (ПГ 95,264) рассказывает, что Григорий во время молитвы за Траяна услышал голос с неба говорящий ему: «Я услышал твой голос, и Я прощаю Траяна». Говоря об этом факте, Дамаскин добавляет (там же): «Весь Восток и Запад свидетели». Однако ясно, что Траян был в аду, так как он был виновник жестокой смерти многих мучеников (там же). Следовательно, заступнические дела Церкви полезны даже для тех, кто в аду. Этому противоречит сказанное Дионисием: «Первосвященник молится не за нечистых, как таким молением он бы действовал против Божественного распоряжения» («О церк. Иер.» ПГ 3,564) и комментатор этого места говорит: «Он молится не о том, чтобы грешники были прощены, потому что его молитва о них не была бы услышана» (Максим «На церк. Иер.» ПГ 4,181). Следовательно, дела заступничества не помогают тем, кто в аду. Отвечаю: Григорий говорит: «Причина того, чтобы не молиться тогда (т.е. после Страшного суда) о людях, осужденных на вечный огонь, есть та же самая, по которой теперь не совершаются моления за диавола и ангелов его, которые приговорены к вечному наказанию. И по этой же самой причине святые не молятся за умерших неверующих и нечестивых грешников, потому что, зная, что они уже осуждены к вечному наказанию, они страшатся умолять за них достоинством своих молитв прежде, чем они не будут собраны перед лицом праведного Судии» («Поуч.» ПЛ 76,739). И Петр Ломбардский приводит слова Августина: «Если человек оставил эту жизнь без веры, действующей любовью, и без таинств веры, напрасно его друзья обращаются к актам добрых дел» («Проп.» ПЛ 39,937). Под это определение подходят все осужденные в ад, а поэтому заступнические дела не приносят им пользы. |
| Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведного ( Пс.2:12 ). Возьмите с собою словеса и обратитеся ко Господу Богу ( Ос.14:3 ), и поклонитеся Ему кийждо от места своего ( Соф.2:11 ). Дерзайте и возопите к Богу, и долготерпите нашедший вам гнев; будет бо вам от наведшего память. Наведый бо вам злая, наведет вам вечное веселие со спасением вашим ( Вар.4:25, 27, 29 ); яко милостив и шедр есть, долготерпелив и многомилостив, и раскаивайся о злобах ( Иоил.2:13 ). Ныне же поспите во вретищах служащие Богу ( Иоил.1:13 ), дондеже мимоидет гнев Господень ( Иер.26:20 ); сокрушите сердца ваша, дóндеже прейдет беззаконие ( Иоил.2:13 ; Пс.56:2 ). О своей непокорности Богу восприимите плач и тужение; да изведут очи ваши слезы день и нощь ( Иер.9:10; 14:17 ); – и вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Се очи Господни на боящихся Его и уповающих на милость Его ( Пс.32:18 ). Боящийся Господа, пождите милости Его и не уклонитеся, да не падете; веруйте Ему, и не имать отпасти мзда ваша; боящийся Господа, надейтеся на благая, и на веселие века и милости ( Сир.2:7–9 ). Ибо близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренный духом спасет ( Пс.33:19 ). Но горе грешнику, ходящу на две стези, совращающемуся с пути Господня на путь мира сего, лежащего во зле. Горе сердцу ослаблену, яко не верует; сего ради покровено от гнева Божия не будет. Горе вам, погубльшим терпение; и что сотворите, егда посетит Господь ( Сир.2:12–14 )? Если и ныне нет радости нечестивым, то что сотворят в день посещения? – скорбь бо им приидет, – говорит слово истины, – примет трепет нечестивых ( Ис.10:3; 33:14 ). И болезни приимут их, яко раждающия ( Ис.13:8 ). Взывают и ныне приходящие в покаяние грешники: горе нам, яко согрешихом; о сем смутися сердце наше; о сем померкнуша очи наша (Пл. Иер.5:16, 17 ), и хождахом кийждо нас по разуму сердца своего злаго не помолихомся Господу, еже отвратитися комуждо от мысли сердца своего злаго ( Вар.1:22; 2:8 ). Воистину и ныне есть, – как сказано, – радоватися нечестивым ( Ис.48:22 ). |
| 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24 , возможно, после греко-македонского царстваАлександра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2 ). 17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6 ). 17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока ( Иез. 26:7 ; Дан. 2:37 ; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17 ). 17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима – это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из ВетхогоЗавета ( Иер. 4:30 ; Пл. 1:2; Иез. 23:9 ). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11 . Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности ( Ам. 1:4 ), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9 , также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.) 17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности.Кроме того,– по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3 ; Иоил. 2:11 ). 17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим. |
| Существует несколько менее значительных отличий описания здесь и в Книге Царств. Упоминание о казни царских придворных и о пожизненном заключении самого царя (11–12) можно найти только здесь, что неудивительно, если принимать во внимание интерес, который представлял Седекия в данной книге. По–разному датируется вступление Навуходоносора в Иерусалим (на десятый день в ст. 12; ср.: седьмой день в 4Цар. 25:8 ), что скорей всего вызвано ошибкой в записях одной из этих книг. Подобные расхождения можно найти в ст. 22 и 25 (ср.: 4Цар. 25:17,19 ). Количество пленных в ст. 28–30 меньше, чем в 4Цар. 24:14 и 16, возможно, из–за того, что брались в расчет только взрослые мужчины. Конечное происшествие – освобождение царя Иоакима после смерти царя Навуходоносора – иногда воспринимается как знак скорого окончания плена. Может быть и так, однако само событие не содержит в себе твердого основания для надежды. Надежда, вдохновляемая Книгой Пророка Иеремии, лежит гораздо глубже. Это упование на Господа, руководящего историей, покаравшего грех, но и обещавшего спасение, обещавшего новый завет (31:31–34) и исполнившего Свое обещание в Своем Собственном Сыне Иисусе Христе ( Евр. 10:11–18 ). McConville Gordon Книга Плач Иеремии Введение Авторство и датировка книги Со времени греческого перевода Ветхого Завета, или Септуагинты (LXX; составлена за столетие, или около того, до Рождества Христова), книга Плач Иеремии приписывалась самому пророку. Наши английские версии перевода следуют Септуагинте и помещают книгу вместе с Книгой Пророка Иеремии. Иеремия, безусловно, был автором нескольких плачей, как нам известно из его пророческой книги (напр.: Иер. 11:18–20; 20:7–13 ). К тому же, существуют некоторые схожие выражения в обеих книгах (ср.: Иер. 14:17 и Пл. 3:48–51). Более того, во 2Пар. 35:25 читаем, что «оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной». Хотя это свидетельство нельзя считать решающим, обе книги связаны друг с другом очень важными моментами. Пророк Иеремия присутствовал при событиях в Иудее вплоть до падения Иерусалима и разорения Храма при вавилонском царе Навуходоносоре в 586 г. до н. э. и даже после того, а создание Плача, похоже, если учитывать упоминания изгнания, гибели царей и разрушенного Храма (напр.: 1:3,10; 2:2,7), выпало на время, следовавшее сразу за этими страшными событиями. Построение и стиль книги |
| 9. Знамения их не видехом: несть ктому пророка, и нас не познает ктому. Враги – победители, разоряя Иерусалим и храм, действовали тем более решительно и смело, что не видали и не ожидали себе ни в ком и ни откуда никакого препятствия. – Знамения их не видехом, говорили враги. – «Знамений», каких, может быть, ожидали от Бога осажденные жители Иерусалима и какими угрожали своим врагам, этих знамений невидали ни сами Иудеи, ни Халдеи. А это внушало врагам наибольшую дерзость. – Несть ктому пророка, – того пророка, который бы одних побежденных утешал и ободрял, а победителей устрашал и умерял в их злодейств». – И нас не познает ктому, – «нас, говорят враги, Бог не узнает», следовательно, мы можем делать все, что хотим. При разрушении Иерусалима и сожжении храма был истинный и великий пророк Божий Иеремия. Он видел, переживал и оплакивал это страшное бедствие народа и святого города. Но и он, оплакивая, между прочим, говорил: «не стало закона, и пророки не сподобляются видений от Господа»... (Пл. Иер.2:9 ). Разумеется, нет таких богомудрых людей, которые предсказали бы гибель Халдеев и спасение разоренного Отечества ( Иер.9:11–14 ). 10–11. Доколе, Боже, поносит враг? Раздражит противный имя Твое до конца? Вскую отвращаеши руку Твою и десницу Твою от среды недра Твоего в конец? Ревнуя о славе имени Божия, псалмопевец молит Господа о прекращении бедствий и оскорблений святого места – Сиона и о скорейшем отмщении врагам. – Доколе, Боже, будет поносить враг? – разумеется, поношение врага достигло крайней степени... Неужели противник Твой всегда будет раздражать – оскорблять, хулить – имя Твое? Это должно быть прекращено немедленно. – Почему Ты отклоняешь руку Твою и десницу Твою из среды недра Твоего окончательно? – Разумеется, наоборот, Ты должен положить руку – десницу Твою в недро Твое, т. е. Ты должен воздать наказание врагам – разорителям Твоего храма, а народу Своему разоренному оказать милость, подобно тому, как это делают люди богатые, которые обыкновенно опускают руку в недро – к груди, за пазуху – и подают милостыню нищему, разоренному, погорельцу и пр.. |
| Много терпения требуется от Священника в отношении к нетерпеливым, которые доходят до ропота и дерзости против Бога, и могут даже впадать в отчаяние ( Иер.17:9 ). Иногда они говорят, что Бог наложил на них чрезмерное иго, иногда, что они охотнее понесли бы всякой другой крест, чем тот, под тяжестью которого воздыхают теперь; иногда спрашивают, чем они заслужили это наказание? Не без пользы таким недовольным можно сказать: что возропщет человек на жизнь? Да возропщет муж о гресе своем (Пл. Иер.3:39 ). Надобно яснее показать им, что только от истинного познания грехов и истинного смирения пред Богом рождается истинное терпение. Человека всегда ропщущего нетерпит Бог , – говорит Исаак Сирин . Нетерпеливость и ропот чаще замечаются в тех, которые в первый раз сделались больными, и для которых страдания суть дело непривычное. К ним всего лучше обращать слова Иова: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли нестерпим? Иные ропщут непрямо против Бога, но не хотят терпеть настоящих своих скорбей, или тяготятся продолжительностью болезни и желают перемены настоящего их положения. Священник пусть внушает им, что их нетерпение нетолько бесполезно для них и нимало не облегчит их положения, а напротив может еще повредить, лишить душу мира и отягчить болезнь. Пусть убеждает их терпеть и страдать, как прилично Христианину, чтобы болезнь их послужила к славе Божией, и на пользу душе их; пусть уверит их, что терпеливые и предавшиеся святой воле Божией, получают от Бога облегчение и помощь среди страданий. С любовию нужно просить больного хотя раз перенести болезнь с терпением, но с строгостью должно внушать им, что нетерпеливостью они грешат и на ложе болезни, и могут лишиться того благословения плода, который Бог предназначил им за сие искушение. Но больше всего пусть располагает больных к сердечной молитве к Богу, Которого Апостол называет Богом терпения и утешения ( Рим.15:5 ); чрез это укрепится вера их и приобретется ими терпение. Священник никогда не должен забывать, что болезнь требует большого терпения, и особенно болезни мучительные, медленные и нервные требуют от больных немалого подвига, не малых усилий и самоотвержения для того, чтобы больной среди страданий благодушествовал и терпеливо нес свой крест из любви ко Христу. |
| 4 июня на стационере «Донец» мы пошли в море, к Св. Горе. С детства привыкли мы, православные русские люди, произносить слово «Афон» с особенною любовию, почти с благоговением. Не только религиозное, но и что-то родное, поэтическое всегда слышалось русской душе в этом имени. И тянуло гуда наше сердце, и это имя занимало место в нашем внутреннем мире наряду с другими дорогими нашему сердцу именами: Иерусалим, Вифлеем, Назарет, Иордан... С таким представлением об Афоне и хотелось мне увидеть его. Ужели, думалось, в самом деле потемне злато, изменися сребро доброе? (Пл. Иер. 4, 1 ). Нет, не стану верить этому; то треножное, что послужило причиной моего туда путешествия, что сжимало сердце заботою, та смута, которая, по сведениям там свила себе гнездо – все это, думалось мне, есть великое недоразумение, временно налетевшее темное облако, которое рассеется от теплых лучей церковной истины, и снова Святая Гора в тишине духа будет хвалить Господа и свою небесную Экономику – мира Заступницу усердную... За сотню верст виднеется вершина Св. Горы. Чем ближе подходит к ней пароход, тем величавее выступают ее очертания. Все яснее и отчетливее вырисовываются ее многочисленные обители: монастыри, скиты, кельи и убогие каливы. На память приходят слова Спасителя: в дому Отца Моего обителимноги суть... Да, и тут уголок неба, уделенный Материю Божией грешной земле. Да, и обители Афона должны быть ревнителями равноангельской жизни... Но – увы! И здесь борют страсти человеческие, и сюда проникают духи тщеславия, корыстолюбия, властолюбия и гордости, прикрываясь самыми святыми целями... Пароход обошел Св. Гору с юга и повернул в залив между самим Афоном и соседним полуостровом. Постепенно открываются монастыри: Ксиропотам, Симоно-Петр, Русский Пантелеймонов... Миновали Дафну, древнюю пристань, где, по преданию, Матерь Божия вступила на берег Афона. Еще немного, – и наш «Донец» остановился у бочки против самого Пантелеймонова монастыря. Один русский архиерей, посетивший Афон лет 15 назад, говорил мне: «Когда будете сходить на берег, вся Гора почернеет от множества монахов: здесь так редко бывают русские архиереи, что монахи с радостию встретят вас, как родного святителя». |
| Кто же усмотрит погибель души своей и будет проливать о ней слезы, тот, по словам Исаака Сирина , лучше подобившегося увидеть ангела. И потому сей отец святой говорит: «если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства». Если потерпишь тесноту безмолвной жизни, то будешь в состоянии и проливать слезы о грехах своих; а когда приобретешь сию благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, – так говорит Исаак Сирин , – то скоро достигнешь и чистоты сердечной. Блаженны же чистые сердцем, ибо они Бога созерцают умом своим (Ср. Мф.5:8 ). Вот сколь много благ подается душе любобезмолвной! Потому, если любишь безмолвие – матерь слез, то «возлюби, – сказал святой Исаак, – и поношения, и ругательства, которые польются на тебя за безмолвие», – как за жизнь чуждую мирской закваски (пристрастия к земным благам). «Если хочешь, – говорит тот же святой отец, – чтобы сердце твое было вместилищем тайн будущего века, то привяжи твой ум к чтению и изучению Писаний, приучи себя к непрестанному сердечному молению и богохвалению, и постоянным в том упражнением исторгни из сердца всякий образ и подобие, какие успел напечатлеть в тебе мир сей». Благо есть душе, – говорит Писание, – ищущей Господа и надеющейся с молчанием спасения Божия благо есть (Пл. Иер.3:26 ). «Благоразумное молчание, – сказал Иоанн Лествичник , – есть незаметное на небо восхождение». «Молчи и пребывай в безмолвии, – был голос с неба Арсению Великому , – ибо в этом – корни безгрешности». И сей отец обыкновенно говаривал: «после бесед я часто раскаивался, а после молчания никогда». Посему тот, кто познает пользу молчания, бегает и удаляется от всякого ближнего, хотя и не презирает его. И Писание говорит о нем: иже хранит свои уста, соблюдает свою душу ( Притч.13:3 ). Ибо потаенный сердца человек сохраняется в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа ( 1Пет.3:4 ). Напротив же, от многоглаголания, как сказано в Писании, не избежиши греха ( Прит.10:19 ). Впрочем, все сие вышесказанное относится к людям, приходящим в совершенный возраст о Христе Иисусе, более возмужалым в духовной жизни, ибо апостол Иаков говорит, что тот человек совершенный, кто не согрешает в слове ( Иак.3:2 ). |
|
|
