| Сии по духовной дары Платону присланы. Получив их, пролил слезы и радости и прискорбия, ибо лучше бы тысячу раз желал он продолжения его жизни, нежели видеть сии напоминания его кончины. Скоро для коронации прибыли Синода члены, кои первые, хотя были не токмо знаемы и приятели Платону, но и питомцы его, и в производстве их он содействовал, однако обошлись с ним холодно и отвратительно, с некоторым лишним о себе мечтанием: и не только в собрание Синода его не пригласили, хотя он был старший Синода член, чего подлинно и сам он не искал и не желал, однако сей учтивости от них ожидал, но и ни о чём советами своими с ним не сообщались, итак уехали: в чём им Бог да простит! При всём том митрополит Платон, яко первенствующий в Российском духовенстве, коронацию совершил: святым миром Государя Императора и супругу Его Государыню Императрицу помазал, и обоим святое причастие преподал по установленному чину 1801 года, сентября 15 дня. При совершении коронации провозгласил Боговенчанному Государю Императору пристойную, поздравительную и поучительную речь, которая столько вместе без изъятия приятною и похвальною показалась, что тотчас переведена на разные языки: Французский, Немецкий, Италианский, Латинский и Греческий, и напечатана. Сверх того, в разных в продолжение торжества коронации случаях шесть речей им сказано, кои все на Российском языке напечатаны. И за сие всё да будет благодарение и прославление Богу, Который Платона вёл рукою крепкою и мышцею высокою! Но что же за все сии труды получил он вознаграждения? Многие духовные в день коронации пожалованы кавалерами: что было ли удовольственно Платону, можно то узнать из прежних его о кавалериях духовных рассуждений. Иные возвышены степенями. А о Платоне и об Амвросие, митрополите Новгородском, уже после в газетах обвещано, что им даны алмазные кресты, которого, однако, не дано, а получил его митрополит уже в Лавре 24 сентября, когда Государь Император изволил посетить Лавру. Ибо Государь и с Государынею супругою, и с Государынею Императрицею матерью, и с Государынями Великими Княжнами Мариею Павловною и Екатериною Павловною, благоволили обитель посетить на 25 день сентября, яко день памяти преподобного Сергия. |
| О материальной необеспеченности духовенства говорили и писали кабинет-министр Волынский (1689–1740), В. Н. Татищев (1686–1750), митрополит Арсений Мацеевич 1272 . В мемуарах А. Болотова рассыпано много критических замечаний по поводу нужды духовенства 2-й половины XVIII в. и его зависимости от помещиков 1273 . В дворянских наказах для Комиссии по составлению нового законоуложения 1767 г. высказано немало упреков духовенству за его непросвещенность, в то время как наказы духовенства полны жалоб на пренебрежительное отношение со стороны дворянства 1274 . Несколько позднее не кто иной, как Московский митрополит Платон Левшин увидел причину малоэффективности пастырского служения духовенства не только в его необразованности, но главным образом в его угнетенном положении. Как и Петербургский митрополит Гавриил Петров, он старался улучшить материальное положение клира 1275 . В согласии с морализаторским духом эпохи митрополит Платон рассматривал духовную школу прежде всего как воспитательное учреждение и лишь потом как средство получения образования. Исходя из соображений государственной пользы, воспитательную роль духовенства подчеркивал в своих указах и Павел I 1276 . Интересно также мнение по этому поводу историка Н. М. Карамзина : недостаточно только увеличить число духовных учебных заведений, нужно поднять нравственное воспитание духовенства и « 18-летних учеников не ставить в священники»; «недовольно дать России хороших губернаторов, надобно дать хороших священников» 1277 . Император Николай I разделял взгляды Карамзина и поручил в 1826 г. Святейшему Синоду затребовать по вопросу воспитания мнение митрополита Филарета Дроздова . В полученной от митрополита записке подробно говорилось о недостатках духовного образования и упоминалось также о том вреде, который наносят духовному сословию материальная нужда и обособленность. Не следовало бы, писал Филарет, принуждать выпускников семинарий к принятию духовного сана, коли у них нет склонности к этому служению 1278 . Среди публицистов 60-х гг., критиковавших при попустительстве цензуры в многочисленных открытых церковных и светских журналах теневые стороны церковной жизни и церковной организации, особое внимание бескомпромиссной остротой своей позиции привлекает И. |
| 103 Извините, что я не в свое дело вхожу. Бог вам сие поручил, а меня отставил, – вас Он да умудрит. А сие пишу по дружбе и по старческой ревности. 104 19 июля 1805 г.: «Я более дивлюсь и досадую на тех, кои так несовестно, да и со мною поступают, Бог им воздаст». 105 От 7 января 1806 г.: «В Дмитров что ездил, почто любопытствовать? Право, выйти нельзя! по следам смотрят! Столько-то я велик, или кажусь опасен». 106 11 марта 1806 г.: «Удивляет меня и смущает, что императрица мне ничего не отвечает на мое письмо, коим поздравлял и послал к ней и детям книги». 107 26 января 1808 г.: «Чтоб далее куда от нас удалиться я не желаю. А интриги где быть не могут? Они только вид свой переменят, а не существо». 108 6 апреля 1808 г.: «Моисей и в Богоявленский и в ректора (Моск. Слав.-Гр.-Лат. Академии) определен без представления моего... даже против моего желания... Дай Господи! претерпеть до конца. Ибо я очень слаб телом: да и духом трогаюсь». 109 18 сентября 1809 года – Амвросию, по получении ордена Владимира 1 степени: «Я на наружность не льщусь; но ежели что заслужил пред Церковью и Богом, то милостивой награды от Всещедрого Бога ожидаю, особливо, при последних днях жизни моей. Желаю и вам находить единственно в том удовольствие, дабы удостоиться быть верным орудием благоустройства церкви Его, и в сем почитать все свое блаженство и радость, ежели чем верно услужите благосостоянию и целости сего священного церкви Его тела». 110 2 января 1810 г.: «Желаю вам, дабы не пали под бременем, но паче вставали; а я под бременем старости падаю, и время моего отшествия наста; но аще живу, аще умираю, Господень да буду». 111 Платон, как видно из этих писем ищет спасения от страданий, пытается побеждать их чувством покоя совести, сознания исполненного нравственного долга. В проповедях этого времени на ряду с мыслями о горестности чаши человеческой несправедливости доминирует мысль о сладости и важности внутреннего покоя совести. «Все сии обстоятельства, говорит, он в одной из проповедей, зависят, от внутреннего духа расположения, когда ты совестен, не зазорен, когда ты душою своею примирен с, Богом, то уже все то возмутить тебя или не сильно, или с терпением и великодушием оное перенесешь. |
| Сан протоиерея ныне представляет простой титул, жалуемый почетным священникам в награду, но раньше протоиерейство, как архиепископство, архимандритство, игуменство, было должностью, соединенною с известными административными полномочиями 31 , и в московской епархии, например, до половины 18 века протоиерейство было вообще принадлежностью старших священников в соборах; причем протоиерейство по званию своему в то время не было привлекательно, так как при открытии протоиерейских мест в соборах приходские священники отказывались в виду скудного оклада или содержания 32 . Но с течением времени протоиерейство, эта в сущности должность, почему-то превратилось в название сана, в чин и отобрано в коллекцию отличий и наград. Известно, напр., преосвященный московский Платон (Левшин 1775–1811), замечает Розанов, исследователь московской церковной старины, зная цену поощрениям и наградам и «скудные того времени знаки отличия или награды, как человек, у которого мало капитала, а нужд много, разделял экономически. Поощряя благочинных к прохождению должности с большим усердием, Платон объяснял, что они за труды свои и ревность свою по службе обнадеживаются: 1) архиерейским особливым благоволением, 2) благословением служить с набедренником и 3) степеням протоиерейским. При применении же на практике такого отличия, как протоиерейство, возникало и возникает много недоумений. Жизнь часто показывает, что приходский протоиерей т. е. первоиерей стоит в подчиненном отношении к своему благочинному – иерею, а в соборных служениях благочинный иерей уступает место своему подчиненному протоиерею. Член консистории иерей является начальником над благочинные протоиереем, пишет ему предписания в консисторских указах, а в соборном служении должен уступить место вообще каждому протоиерею, как низший священник, и в то же время, как приходский священник, подчиняется своему благочинному, которому, как член консистории, предписывал. Сохранившийся доныне от старины обычай соединять с настоятельским местом в соборах звание протоиерея возбуждает еще больше недоразумений. Молодой, определенный настоятелем в собор, только что посвященный в сан священника, возводится по штатному соборному положению в сан протоиерея, а затем получает постепенно в награду скуфью, камилавку, золотой наперсный крест. Выходит, что он, – первый соборный иерей, имеет лишь серебряный наперсный крест, показывающий своею надписью, что он не достиг еще пастырского совершенства – протоиерейства, не имеет права носить даже скуфьи, но в соборном служении стоит выше иерея, обладающего золотым наперсным крестом, показывающим, что обладатель его достиг пастырского совершенства. |
| Настоящая брошюра содержит в себе составленный по поручению Императорского Общества Истории и Древностей Российских отзыв об одном из сочинений, представленных на 15-ое соискание премии имени Г.Ф.Карпова. По рассмотрении самих сочинений и отзывов о них особой Комиссии в составе Почетного члена Д.П. Иловайского и действительных членов В.О. Ключевского , Е.В.Барсова , С.Л. Белокурова и М.К. Любавского, премия была присуждена автору разбираемого здесь исследования, а рецензенту его – установленная золотая медаль. Отзыв о сочинении Н.В.Лысогорского «Московский митрополит Платон (Левшин) , как противораскольничий деятель» В ряду иерархов православной русской церкви за двухвековой почти период синодального управления, бесспорно, одно из самых видных мест принадлежит тому, чье имя стоит в заглавии рассматриваемого сочинения. Просвещенный и гуманнейший архипастырь второй половины XVIII и начала XIX столетия, выдающийся по своим личным талантам и разносторонней деятельности, Московский митрополит Платон имеет полное право на внимание к себе со стороны ученых-исследователей нашего церковно-исторического прошлого. В особенности можно сказать это о разнообразном и широком участии его в деле уяснения и установления отношений высшей церковной власти к неумеренно ревностным чтителям местной церковно-обрядовой «старины». Еще на заре своего служения церкви, в звании «первого соборного иеромонаха» Троицкой Лавры, будущий первосвятитель московский кладет прочную основу своей почетной известности в качестве деятеля на вышеуказанном поприще замечательным произведением, изданным в 1765г. от имени Св.Синода и составившим эпоху в нашей противораскольнической полемике. В лице его эта полемика на протяжении ста лет весьма усердно, но далеко не в той же степени успешно сокрушавшая старообрядчество «Жезлом», «Копием» и «Пращицей», подвергавшая его «Розыску», переходившему в уголовно-обвинительный акт, облекавшая самый «Увет» и «Обличение неправды раскольнической» в форму крайне резких «жестокословных порицаний», впервые заговорила языком кроткого и снисходительного «Увещания во утверждении истины и в надежду действия любви евангельской». |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Семинарию предписала учредить в лавре императрица Анна Иоанновна указом от 21 сентября 1738 года. Фактически она была открыта 2 октября 1742 года при Елизавете Петровне . До 1764 года, или до отобрания у монастырей вотчин, семинария находилась на содержании лавры и в полном административном её ведении. С 1764 года семинария начала получать содержание помимо лавры из коллегии экономии, вместе с чем она стала и независимой от лавры в административном отношении, а лишь находящейся на ее земле (но так как с 1775 года архимандритом лавры стал митрополит Московский , а от митрополита семинария зависела, как от своего епархиального архиерея, то при независимости от лавры она стала зависеть от ее архимандрита; в подобной же независимости от лавры и зависимости от ее архимандрита находится и академия). До 1764 года в ученики семинарии набирались дети священноцерковнослужителей Троицкой десятины, каковую, как административную единицу, составляли до тридцати пяти окружающих лавру сел, дети священноцерковнослужителей лаврских вотчинных сел, то есть сел, находившихся в вотчинах лавры, и потом – до самого 1764 года – дети лаврских слуг, а в продолжение первых восьми лет после открытия семинарии – до 1750 года – дети и лаврских крестьян; кроме того, с 1744 по 1752 год, когда Арсений Могилянский, быв архиепископом Переяславским, оставался и архимандритом лавры, – дети священноцерковнослужителей Переяславской епархии . Долгое время после открытия семинарии отцы отдавали своих детей в учение с большой неохотой, так что до самого 1764 года лаврою производимы были насильственные наборы учеников через командированных для этого солдат. В 1768 году Святейшим Синодом предписано было посылать в семинарию детей священнослужителей из епархий Московской , Переяславской и Суздальской , а Платон, поставленный в 1770 году из архимандритов лавры в архиепископы Тверские, но сохранивший при этом и звание архимандрита, присоединил детей священнослужителей своей Тверской епархии , причем принимались дети священнослужителей и из всех других епархий. В 1779 году Платон (Левшин) , ставший с 1775 года архиепископом Московским, предписал было принимать детей священнослужителей только из Московской епархии, а из других епархий не иначе как с его дозволения, но за случавшимся недостатком московских кандидатов предписание отменялось и в семинарию принимались дети священнослужителей из епархий Переяславской, Суздальской и Тверской. Кроме детей священноцерковнослужителей в семинарию в виде исключения принимались дети дворян, чиновников, купцов и иностранцев. |
| О материальной необеспеченности духовенства говорили и писали кабинет–министр Волынский (1689–1740), В. Н. Татищев (1686–1750), митрополит Арсений Мацеевич . В мемуарах А. Болотова рассыпано много критических замечаний по поводу нужды духовенства 2–й половины XVIII в. и его зависимости от помещиков . В дворянских наказах для Комиссии по составлению нового законоуложения 1767 г. высказано немало упреков духовенству за его непросвещенность, в то время как наказы духовенства полны жалоб на пренебрежительное отношение со стороны дворянства . Несколько позднее не кто иной, как Московский митрополит Платон Левшин увидел причину малоэффективности пастырского служения духовенства не только в его необразованности, но главным образом в его угнетенном положении. Как и Петербургский митрополит Гавриил Петров, он старался улучшить материальное положение клира . В согласии с морализаторским духом эпохи митрополит Платон рассматривал духовную школу прежде всего как воспитательное учреждение и лишь потом как средство получения образования. Исходя из соображений государственной пользы, воспитательную роль духовенства подчеркивал в своих указах и Павел I . Интересно также мнение по этому поводу историка Н. М. Карамзина: недостаточно только увеличить число духовных учебных заведений, нужно поднять нравственное воспитание духовенства и « 18–летних учеников не ставить в священники»; «недовольно дать России хороших губернаторов, надобно дать хороших священников» . Император Николай I разделял взгляды Карамзина и поручил в 1826 г. Святейшему Синоду затребовать по вопросу воспитания мнение митрополита Филарета Дроздова. В полученной от митрополита записке подробно говорилось о недостатках духовного образования и упоминалось также о том вреде, который наносят духовному сословию материальная нужда и обособленность. Не следовало бы, писал Филарет, принуждать выпускников семинарий к принятию духовного сана, коли у них нет склонности к этому служению . Среди публицистов 60–х гг., критиковавших при попустительстве цензуры в многочисленных открытых церковных и светских журналах теневые стороны церковной жизни и церковной организации, особое внимание бескомпромиссной остротой своей позиции привлекает И. |
| Из числа многочисленных богословов, следовавших по путям Феофана, отмечен печатью самобытного авторитета знаменитейший иерарх русской церкви, митрополит московский Платон (Левшин) . Он «ввел в наше богословие великорусский элемент» и вместе с тем создал глубочайшую и последовательную христианскую философию, хотя он и неизвестен, к стыду, нашему, с этой стороны. О слове Божием Платон писал следующее. «Вера наша на едином слове Божием, как на неподвижном основании, утверждаться должна; а никаким образом на одних человеческих определениях, потому что всяк человек ложь, глагол же Господень пребывает вовек. Что должно разуметь о церковных преданиях? Должно ли их принимать, и человеку христианину им повиноваться за совесть? А чрез предания разумеем некоторые определения или в церкви принятые обряды в св. Писании прямо не показанные, но, однако ж от апостолов или от других отцев без писания церкви сообщенные и преданные. Должно принимать только такие предания, которые бы на св. Писании неотменно имели утверждение, хотя чрез правильное, как говорится, заключение, понеже много в писаниях есть, что не говорится, а разумеется, как напр. детей крещение, хотя о том в св. Писании нигде прямо не объявляется, только весьма оттуду доказать можно: или по крайней мере такие принимать должно, которые б слову Божию не противны были: понежели когда апостолы что-нибудь предали без писания, то несомненно не противно тому, что в писании церкви сообщили. Дух Св., по которого движению учили и писали апостолы, сам себе противен быть не может, что самое явственно объявляет Павел 2Кор. Х, 11 , и за такие предания могут почесться напр. строение церквей на восток, вся церковная утварь, каждения, пред крещением заклинания, маслом помазания, прежде причащения чтение правила, пощение, вечерня, утреня, различные праздники, а в праздниках различные обряды, посты. Все-такие и прочие предания должны содержи мы быть: понеже они не только слову Божию не противны, но и служат к церкви украшению и пользе. Иначе же никак не можно принять: ежели напр. человек будет приказывать и определять то, что совсем Божию слову противно: понеже, ежели инде, то здесь наипаче сбудется то Божие угрожение, что написано во Апокалип. гл. XXII, 18. Да ктомуж такими преданиями нагло слово Божие уничтожается, и заповедь Божия разоряется, за что жестоко изобличал Иисус Христос фарисеев, Мф. XV, 6, и в сем-то премного погрешают суеверы и паписты» (VIII, 121 – 123). |
| После этого Платон (будущий митрополит Платон (Левшин). — Н. П.) с кафедры произносит слово в вечную память Nempa I, которую хотела Императрица соединить с настоящим торжеством новой победы…» . Если эти слова действительно были произнесены , очевидной представляется попытка сопряжения принесения трофейного знамени к могиле Nempa I u христианского богослужения; «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» — хорошо известный литургический возглас священника (Anamnesis евхаристической молитвы). Однако в данном жесте Ekamepuhы II просматривается и очередное уподобление российской императрицы Октавиану Августу, который в храме Марса Мстителя разместил римские штандарты, возвращенные ему в 20 г. до Р. Х. парфянами, неоднократно овладевавшими ими в 50–30-х гг. до Р. Х. Сам Октавиан так сообщает об этом: «Многочисленные военные знамена, утраченные другими вождями, победив врагов, я возвратил из Испании и Галлии и от далматинцев. Парфян трех римс[к]их войск доспехи и знамена отдать мне и, умоляя, просить о дружбе римского народа я принудил. А эти знамена в святилище, которое в храме Марса Мстителя, я, возвратив, поместил» . Следует попутно отметить, что храм Марса Мстителя, освященный Октавианом лишь во 2 г. до Р. Х. , был сопряжен с посмертным культом Цезаря: здесь находилось скульптурное изображение «божественного Юлия», а также — его кинжал (с Марсом связывалось происхождение рода Цезаря ). Таким образом, храм Марса Мстителя также можно было бы сопоставить (вслед за упомянутым выше храмом Цезаря) с екатерининским Исаакиевским собором. Да и хорошо известное уподобление Nempa I Mapcy (в сочетании с уже отмеченным уподоблением Ekamepuhы II Okmabuahy) не может не склонять к подобному сопоставлению. В сравниваемых событиях может быть усмотрено некоторое их несоответствие друг другу: Ekamepuha II boзлaraem к могиле Nempa I mpoфeйhoe турецкое знамя, в то время как Октавиан приносит в храм римские штандарты, возвращенные самими парфянами — хотя бы и вынужденно. Однако в древнеримских поэтических текстах это событие характеризовалось и как отвоевание римлянами их штандартов. |
| По зависти человек пишет на кого-то донос «Сосед ест икру». Потом проходит время, икры уже не достать, пишет: «Сосед ест колбасу», потом: «Сосед ест белый хлеб», потом: «Ест черный хлеб», а потом уже: «Сосед что-то там ест, по-моему». То есть человек доходит до того, что лишь бы только доносить. Один из главных пороков нашего времени — неблагодарность Богу. Она проистекает от отсутствия веры и любви. А в основе всего этого лежит колеблющаяся вера. Даже в бытие Бога у некоторых вера колеблется. Но колебание в вере в Бога — это уже на грани безумия, то есть, если такие мысли приходят в голову и человек на них останавливается, у него ум на грани безумия, потому что «рече безмен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1; 52, 1). В свое время замечательно сказал митрополит Платон (Левшин) — был у нас такой известный церковный деятель, можно даже сказать святитель. Тогда принимали при царском дворе всяких так называемых «просветителей», вернее, «темнил», и кто-то из этих французских безбожников, приехав, кажется при императрице Екатерине, самодовольно заявил: «А вот Дидро говорит, что Бога нет». Это он так решил похвастаться своими «прогрессивными» знаниями. А митрополит Платон спокойно так отвечает: «Да он ничего нового не придумал, потому что уже несколько тысяч лет назад было сказано «Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Это сказал еще Давид. Так что о них уже давно предсказано». Почему сейчас какое-то всеобщее помрачение разума? Потому, что все время забывают о Боге. А все разумения только от Бога. Господь есть Высший Разум. Высший Разум! Поэтому если человек отрывается от Высшего Разумения, то есть от Бога, он теряет рассудок, он становится безумным и мгновенно попадает во власть диавола. Конечно, Господь старается сохранить человека, но если человек не осознает этой опасности, то полностью попадает во власть диавола, и то, что он творит, — например пьянство, наркомания, одержимость всеми страстями, — и есть свидетельство диавольского насилия над человеком. Человек думает, что это он сам делает, а на самом деле он уже живет как марионетка, кукла, которую дергают за ниточки, и она делает то, что ей приказывают. Также и язык человека, ушедшего от Бога, произносит всякие безумные фразы, как в Евангелии сказано – прочие безумные глаголы. Отсюда всевозможные проклятия, сквернословие — все это воздействие диавольское. Человек, потерявший веру, отступивший от веры дальше уже не ведает, что творит. Поэтому цель всего диавольского ухищрения — поколебать веру, и именно с этой целью стали развращать людей, отвращать от церкви, от веры в Бога. |
|
|
