| е. не включенные в состав еврейской библии), но тем не менее полезные для чтения даже оглашенным, т. е. готовящимся принять крещение и след. нуждающимся в первоначальных наставлениях к познанию истины. В этом классе они исчисляют книги, составляющие у нас дополнение к еврейскому канону... Впоследствии времени при большем раскрытии и разъяснении учения Церкви объяснено различие между книгами каноническими и неканоническими. Первые, к коим причисляются все книги еврейской библии, приняты Церковью за несомненно боговдохновенные; прочие же книги ветхозаветные, не имея достоинств несомненной боговдохновенности, признаются однако полезными и потому употребляются в Церкви, хотя не могут служить основанием вероучения в тех случаях, если бы кто-нибудь захотел только на них основывать свое вероучение». 538 Изданные по определению Священного Синода «Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. Отцов и учителей Церкви» профессора А. Олесницкого (С.-Петербург. 1894 г.) о неканонических ветхозаветных книгах говорят следующее: «Остальные-же книги из находящихся в составе нашей Библии, не поименованные Мелитоном между ветхозаветными книгами, именно все третье осьмикнижие исторических книг (2-я кн. Ездры, Товит, Иудифь, Есфирь 539 , три книги Маккавейские и 3-я Ездры), кн. Премудрости Соломона, Иисуса с. Сираха и кн. Варуха, суть книги неканонические, т. е. «хотя употребительные и полезные, но в число признанных всеми не внесенные, и не бывшие в ковчеге» (Епиф. О мерах и весах, гл 4). По словам Синопсиса Афанасия, они представляют чтение «оглашенных», след. стоят как-бы на переходе языческих писаний к богодуховенным книгам и так-же относятся к последним, как первая вступительная часть литургии, на которой присутствовали и оглашенные, относится ко второй части или литургии верных» 540 . 227 Эти герменевтические правила гораздо позже были собраны в одно целое знаменитыми равви – Гиллелом, Исмаилом, Элиезером бен-Иозе. Правила, число которых совершенно произвольно сводится к 18, были в таком уважении, что возводились к самому Моисею; мало того, самые законы, выведенные из Писания посредством этих правил, чрез это самое как бы имели авторитет Моисея; рядом с некоторыми другими предписаниями и обычиями, начало которых нельзя проследить исторически, они обозначались как «предания Моисея с Синая» (галах ле-Моше ми-Синай). |
| 2. В чем состояло чудо смешения языка? – Толковники рационалисты не хотят видеть в смешении языка при вавилонском столпотворении никакого чуда, а в сказании Моисея об этом видят только иносказательное изображение происшедшего между строителями раздора и междоусобия (ср. Пс.54:10 ), вследствие чего они должны были разойтись в разные стороны. Нынешнее же различие языков и наречий произошло будто естественным путем. Но такое объяснение противоречит ясному смыслу сказания Моисея, который говорит о смешении языка, как о чуде, совершившемся по непосредственному действию Божию. Другие, наприм. Ориген , понимают смешение языка в Вавилоне в смысле мгновенного чудесного образования нескольких новых языков в различных племенах, совершившегося волею Божиею чрез ангелов хранителей народов. 42 Третьи наконец (см. «Записки на кн. Бытия» митр. Филарета) с большею вероятностью полагают, что смешение языка состояло в чудесно произшедшем в строителях ослаблении памяти и смешении понятий, так что одни и теже прежние слова перестали выражать для разных родов одни и теже понятия об одних и тех же предметах. Выражение: «да не услышит кийждо гласа ближнего своего» не означает лишения дара слова, или глухоту, но означает только лишние способности понимать речь другого (ср. 1Кор.14:2 ). 3. Когда произошло это чудо смешания языка? – По указанию Б. X, 25 чудо смешения языка и рассеяние народов случились около времени рождения Фалека, который и назван был посему Пелег – разделение (гл. X, 25), а рождение Фалека последовало в 531 г. от потопа и в (2262+531) 2793 г. от сотворения мира, а до P. X. за 2715 лет. § 54. Гл. XII:1–9; XIII:14–18; XIV:14–15, 18; XVII:1–27; XVIII:1–21; XXI:9–14, и XXII:1–19: явления Бога Аврааму, обетования ему и заветы с ним. Разделение. – Всех явлений Бога Аврааму было восемь. По характеру и содержанию обетований и заветов, бывших при этом, все богоявления Аврааму можно разделить на два отдела: первый отдел будут составлять первый четыре богоявления (cм.XII:1–9; XIII:14–18 и XIV:14; XV:18), закончившиеся первым заветом Бога с Авраамом (см. XV:1–18); второй отдел – четыре последние богоявления (см. XVII:1–27; XVIII:1–21; XXI:9–14; XXII:1–19), начало которых составляет завет обрезания, а конец – таинство принесения в жертву Исаака. В первых четырех богоявлениях обетования Божии Аврааму и самый завет отличаются характером общности, т. е. они относится вообще к семени Авраамову по плоти и по духу; а в последних четырех – обетования Божии и самый завет отличаются более частным, определенным характером, т. е. они сосредоточиваются на ближайшем семени Авраама, Исааке. |
| Святой защитник христиан и сам скончался мученически около 166 г. через усечение мечом. Среди других христианских апологетов отметим двух ученых афинян – Кодрата и Аристида, которые представили свои Апологии императору Адриану, в бытность его в Афинах (126–128 г.). Их сочинения известны нам только по свидетельствам и цитатам других церковных писателей, преимущественно, Евсевия и блаженного Иеронима ; именно первый (Церк. Ист. кн. IV гл. 3) сохранил отрывок из Апологии Кодрата, в котором подтверждается историческая достоверность чудес Христа Спасителя, например, словами, что «некоторые из исцеленных Им, дожили до нашего времени»; Точно также в отрывках дошли до нас писания апологетов христианства, живших в одно время со святым Иустином или вскоре после него: Мелитона, епископа Сардийского (в Лидии ок. 170 г. «Речь перед имп. Антонином»); Клавдия Аполлинария, епископа Иерапольского (во Фригии, ок. 175 г.); Татиана, ученика Иустинова (ок. 175 г. «Речь против эллинов»); Афинагора афинянина (180 г. «Прошение о христианах» и «О воскресении мертвых»); Ермия (ок. 189 г. «Осмеяние языческих философов») и Минуция Феликса родом, вероятно, африканца (210 г. «Октавий» – разговор). Творения святого Иустина философа По свидетельству Евсевия, святой Иустин «оставил нам очень много полезнейших памятников ума, образованного и, ревностно занимавшегося божественными предметами» (Церк. Ист. кн. IV гл. 18): Но из перечисляемых Евсевием сочинений Иустина, некоторые известны сегодня лишь по названию или немного более. Из них: «Книга против всех ересей» и «Против Маркиона», которыми, в частности, пользовался святой Ириней в своем известном сочинении «Против ересей». С другой стороны, под именем Иустина явилось много сочинений, из которых одни носят явные признаки подложности и относятся к позднейшему времени, другие же – по своему содержанию, слогу и другим признакам позволяют, однако, сомневаться в принадлежности их, именно, ему. Из последних, более других заслуживают внимания: а) «Послание к Диогнету» (из 12-ти глав; причем, 2 последние главы по своему содержанию совершенно не соответствуют первым 10-ти главам и потому, считаются позднейшими вставками), в котором разрешаются вопросы о сущности христианства, его отличии от язычества и иудейства и причине его позднего явления в мир («Да не покажется странным, что так поздно явился Сын Божий для спасения человека. Бог хотел, чтобы мы опытно убедились в нашем нравственном бессилии и недостоинстве, и, когда вполне обнаружилось, что нас ожидают за грехи наши наказание и смерть, тогда Он Сам принял на Себя грехи наши и искупил нас»). |
| 11. Мысли о терпеливом перенесении скорбей I. «Скорбь можно сравнять с горьким лекарством, которое, если завернуть или закатать в терпение, легко можно проглотить; но когда, по негодованию, станем его жевать, оно оказывается отвратительным и несносным». (Из кн. «Утешение скорбящим, почерпнутое из Св. Писания». Москва, 1855 г., стр. 219, 157–158). II. «Ты скорбишь, – говорил св. Антоний В. св. Дидиму, жаловавшемуся на свою слепоту, – что лишен зрения, глаз, которыми смотрят комары и мошки, ничтожные животные; лучше радуйся, что имеешь глаза херувимские, которыми видишь Бога и воспринимаешь свет, а это дороже зрения телесного!» (Сократ, кн. 4, гл. 25). III. Мать Синклитикия говорила: «Испросив себе позволение, дьявол поражает тяжелыми болезнями, чтобы люди малодушные ослабели в любви к Богу. Посему-то тело иногда страдает сильной горячкой и томится несносной жаждой. Если ты – грешник, то страдая в болезнях, вспоминай о будущем наказании, о вечном огне, о мучениях после Суда и не малодушествуй в настоящих страданиях, но радуйся, что Бог посетил тебя, и повторяй это прекрасное изречение: «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» ( Пс.117:18 ); ты – железо, и огонь очистит твою ржавчину; если ты праведник и подвергаешься болезням, то через это от великого переходишь к большему, ты – золото, и через огонь делаешься чище. Ты искушаешься горячкой? Наказуешься простудой? Но Писание говорит: «проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой» ( Пс.65:12 ). Достиг ты первого, ожидай и второго. Успевая в добродетели, повторяй слова праведника: «Нищ и боляй есмь аз» ( Пс.68:30 ). Эта двоякая скорбь соделает тебя совершенным, ибо Псалмопевец говорит: «в скорби распространил мя еси» ( Пс.4:2 ). В этих училищах нужд и страданий будешь образовывать свою душу подвигами». (Скит. пат.). IV. Авва Исаак заболел тяжкой болезнью и долго страдал от нее. Один брат приготовил для него немного варенья, в которое положил слив; но старец не хотел отведать. Брат просил его, говоря: «Поешь немного, авва, ради немощи». Старец отвечал ему: «Поверь, брат, тридцать лет желал бы я провесть в этой болезни» (Из Скит. патер.), |
| 98 См. ниже. Но вообще надо сказать, что если и в древнее-то время бесстрастных в том смысле, какой придается этому понятию на последних страницах моей книги, немного было, и во всяком случае, не в миру их надо искать, то что говорить о наших временах. 100 Так, одних чревосечений знаменитый гинеколог проф. В. Снегирев сделал (с 1875 г. по 1900 г.) более 2000! (Нива. 1901. 1.) При известном акушере и гинекологе проф. А. Лебедеве за 25 лет в приютах, где он служил, было принято 10000 родильниц (там же. 16). Иные профессора за всю жизнь вскрывали до 20000 трупов!.. 104 Μαφοριον – епанечка, монашеская короткая мантия, в виде капюшона или фелони, покрывавшая только шею и плечи у древних монахов. См.: преп. Иоанн Кассиан Римлянин . Писания. М., 1892. С. 11. О постановлениях киновитян. Кн. 1. Гл. 7: Об одеянии монашеском. 108 См.: Косман Р. Внебрачные половые отношения/Мужчина и женщина. Т. 2. СПб.: Просвещение, 1911. С. 383–385; Реклю Э. Человек и земля. Т. 4. СПб., 1909. С. 484–489. 110 Страницы, на которых описываются рост, расшатывание и утрата веры, особенно интересны. См.: там же. С. 95–112. Гл. IV. Исповедь современного молодого человека. § 2. Идеи, в которых я вырос. 112 Фонвизин Д. Полное собрание сочинений. М., 1888. С. 855. Чистосердечное признание в делах моих и помышлениях. 115 Чего не мог не отметить даже Бредт Е. В. (Нравственность и безнравственность в искусстве. С. 19.) 116 Нилус С. Дух Божий, явно почивший на о. Серафиме Саровском в беседе его о цели христианской жизни с симбирским помещиком и совестным судьей, Николаем Алексеевичем Мотовиловым. Из рукописных воспоминаний Н. А. Мотовилова. М., 1903. С. 18. (См. также: Нилус С. Великое в малом. Царское Село, 1905. С. 188.) 117 Вот их полный отзыв и сведения о картине: «Giulio Cesare Procaccini, abilissimo se non sempre molto originale, raggiunse un elevato grado di dolcezza specialmente quando – come nelle Nozze mistiche di Santa Caterina delia pinacoteca di Breza – rivela lo studio sulle ориге del Corregio e del Parmigianino» «Джулио Чезаре Прокаччини, будучи очень искусным, хотя и не всегда очень оригинальным , достиг высокой степени нежности, особенно когда-как в «Мистической свадьбе св. Екатерины» из пинакотеки Брезы – обнаруживает изучение произведений Корреджо и Пармиджанино» (итал.)) (Collezione di monografie illustrate. Serie Iä Italia artistica. 26. Milano. Bergamo, 1906. P. 113, 116. Part. lia.) |
| В 4-й гл. «О церковной дисциплине» И. дает сокращенное изложение 85 Апостольских правил ; 20 правил Вселенского I Собора ; 8 правил Вселенского II Собора ; 8 правил Вселенского III Собора ; 30 правил Вселенского IV Собора ; 102 правил Трулльского Собора; 22 правил Вселенского VII Собора (число правил соответствует употребляемой до наст. времени Книге правил, кроме правил II Вселенского Собора,- их 7, но в Кормчей книге 7-е правило разделено на 2). В кн. 18 «De sex novissimis» (О шести последних вещах; Compendium. Т. 2. P. 314-342) рассматривается вопрос о состоянии душ после смерти. Существует, пишет И., 3 мнения о состоянии душ после смерти: 1) «души, отделившись от тела, находятся в состоянии сна» (греч. ψυχοπαννυχα); 2) «души верующих, отделившись от тела, получают полное и высшее блаженство, состоящее в лицезрении Бога; а души неверующих тотчас же после смерти получают полное, окончательное осуждение»; 3) непосредственно после смерти и для душ праведников, и для душ грешников существует только начало блаженства и осуждения соответственно, но «они без сомнения предвидят для себя счастливую или несчастную вечность (aeternitatem)» (Compendium. Т. 2. С. 314). После разлучения с телом души пребывают в «месте спасения» и в «месте осуждения. Схоластики создали учение о чистилище (purgatorium), к-рое утвердилось в католич. богословии. В критике католич. учения о чистилище И. подробно разбирает те места Свящ. Писания, на которые ссылаются католич. богословы. Признание чистилища противоречит 1) «Свящ. Писанию, которое обещает праведным вечное успокоение тотчас по их смерти (Ис 57. 2; Ин 5. 24...), а главное, следующим словам Христа к разбойнику на кресте: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23. 43)»; 2) «члену веры об искуплении (1 Ин 2. 2)»; 3) «члену веры об оправдании (Рим 3. 25; 1 Ин 1. 7)»; 4) не согласуется с теми изречениями Свящ. Писания, которые время страдания и освобождения от греха соотносят с настоящей жизнью (Рим 8. 18; 2 Кор 4. 17; Мф 18. 18 и др.); 5) допускает противоречащие друг другу положения. |
| 122 Кроме этого, изгнав из среды своей подвижничество (смотр. выше § 226 п. III), лютеране, вследствие сего, – а) ограничили нравственную деятельность христианина одним почти исполнением семейных и гражданских обязанностей человека, так что в нравоучительных сочинениях их мало видно истинно-христианского нравоучения, а преобладает и преимущественно веет естественное, философское, учение о честности, справедливости и проч.; б) вслед за Евстафием севастийским, учившим избегать положенных Церковию постов (Сократ. Церк. истор. кн. 2, гл. 43, стр. 242. Спб. 1850 г.), за Аерием, возбранявшим соблюдение оных (бл. Август. О ерес. 53: твор. т. 8, стр. 14. Антверпен, 1700 г.), и за последователями Иовиниана, утверждавшими, что посты и воздержание от некоторых яств не приносят никакой пользы (бл. Август. О ерес. 82: там же, стр. 18), отвергли посты, как одно из средств к преуспеянию в духовной жизни, заповедуемые Церковию в определенные времена согласно с учением свящ. Писания ( 1Кор. 9:25 ), на основании примера Спасителя ( Мф. 4:2 ) и апостолов Его ( Деян. 13:2 ) и отнюдь не в противность свободе христианина, не исключающей собою обязанности его повиноваться Церкви ( Лк. 10:16 ) в не долженствующей быть для него поводом к угождению плоти своей ( Гал. 5:13 ); в) подобно гностикам, Иовиниану, Вигилянцию и евионитам, из коих первые смеялись над иноками, как напрасно будто бы давшими обет девства (св. Епиф. О ерес. 26: твор. т. 1, стр. 351. Париж, 1858 г.), второй совращал их с пути монашеского, так что некоторые из инокинь вступили наконец в брак (бл. Августин. О ерес. 82: твор. т. 2, стр. 18. Антверпен, 1700 г.), третий старался представить их бесполезными, даже вредными для общества человеческого (бл. Иероним. Прот. Вигилянция: твор. т. 4, ч. 2, стр. 288. Париж, 1706 г.), а последние решительно возбраняли девство и целомудрие (св. Епифан. О ерес. 30: твор. т. 1, стр. 407. 431. Париж, 1858 г.), уничтожили у себя монашество, существующее в Церкви на основании и свящ. Писания ( Мф. 19:10–12 . |
| И тогда для того мы не решились вдруг изменить свои первоначальные действия, что в то время повсеместно в христианах распространялись разные клеветы о правоверии нашем. При чем мы, пострадавше, по человечеству думали, что через перемену оного действия еще более подастся горьким завистникам повод, при прочих клеветах, расстраивать во убеждениях веры простой народ, который уверять одною, у нас находящеюся книгою, нам представлялось по тогдашним обстоятельствам совсем невозможным, почему и рассудили мы для сея перемены ожидать благоприятного времени и удобного случая. Замечание. Пафнутий поставляет это в вину потому, что он обозренные и обсужденные соборами богопрославленных отцев-учителей церковных, через которых посредствовал Дух Святой, чиноположения церковных обрядов, внесенных во Уставы и чиновные Требники, нарушать почитает великою опасностью, тем более такие, которые совершаются внутрь алтаря. Поскольку о чиноположениях церковных вселенстии учители поведают так: «Церковный чин и правление действуется Духом Святым (Вас. Вел. кн. 3, о Святем Дусе)» «Закон есть свыше в церкви насажден» (Бес. 2 Коринф, прав. 2) «Темже и предание церковное достоверно быти вменяем: предание есть, ничтоже вящше ищи» (2 Солун. гл. 2. ст. 15). Против же предания «кто мнения некие и собственные уставы издает своею властью, и паче противу Господа владети хощет, нежели Господом обладаешь быти» (Вас. Вел. слово о суде Божием). «Ибо всякое уклонение от православных велений отпадение есть от святой соборной и апостольской церкви» (Никон Черн. Горы, сл. 57, л. 788). Посему и подобает «всякому глаголу и всякой вещи верная приводити свидетельства от божественного писания, во извещение убо благому, в постыдение же лукавому» (Вас. Вел. о постничестве). «Открывается бо гнев Божий с небесе на всяко нечестие и неправду человеческу, содержащих истину в неправде» ( Рим.1:18 ). Трудно определить, чтобы в сказанном архиеп. Антонием извете была правда, так как он, имея в руках патриаршего издания книгу и действуя совершенно напротив изложенного в ней устава, на основании которого были ему сделаны от Пафнутия и замечания, будто бы под опасением огласить такой напечатанный в патриаршей книге обряд перед простым христианским народом, дабы не поколебать его в убеждениях христианской веры. Неужели христиане могут колебаться за точное исполнение обрядов по отеческим книгам? Нет! христиане со всяким благоговением сторожат о неизменяемости каждой буквы, напечатанной в патриарших книгах, страшась таковым изменением, чего Боже сохрани, навлечь на себя грозную вселенских соборов анафему. «Да не иная убо глаголем, иная же мудрствуем: се бо есть лжа» (Бес. евр. гл. 10, ст. 25). |
| – (Жизнь замечат. людей: сер. биогр.; вып. 906). 2. Бахтин, М. М. Бахтин М.М. Собрание сочинений: В 7 т ./М. М. Бахтин - М.: Русские словари; Языки славянских культур, 1996-2012. 3. Белинский, В. Г. Собрание сочинений: в 3 т./В. Г. Белинский. – М.: ОГИЗ, 1948. 4. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета: канон. с парал. местами. – М.: Библ. лига, 1999. – с. 5. Бунин, И. А. Окаянные дни/И. А. Бунин; сост. А. В. Кочетов. – М.: Современник, 1991. – 255 с. 6. Бунин, И. А. Собрание сочинений: в 9 т. /И. А. Бунин; под общ. ред. А. С. Мясникова [и др.]. – М.: Художеств. лит., – 1965-1967. Далее ссылки на это издание приводятся с указанием тома и страницы в круглых скобках. 7. Вышеславцев, Б. П. Этика преображенного Эроса/Б. П. Вышеславцев. – М.: Республика, 1994. – 368 с. 8. Гей, Н.К. В. Г. Белинский и русская литература//Вступит. статья к собр. соч. в 9-ти томах. Т. 1. М., 1976. Режим доступа: http://az.lib.ru/b/belinskij_w_g/text_1280.shtml . 9. Гиль Рене. Режим доступа: . 10. Даль, В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т./В. И. Даль. – М.: Прогресс: Универс, 1994. – Т.1. 11. Долгополов, Л. На рубеже веков/Л. К. Долгополов. – Л.: Совет. писатель. Ленингр. отд-ние, 1977. – 364 с. 12. Зайцев, К. И. А. Бунин: жизнь и творчество/К. И. Зайцев. – Берлин: Парабола, 1934. – 267 с. 13. Иван Бунин: в 2 кн. – М.: Наука, 1973. – кн. 1 – (Литературное наследство). 14. Ленин, В. И. Лев Толстой, как зеркало русской революции». Режим доступа: 15. Лермонтов, М. Ю. Режим доступа: 16. Литературная энциклопедия терминов и понятий/Рос. акад. наук. Ин-т науч. информ. по обществ. наукам; гл. ред. и сост. А. Н. Николюкин. – М., 2001. – 1600 стб. 17. Пушкин, А. С. О сколько нам открытий чудных (Пушкин). Режим доступа: http://ru.wikisource.org/wiki/ 18. Смоленцев, А. И. «Интерпретация смыслов»: об одной Воронежской аллюзии в романе И.А. Бунина «Жизнь Арсеньева»/А.И. Смоленцев//Материалы Всероссийской научной конференции «Воронежский текст» русской культуры. |
| а) Во многих местах книги Даниил сам называет себя писателем книги ( Дан.7:1 и сл.; 8:1 и сл.; 9:2; 10:1; 12:4). Если же таких указаний не встречается в первых шести главах повествовательных, то единство книги по содержанию и по изложению прямо свидетельствуют за единство автора сих глав с пророческими. б) Само свойство книги показывает, что она произошла от некоего благочестивого и мудрого мужа, каковым у пр. Иезекииля называется Даниил, который знал еврейский и халдейский диалекты, и от обращения с вавилонянами, халдеями и другими чужестранцами, отовсюду стекавшимися в столицу, привык к иностранным словам, узнал иностранные обычаи, которые жили во время халдейской монархии в Вавилоне, и совершенно знал названия различных чинов двора и царства ( Дан.3:2 ); который сам участвовал в гражданских делах, неоднократно размышлял о будущей судьбе народов, а для сего испытывал писания пророков ( Дан.9:2 ) и просил у Бога открытия себе смысла оных; которого язык халдейский так же, как и в кн. Ездры, отзывается иудаизмами, а язык еврейский не совсем чист, чего, конечно, никак нельзя ожидать от человека, родившегося, воспитанного и живущего между халдеями 18 . в) Если бы кто другой написал книгу сию в веке Антиоха Епифана между 170–164 гг. до нашей эры, как утверждал языческий писатель Порфирий 19 , а за ним и многие из новейших критиков, то в Палестине, где бы он должен был писать ее, он не знал бы последнего халдейского царя Валтасара, неизвестного для историков, не написал бы, что стены царского дома поваплены ( Дан.5:5 ), не смешивал бы двух диалектов, но тщательно остерегался бы всего того, что могло родить какое-либо подозрение; не сказал бы, что сих пророчеств нельзя уразуметь до исполнения оных и что пророчества ( Дан.10:1 ) понял и уразумел Даниил. г) Иудеи приписывают эту книгу пр. Даниилу. Мнение это всеобще, его можно находить у иудеев-раввинистов, караимов, у иудеев палестинских и египетских. Иосиф Флавий свидетельствует о Данииле, что он был одним из величайших пророков, который еще при жизни своей находился в почтении и славе у царей и народа; что книги его читаем мы доныне, несомненно веруя, что он имел собеседование с Богом... В оставшихся от него писаниях находятся такие истины, которые неоспоримо доказывают, что все предсказания его верны и никак не останутся без исполнения (Иуд. древ. кн. 10 гл. 11. § 7). |
|
|
