| Большое значение для Церкви имело восстановление в сер. XI в. прп. Прохором Грузином († 1066) при содействии Баграта IV Крестового мон-ря в Иерусалиме, на том месте, где, по преданию, Лотом были посажены кипарис, певг и кедр, к-рые позже переплелись в одно дерево, срубленное царем Соломоном для строительства иерусалимского храма (по церковному Преданию, дерево не было использовано и долгое время лежало во дворе храма; позже из него был сделан крест, на к-ром распяли Христа). В IV в. этот участок земли передали в дар св. царю Мириану; в V в. св. Вахтанг Горгасали выстроил здесь мон-рь. В Крестовом мон-ре подвизалось множество насельников, здесь были переписаны десятки рукописей, переведено множество лит. памятников, созданы оригинальные произведения. В 1083 г. в Родопских горах (совр. Болгария), в 30 км от Филиппополя (совр. Пловдив), вел. доместик Византийской империи Григорий Пакуриан основал Петрицонский (Бачковский) мон-рь. В. Силогава Устройство грузинских монастырей Сведения о груз. мон-рях, имеющих каждый свой устав, сохранились фрагментарно. Значительное влияние на формирование груз. типиконов оказал т. н. палестинский, или иерусалимский, устав, принятый в лавре прп. Саввы Освященного близ Иерусалима (VI в.) и имевший ключевое значение для всего вост. христианства: начиная с X-XI вв. Типикон св. Саввы использовался во всех Вост. Церквах. В посл. четв. Х в. на Афоне широко развернулась груз. монастырская деятельность; для нужд Иверского мон-ря на груз. язык была переведена к-польская редакция Типикона. В 1-й четв. XII в. некий Иоанн перевел Типикон мон-ря Симеона Чудотворца (близ Антиохии), выполненный под редакцией св. Саввы и содержавший элементы литургической практики афонских мон-рей. В XVIII в. католикос Антоний I (Багратиони) исправил груз. Типикон в соответствии со славянским. Помимо Типикона св. Саввы в груз. мон-рях были приняты также уставы Студийского мон-ря (К-поль) и Лавры прп. Афанасия (Афон). Известны также т. н. ктиторские типиконы, разработанные ктиторами для основанных ими мон-рей. |
| Строительная деятельность армян-халкидонитов, выходцев из Тайка, была продолжена за пределами области, напр. в Петрицонском (Бачковском) мон-ре, основанном Григорием Пакурианом (Бакуриани) (кон. XI - нач. XII в.). Скульптурная композиция на юж. фасаде собора мон-ря Ошкванк. 963–973 гг. Скульптурная композиция на юж. фасаде собора мон-ря Ошкванк. 963–973 гг. В крестообразной скальной церкви 7 в Сабереби, X в., в комплексе мон-рей Давидгареджи в Грузии, сохранились оригинальные по своей иконографии росписи, среди к-рых изображения коронованной Богородицы (с арм. надписью «Католике»), Девы Сиона, Солнца и Луны, восходящие к искусству армян-халкидонитов (Дорт-килисе, Киранцванк, ок. сер. XIII в.). Арм. надписи в росписи дублированы греч., что также позволяет говорить о принадлежности церкви армянам-халкидонитам. Вероятно, памятником искусства армян-халкидонитов 1-й пол. XI в. является храм в Ченгеллы (Ленамор, Елегнамор) в обл. Габелеанк пров. Айрарат (близ г. Карс в Турции), сочетающий в своей композиции и орнаментальном убранстве характерные черты архитектуры Тайка и Анийской школы. Внутренний цилиндр вытянутого барабана прорезан 6 нишами, стыки их опираются на короткие свободно стоящие колонки. Над кольцевым карнизом сформирована галерея. Снаружи между окнами барабана прорезаны двугранные ниши. Этот храм предположительно идентифицируется Д. Бакрадзе с кафедралом Валашкерти (Алашкерт) Грузинской Церкви. Роспись апсиды собора мон-ря Кобайр. 1282 г. Роспись апсиды собора мон-ря Кобайр. 1282 г. Развитие культуры армян-халкидонитов в кон. XII - нач. XIV в. происходило гл. обр. в обл. Гугарк (Гогарена), разделенной в эпоху Багратидов между арм. и груз. княжествами, и в Ани. Здесь преобладают однонефные постройки со сводами на подпружных арках и нишами в продольных стенах («Грузинская» ц. в Ани, кон. XII в.; собор мон-ря Кобайр в Лори, кон. XII - 1-я пол. XIII в.; церковь мон-ря Манстев в Лори, XIII в.) и крестово-купольные храмы с куполом на 2 зап. свободно стоящих опорах (храмы мон-рей Ахтала , 1205-1216; Хучап, XIII в.; Киранц, нач. |
| В средневизант. период образ М. Е. в группе св. жен представлен также в росписях крипты костницы Бачковского (Петрицонского) мон-ря, Болгария (XI - нач. XII в.),- в конце группы; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге (посл. четв. XII в.),- во главе группы; на мозаике в базилике Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, Италия (ок. 1100 или нач. XII в.),- во главе; в поздневизант. период, в т. ч. в рус. памятниках,- в росписях ц. Богородицы Левишки в Призрене, Косово и Метохия (1307-1313),- во главе группы; Успенского собора во Владимире, XV в.,- замыкает группу; и т. д. Так же на иконах с изображением Страшного Суда (ранняя сохранившаяся - XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), особенно рус. традиции (напр., икона 3-й четв. XV в., ГТГ (см.: Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до нач. XVI в. М., 2000. С. 61-62, 242. 48),- замыкает череду святых, идущих на суд). В следующем варианте бывш. блудницу, к-рой был воспрещен вход в храм, ап. Петр первой из св. жен подводит к вратам рая - в этой группе М. Е. представлена в росписи Димитриевского собора во Владимире (ок. 1194), а также на русских иконах: сер. XVI в. из ц. Покрова Пресв. Богородицы погоста Лядины Каргопольского р-на Архангельской обл. (ГЭ; см.: Царство и Царствие: Рус. икона XVI в.: Книга-календ. на 2003 г. Минск; Mil., 2002. С. 6. Табл. V); 2-й четв. XVII в. (ЯХМ; см.: Иконы Ярославля. 2009. Т. 2. Кат. 113. С. 16-21). Причем на рус. иконах «Страшный Суд» фигура М. Е. может быть представлена дважды - сначала в группе святых - в среднем ярусе, шествующей к Престолу уготованному, а затем в той же группе - внизу, у врат рая (икона сер. XVI в., ЯХМ; см.: Иконы Ярославля. 2009. Т. 1. Кат. 48. С. 288-301). Встречаются и др. композиции с изображением М. Е., в т. ч. варианты с 2 сценами, представленными не столько как иллюстрации Жития, сколько с целью подчеркнуть определенную знаковую тему, раскрываемую через образ этой святой. Так, во фресках Йыланлы-килисе в долине Ыхлара в Белисырме, Каппадокия (кон. IX - 1-я пол. X в.), сохранились сцены причащения и погребения М. |
| Память о существовании икон типа I. c. отмечалась еще в XI-XII вв. В визант. источниках этого времени упоминаются иконы σκυτριον - в форме щита. С этим определением они фигурируют, напр., в завещании 1059 г. протоспафария Евстафия Воилы - икона вмч. Георгия Победоносца и Распятие (греч. текст: Бенешевич В. Н. Завещание визант. боярина XI в.//ЖМНП. 1907. Н. с. Ч. 9. Май. С. 218-231; пер.: Бельтинг. 2002. Прил. С. 581); в описи 1085 г. мон-ря Богородицы Елеусы в Велюсе близ Струмицы - «металлическая икона Спасителя в форме щита» ( Бельтинг. 2002. Прил. С. 582). Однако следует заметить, что слово σκυτριον происходит от лат. scutus, обозначающего, как и clipeus, определенный тип щита, а именно прямоугольной формы. В алтарной части росписи костницы Бачковского (Петрицонского) мон-ря, Болгария (кон. XI - нач. XII в.), сохранились изображения икон круглой формы с нарисованными же элементами крепления к стене - петельками и гвоздиками. Однако здесь «скорее имитируется древний обычай, чем воспроизводятся реальные иконы XII в.», а сам тип круглой иконы, вероятно, становится в это время «иконографическим воспоминанием» ( Смирнова. 2003. С. 322). В качестве подтверждения раннего существования на Руси круглых, писанных на доске икон как пришедших из Византии может рассматриваться икона свт. Николая Чудотворца из Николо-Дворищенского собора в Вел. Новгороде (НГОМЗ; XVI в., повторяет образ нач. XII в. (см.: Там же. 2003. С. 323-329); XII в. под записями XVI-XX вв. (см.: Гордиенко. 2007. С. 111-116)), к-рая, согласно преданию, прибыла из Киева по воде. Лит.: Dobsch ü tz E., von. Christusbilder: Untersuch. z. christl. Legende. Lpz., 1899; Bolten J. Die imago clipeata: Ein Beitrag zur Portrait - und Typengeschichte. Paderborn, 1937; Grabar A. L " imago clipeata chrétienne//CRAI. 1957. Vol. 101. N 2. P. 209-213 (то же, изм. загл.: L " агт de la fin de l " antiquité et du Моуеп Âge. Р., 1968. Vol. 1. P. 607-613); LCI. Bd. 8. Sp. 40-41, 43, 404-405; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986; Бельтинг Х. Образ и культ: История образа до эпохи искусства. М., 2002; Смирнова Э. С. Круглая икона свт. Николая Мирликийского из новгородского Николо-Дворищенского собора: Происхождение древнего образа и его место в контексте рус. культуры XVI в.//ДРИ. 2003. [Вып.:] Рус. искусство позднего средневековья: XVI в. С. 314-340; Гордиенко Э. А. Икона свт. Николая на круглой доске из Никольского собора в Новгороде//Почитание свт. Николая Чудотворца и его отражение в фольклоре, письменности и искусстве: [Мат-лы и исслед.]. М., 2007. С. 111-116; Иконы Вел. Новгорода XI - нач. XVI в.: Кат. М., 2008. Кат. 5. |
| Первая настенная роспись, выполненная З. З. в кон. 30-х гг. XIX в. на своде над источником при ц. Благовещения (Асеновград), отличается композиционной стройностью. Между 1839 и 1841 гг. он создал 2 стенописных образа вмч. Георгия Победоносца (сохр. только над вратами во дворе метоха Бачковского мон-ря (см. Петрицонский мон-рь ) в Асеновграде). В 1840-1841 гг. вместе с учениками расписал притвор Архангельской и Никольскую ц. Бачковского мон-ря. На вост. стене Никольской ц. написал композицию «Страшный Суд», в к-рую включил изображения болг. чорбаджиев с женами в парадных национальных одеждах, спускающихся в ад. Впосл. этот прием, производивший впечатление на современников, он использовал неоднократно. На вост. стене открытой галереи мон-ря З. З. представил образы игуменов обители Анании и Матфея и автопортрет художника в полный рост. Расписал также соборы Рильского (1844; ктиторские портреты Теодора Дугана с матерью Радой и митр. Иеремии), Плаковского (1845), Долнобешовицкого (1845), Троянского (1847-1848), Преображенского (Велико-Тырново; 1847-1849) и Троицкого (Велико-Тырново, 1851, росписи погибли при землетрясении в 1913) мон-рей. Вершиной творчества З. З. считаются росписи в галерее и на стенах Успенской ц. Троянского мон-ря. В масштабной по объему композиции представлены как однофигурные, так и сложные многофигурные евангельские сцены, а также неск. групповых портретов ктиторов и первые в болг. живописи образы рус. святых (князей Бориса и Глеба, Димитрия, митр. Ростовского). В росписи Преображенского мон-ря включены образы болг. святых патриархов Евфимия, Иоакима и Иоанна Тырновских; в подписи к автопортрету З. З. отметил, что он болгарин. Для иконостаса собора этого мон-ря он создал иконы «Преображение», «Арх. Михаил», «Пресв. Богородица», «Иисус Христос», «Св. Иоанн Рильский». В 1851-1852 гг. на Афоне З. З. расписал ц. Преображения Господня при болг. корпусе в Карее, создал 15 икон (среди них «Преображение», «Пресв. Богородица», «Христос» и др.), а также расписал нартекс собора в Великой Лавре, упомянув в подписи свое имя, национальность и место рождения. После 1852 г. З. З. вернулся в Самоков и в основном писал портреты. |
| св. Георгия в Вельбужде (совр. квартал Колуша в Кюстендиле), ц. св. Георгия в Месемврии) и «провинциальный» - без него (церкви св. Иоанна Богослова в Земенском мон-ре , св. Димитрия в Паталенице, арх. Михаила в Риле). Тип крестово-купольного храма с квадратным планом представлен Боянской церковью . Храмы этого периода представляют собой каменные постройки почти без украшений на фасадах (церкви в Паталенице и в Риле) или с декоративной кладкой из камня и кирпича в декоре (церкви в Колуше, Бояне, Новая митрополия в Месемврии). Исключением является костница (кон. XI - нач. XII в.) Бачковского мон-ря (см. ст. Петрицонский мон-рь ), сооруженная из каменных квадров, чередующихся с рядами кирпича, фасад украшен декоративными арками, подобных к-рым нет ни в одном болг. памятнике, что объясняют груз. происхождением ктитора Бачковского мон-ря Григория Пакуриана. Костница Бачковского мон-ря. Кон. XI — нач. XII в. Костница Бачковского мон-ря. Кон. XI — нач. XII в. В эпоху 2-го Болгарского царства крупными художественными центрами были столица Тырново, города Месемврия, Мелник, Червен. Как и в предшествующий период, в основном возводились храмы крестово-купольного типа (в неск. вариантах) и простые однонефные сводчатые церкви. Строительство крестово-купольных храмов велось гл. обр. в столице и крупных городских центрах. Второй тип храмов представлен небольшими постройками, ктиторами к-рых были местные феодалы. Новая столица Тырново состояла из хорошо укрепленной крепости (сохр. в развалинах) на холме Царевец, над р. Янтра, где находились царский дворец, резиденция Патриарха, адм. здания, многочисленные храмы и из маленькой крепости на противоположном берегу реки, на холме Трапезица, где сохранились руины 17 церквей и мон-рей. Замечательным памятником архитектуры нач. XIII в. является ц. апостолов Петра и Павла в Тырнове, отличающаяся изысканностью внутреннего убранства, главным элементом к-рого являются изящные колонны с капителями. Нач. XIII в. датируется ц. Сорока мучеников (в руинах), на ее колоннах сохранились мемориальные надписи периода 1-го Болгарского царства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МНОГОГЛАВ Ханметный Многоглав. 1-я пол. VIII в. Нижний слой палимпсеста (НЦРГ. S 3902. Л. 31) Ханметный Многоглав. 1-я пол. VIII в. Нижний слой палимпсеста (НЦРГ. S 3902. Л. 31) [Груз. ], груз. литургический сборник. Был создан как имеющий вспомогательную литургическую функцию - гомилетическое дополнение к Иерусалимскому Лекционарию (VII в.; 1-я часть НЦРГ. Н 1329, 2-я часть - НЦРГ. Q 333). М. сложился, очевидно, в V-VII вв. Его использовали в качестве дополнительного чтения при богослужениях до X-XI вв. Частично или фрагментарно сохранилось ок. 10 М., каждый имеет разный состав и объем. К древнейшим относятся Ханметный Многоглав (1-я пол. VIII в.); Ленинградский палимпсест (РНБ. М 13) ( Esbroeck. 1980. С. 18-21); фрагменты М. в палимпсестных рукописях из коллекции Института рукописей имени Корнелия Кекелидзе (ныне Национальный центр рукописей Грузии). М. IX-XI вв. представляют собой достаточно полные сборники, такие как Синайский Многоглав (864), Многоглав пустыни (Удабнойский Многоглав, IX в.), Кларджетский Многоглав (X в.), Тбетский (Сванский) Многоглав (X в.), Афонский Многоглав (X в.), Пархальский Многоглав (XI в.). Шатбердский сборник (70-е гг. X в.) часть современных ученых (Т. Церадзе, М. Майсурадзе) не рассматривают как М. Этимология названия и происхождение М. Первые упоминания в исторической лит-ре термина «многоглав» сохранились в источниках XI в. Так, в книге пожертвований кафедральному патриаршему собору Светицховели в числе даров собору от католикоса-патриарха всей Грузии Мелхиседека I названы «божественные книги», среди них - «Многоглав, который носили святые отцы с собой» (Корпус груз. ист. документов. 1984. С. 24). Визант. полководец груз. происхождения Григорий Пакуриан (20-е гг. XI в.- 1086) пожертвовал основанному им Петрицонскому в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырю рукописные книги, в т. ч. «другую книгу Многоглава» (Синайский Многоглав. 1959. С. 289; Шанидзе. Типик. 1971. С. 119). |
| Ч. 2 (на груз. яз.). Е. В. Ткачёв, Н. Н. Крашенинникова Иконография Образы П. И. не получили распространения, что связано с особенностями его почитания. Наиболее известные представлены миниатюрами в греко-груз. рукописи XV в. (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O.I.58) и в рукописи 1726 г. со 2-й синаксарной редакцией Житий груз. святых (НЦРГ. А 220). Греко-груз. рукопись примечательна включением 2 миниатюр с образом П. И., что может быть обусловлено созданием манускрипта в Иверском мон-ре на Афоне. Несмотря на то что обе миниатюры находятся в одном цикле с изображением праздников, имеют сходное композиционное решение листа в целом, размещения отдельных образов и одинаковую цветовую гамму епископского облачения (лиловая фелонь, белый омофор с крестами), облик П. И. на них различается. На 1-й миниатюре (л. 47 об.) П. И. введен в состав святых преподобнического чина с именами Василий, Хиос, Михаил, Иоанн, Давид, и только при его изображении в именующей надписи имеется уточнение с указанием прозвания: «Ο ιβηρος». Образы фланкируют композицию «Не рыдай Мене, Мати» в центре листа, связанную с богослужением Великой субботы. Клеймо с медальоном с оплечным образом П. И. открывает ряд святых, поскольку находится в левом верхнем углу листа. Он показан темноволосым (с редкой проседью) зрелым мужем с тонкими правильными чертами лица и высоким лбом; волосы вьющиеся, борода окладистая, средней длины. На 2-й миниатюре (л. 59 об.), с ростовым образом в среднике св. Иоанна Предтечи Ангела Пустыни, композиционное решение то же. При образе П. И. указано только имя, но идентифицировать его позволяет выбор святых, связанных с Грузией, Петрицонским или Иверским мон-рем: Иларион, Георгий, Евфимий, Иоанн Иверон, Евфимий (напротив образа П. И.- образ праотца Авраама). П. И. здесь предстает мужем со значительной проседью в слегка вьющихся волосах, с залысиной надо лбом, со средней длины остроконечной бородой. В рукописи 1726 г. миниатюры с изображениями святых предваряют текст их Жития. Образ П. И. благодаря колористическому решению очень выразителен: фигура в глубоком повороте вправо размещена на охристо-зеленом фоне, подчеркивающем глубину лилового цвета фелони, оттененную темно-синим подризником, белым с красными крестами омофором. «Золото» нимба, кодекса, переходящее в «золотой отблеск» в облачении (кайма фелони, орнаментированных епитрахили, поручей и подола)? дополняет общее впечатление торжественности. П. И. правой рукой благословляет, на покровенной фелонью левой руке держит кодекс. На лике имеются следы осыпи краски, тем не менее прочитываются возраст и индивидуальная характеристика образа: это седовласый муж преклонных лет, с крупными чертами лица, с высокой залысиной, борода недлинная, клиновидная, с непокорными, торчащими в разные стороны завитками волос на конце. |
| В рукописях встречаются и др. песнопения Е. В., не вошедшие в совр. издания богослужебных книг: канон, составленный гимнографом Иосифом, 2-го гласа, с акростихом Δησιν οκτρν, Εθμιε, προσδχου, Ιωσφ (Моление жалостное, Евфимий, прими. Иосиф), ирмос: Εν βυθ κατστρωσ ποτε ( ), нач.: Διανσας δρμον τν καλν φθασας τν λυπον (Окончив течение доброе, достиг беспечального) (Ταμεον. Σ. 156); канон, нач.: седален ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 47). А. А. Лукашевич Иконография Е. В. как один из наиболее почитаемых святых часто изображался в искусстве различных регионов Византии, Балкан и на христ. Востоке. Его древнейшие образы сохранились в мон-рях св. Иеремии в Саккаре (VI в.) и Бауит в Египте (VI в.), в приделе Сорока мучеников ц. Санта-Мария Антиква в Риме (705-707). Прп. Евфимий Великий. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 338) Прп. Евфимий Великий. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 338) Иконография Е. В., как и большинства преподобных, сложилась к концу иконоборческого периода - к IX в.: седовласый старец с высоким открытым лбом и с большими залысинами, со впалыми щеками и с длинной узкой бородой, раздвоенной на конце, облаченный в традиц. монашескую мантию с параманом. В правой руке Е. В. обычно держит крест, левая - перед грудью в жесте принятия благодати. Таким он представлен в большинстве визант. храмов: в кафоликоне монастыря Осиос Лукас (30-е гг. XI в.); в нартексе ц. Св. Софии в Фессалонике (40-е гг. XI в.); в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/06); в верхней церкви Бачковского (Петрицонского) мон-ря, Болгария (кон. XI - нач. XII в.); в ц. вмч. Пантелеимона в Нерези, Македония (1164). Иногда его волосы разделены на прямой пробор, как на мозаике собора монастыря Неа-Мони на о-ве Хиос (1042-1056). Удлиненный овал лица и длинная узкая борода стали узнаваемыми чертами Е. В. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота (нач. XVIII в.) святой описан как «старец плешивый, с длинною бородою до бедер» (Ч. 3. § 13. 2). Он может изображаться и в позе оранта, как на миниатюре из Минология Василия II (Vam. gr. 1613. P. 338, 976-1025 гг.), а в поздневизант. и поствизант. период - со свитком или с посохом в руках. На иконе XII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае он представлен в молении к Богоматери с Младенцем. |
| В кон. XII - нач. XIII в., при католикосе-патриархе Епифании, возникла социальная напряженность, связанная с повышением платы за требы, что отражено в груз. надписях католикоса Епифания (1218, церковь в Ани) и епископа Дманисского (зап. притвор кафедрального собора в Дманиси). В Ани прибыл католикос Епифаний, поддержавший паству. Епископ Дманисский (его имя в надписи повреждено) искоренил «неправедное право» и отменил плату за венчание «безродным и неимущим» парам. В XII-XIII вв. влияние ГПЦ распространилось на соседние страны Сев. Кавказа. Так, в ее юрисдикцию вошли церкви с груз. населением в Осетии, где возводились также новые храмы, в Дагестане образовалась епископская кафедра. Церковь поддерживала культурные связи с армянами: на арм. язык переводились сочинения груз. авторов (напр., «Картлис Цховреба», Жизнь царя царей Давида), в Армении существовала «грузинская обитель» - мон-рь Плиндзаханк (ныне Ахтала). Церковь имела множество монастырских и церковных центров за рубежом: Крестовый мон-рь в Иерусалиме, Петрицонский (Бачковский) мон-рь на территории совр. Болгарии и др. В XI-XIII вв. ГПЦ придерживалась принципа свободы вероисповедания: иудеи имели одинаковые права с православными, лояльным было отношение к католич. Церкви. Лит.: Гамбашидзе Д. , прот. Гаэнатский мон-рь и жизнеописание блгв. царя Давида Возобновителя. Кутаис, 18882; Церетели А. Царица Тамар. Тифлис, 1903 (на груз. яз.); Какабадзе С. Католикосы Грузии 1-й пол. XIII в. Тифлис, 1913 (на груз. яз.); Джавахишвили И. Католикос Николай//Собр. соч. Тбилиси, 1977. Т. 8; он же. История соц. борьбы в Грузии в IX-XIII вв.//Собр. соч. Тбилиси, 1982. Т. 6. С. 347; Силогава В. Завещание Давида Строителя Шиомгвимскому мон-рю. Тбилиси, 2003. С. 122 (на груз. яз.); Сулава Н. Грузинская гимнография XII-XIII вв. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.). В. Силогава Грузинская Церковь в период монгольского владычества В нач. XIII в. Грузия распалась на 2, а позже - на 3 царства (Картли, Кахети, Имерети) и 5 княжеств. В 1220 г., в правление царя Георгия IV, в Вост. Грузию вторглись монголы и одержали 2 победы над груз. войском. Во время нашествия хорезмшаха Джелал-ад-Дина (1226) были разорены и осквернены храмы, истреблены тысячи правосл. грузин. В 30-х гг. монголы завоевали всю Вост. Грузию, царица Русудан признала их власть. В 1243 (по др. источникам, в 1241) г. в Поволжье к вел. хану Батыю царицей Русудан было отправлено посольство во главе с архиеп. Арсением Чкондидел-Мцигнобартухуцеси, в результате чего Церковь была освобождена от податей. Освобождение от налогов было подтверждено в 1254-1256 и 1258-1259 гг., во время предпринятой монголами переписи населения (ОИГ. Т. 3. С. 559). |
|
|
