| «Восход Его багрян» (Песн 3.10). Для того и порфирою одели Его (Мф 27.28); хотя ругаясь, но по пророчеству то делая, ибо Царь был. А хотя то наипаче в ругательство делали, но уже делали; a сие происходило в ознаменование Царского достоинства. И хотя был терновый венец, но венец, и воинами сплетенный, ибо Цари от воинов провозглашаемы бывают. «Восход его багрян, внутр его камение постлано» . Учители Церкви знают Лифостротон, именуемую (Еврейски) Гаввафу 1 , которая была во дворе Пилатове. Сие же мною сказано по отступлению слова от одра к носилу. Итак сказал ему: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Долговременна болезнь, а врачевание весьма скорое. Многолетно расслабление, а укрепление жил очень поспешное. Ибо Он был самый Тот, Который устроил жилы, Который слепым подавал различные врачевания, помазанием брения даровал чудесное исцеление (Ин 9.6:7). Ибо кто зрячему помажет брением глаза, тот воспрепятствует зрению; Иисус же посредством брения даровал невидящим прозрение. И иным опять иными способами сила подавалась: а сему оным словом.: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Какой, думаешь ты, ужас объял тогда зрителей? Но хотя видимое было чудесно; однако и неверие ожесточенное. Ибо недуг многолетний уврачевался, a неверие долговременное не исцелилось. Но еще остались иудеи в страстях своих, и исцелиться не восхотели. Ибо если надлежало ужасаться, то надлежало и поклониться Врачу душ и телес. Они же роптали (Ин 5.10), потому что были отродия ропотников, превращающие доброе во злое, и «глаголющ ии... горькое сладкое, и сладкое горькое» (Ис 5.20). Иисус же со всяким опасением поступал в субботу, делая то, что превосходит субботу, дабы дела уверили их.Поскольку слово словом одолевается, дело же непобедимо пребывает: оно в субботу исцеляло, и нас учит не словами прекословить, но делами убеждать смотрящих. Они говорили: «Суббота есть, и не достоит ти, взяти одра твоего» (Ин 5.10). Законодавец предстоял, и некто говорил: «не достоит ти» ? Постави Господи законоположителя над ними» (Пс 9.21): о Спасителе сказано. |
| Но за исключением указанных малочисленных уклонений, славянский перевод остается копией греческого текста. Неясные выражения в славянском переводе: последним бывшим не будет их память с будущими на последок (Еккл, 1:11); нищ позна ходити противу живота (6:8); сотворил есть лукавое, оттоле, и от живота долготы их (8:12); столп… создан в Фалпиофе (Песн, 4:4). Очевидно, эти и подобные им выражения своею неясностью обязаны буквализму славянского перевода. При анализе греческих списков Песни песней и сличении их со славянским переводом мы обратили внимание на следующее. Под 300 у Гольмеза значится список греческий: Codex Eugenii, принадлежавший архиепископу Славянскому и Херсонскому, из XII века. На цитируемые у Гольмеза чтения этого «славянского» кодекса мы обратили внимание в надежде найти их сходство со славянским переводом. Но мы не нашли этого сходства. Так, в Песни песней (1:1) в нем читается τω Σαλωμω (дательный падеж), а в славянском – царя Соломона (родительный падеж); в 1:5 нет εγ, а в славянском – аз; в том же стихе в одном лишь этом кодексе читается единственное число – μπελωνι, а по-славянски – виноградех (мн. ч.); в 1:16 οκφ нет, а в славянском – дому; в 2:9 слова νεβρω нет, а в славянском – младу еленю; в 3:5 ου θληση, а в славянском – аще (αν) восхощет; в 3:6 εκ [из], а в славянском – от (απ); в 4:9 ημν [наша] – в славянском моя; в 4:14 απ [от] – в славянском со (μετ); в 4:15 κπων – в славянском вертограда (ед. ч.); в 5:1 αδελφο μου – по-славянски братия; в 5:4 απ (οπς) – в славянском сквозе (δια). Можно бы и еще привести множество примеров, подтверждающих нашу мысль. Но и приведенных достаточно для решения того вопроса, что этот кодекс был неизвестен славянским переводчикам, остался для них чужд и не влиял на чтения, принятые у них. Преемникам своим предоставляем более подробное исследование этого кодекса, а для нас и сделанного вывода достаточно. Но вообще вариантов в книгах Екклесиаст и Песнь песней у Гольмеза очень немного, не то что в Псалтири. Очевидно, и эти книги, подобно Иову, мало читались и переписывались. О группировке, подобно пророческим книгам, по лукиановской, исихиевской и оригеновской рецензиям, также здесь ничего нельзя сказать. |
| е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» ( (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» ( (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава ( ), состоящая из симаним ( - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим ( - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» ( (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др. |
| ( Числ.11:5 ) 19 – один из огородных Египетских овощей. Дыни и арбузы в обилии разводились и разводятся в Египте и Палестине, и составляют важный предмет пищи для народа. Сбор их обыкновенно производится с мая до ноября. Каперс (Еклл.12:5) 22 . Это слово упоминается только в указанной цитате и, по мнению некоторых талмудистов, означало деревцо, семена которого принимались внутрь для возбуждения аппетита, но в летах глубокой старости они уже теряли своё действие на желудок и не возбуждали аппетита. Потому-то Екклесиаст о старости человека и говорит: и рассыплется каперс (Еклл.12:5). Кассия ( Исх.30:24 ) 23 – ароматическая кора киннамонной кассии из семейства киннамонных дерев, растущих только в восточной Индии. Она входила в состав священного мира для священного помазания ( Исх.30:24–25 ). Упоминание Моисеем о кассии, быть может, составляет одно из древнейших доказательств о внешних сношениях уже в его время между Египтом и Индией. Кедр ( Лев.14:4 ; Иез.17:3–9 ) 24 . Слово кедр вообще употребляется в Библии для обозначения всех хвойных деревьев и особенно кедров Ливанских. В Пятикнижии Моисеевом под сим словом, вероятно, разумеется благоухающий можжевельник, но в следующих книгах под ним разумеется уже вообще настоящий кедр Ливанский, благороднейший из представителей растительного царства в Палестине. Кедр служит символом величия, силы, могущества, высоты и т. п. Кедры растут быстро и переживают иногда века. В Палестине кедры находятся только в горах Ливанских, растут также в горах Таврских, и недавно открыты также в области Аман. Большие кедровые леса на Ливане доставляли богатый лесной материал Давиду и Соломону для построения храма. Кипер ( Песн.1:13, 4:13 ) 26 . Хенна (Lenna) растение Арабов, соком которого они красят свои ногти, кисти рук, пальцы и хорошо известное в Нубии, Египте и Аравии, но встречающееся также и в окрестностях Мёртвого моря и в Святой земле, в Энгедди. Это небольшой кустарник, с чёрной корой, бледно-зелёными листьями, как y лилий, и цветущий пучками белых и жёлтых цветов, очень пахучих. Корица |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| Без сего мог ли бы оный не токмо удержать на себе, даже до смерти, Держащего дланию жизнь всего живущего, но даже и коснуться рамен Того, для избавления Которого вящше дванадесяти легионов Ангелов ожидали токмо мановения. Вотще мрачное полчище подъемлет оружие, дабы взять Его в плен, и готовит узы Ему: освещая путь свой огнем злобы, оно не видит, что Он уже пленен и связан собственною Своею любовию, яко смерть, крепкою (Песн.8:6). Вотще вопиет беззаконное соборище: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети (Ин.19:7), – он умрет не по-иному, как по сему своему закону: больши сея любве никтоже имать, да кто душу положит за други своя (Ин.15:13). Вотще повторяют хулители: аще Сын еси Божий, сниди со креста (Мф.27:40), – Сын Божий тем-то самым и дает познать Себя, что не снидет со креста, доколе не истощит всего Себя в сугубом стремлении любви к Отцу Своему, Которому наконец предает дух Свой, и к человекам, для которых источает воду очищения и кровь жизни. О сем познахом любовь, яко Он по нас душу Свою положи (1Ин.3:16). Углубляйтесь, христиане, в сие великое познание не одним словом и языком, или слухом праздным, но духом и истиною: и вы приидете наконец в то, если можно так сказать, содружество креста, что не будете находить сладчайшего удовольствия, как в духе созерцания взывать с Богоносным мужем: Любовь моя распялася! (Игнатий Богоносец). Чем далее простираться будет сила Креста, тем более торжественны будут ее действия. Она сосредоточит в едином Иисусе распятом всякую власть на небеси и на земли; даст ощутить силу благодатного владычества Его и сущим в темнице духам; вознесет Его превыше всех небес; низведет Им оттоле Утешителя, Который не пришел бы, если бы Иисус не прошел путем Креста и не соделал его путем истинно царским. Тогда любы Божия беспрепятственно и преизобильно излиется в жаждущие сердца верующих Духом Святым (Рим.5:5), и, несмотря ни на какие препятствия, поведет крестными подвигами искупленный мир ко всеобщему торжеству освящения и прославления. |
| По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| Ритуал сжигания Л. вместе с мукой или зернами, засвидетельствованный и для более ранних этапов развития израильского культа, подробно описан в Лев 2. Человек, приносящий жертву, поливал муку или зерна маслом и посыпал Л. Священник должен был взять из приношения полную горсть так, чтобы захватить весь Л., и сжечь ее на жертвеннике (Лев 2. 2, 16). Эта горсть имела особое название - образованное от древнеевр. глагола (помнить) по арам. модели (слово переводится как напоминание). Тем не менее термин обозначает не абстрактное понятие, а конкретную культовую реалию, поэтому переводы выражения - и сожжет ее азкару (слово «ее» относится к ), как «и сожжет сие в память» (Лев 2. 2, 16 в синодальном переводе), неточны. Часть приношения, оставшуюся после сожжения священник забирал себе. Точный объем Л., использовавшегося в жертвоприношении, неизвестен: вероятно, он зависел от возможностей человека, приносящего жертву (TDOT. Vol. 7. P. 444). В Лев 2 нет указаний о том, нужно ли посыпать Л. пресные лепешки, к-рые могли быть принесены в качестве жертвы наряду с мукой или зернами (Лев 2. 4-10). При этом по-прежнему подчеркивается необходимость сожжения в качестве к-рой выступала часть лепешки. Возможно, Л. не использовался при принесении лепешек в качестве чтобы отделить этот ритуал от обрядов, связанных с поставлением хлебов предложения (подобным образом Л. эксплицитно запрещается использовать при принесении муки в качестве при испытании супружеской верности - Числ 5. 15). Предписания относительно хлебов предложения тесно связаны с обрядом принесения Согласно Лев 24. 5-9, перед завесой Святого Святых в субботу следует ставить 12 лепешек ( ) в 2 ряда; каждая лепешка должна быть посыпана Л. По истечении недели лепешки забирают священники, Л. же сжигают в качестве (последнее обстоятельство неясно из синодального перевода). В Исх 30. 34-38 подробно описан ритуал воскурения Л. на особом жертвеннике, стоявшем перед завесой Святого Святых. Л. был одним из 4 компонентов, входивших в состав ароматической смеси: «Возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред [ковчегом] откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас» (Исх 30. 34-36). Изготовлять подобную смесь в профанных целях запрещалось под страхом смерти (Исх 30. 37-38), что, в частности, должно было разграничить религ. и нерелиг. употребление Л. (о том, что Л. использовался в косметических целях, может свидетельствовать Песн 3. 6). |
| Уклонение в ересь – блуд веры. Справедливо осуждение их, и совет их близок к совету Валаама, который положил соблазн пред сынами израильскими ( Чис.22–24 ). Однако есть два вида блуда: один блуд веры, другой тела. Тот, кто увлечен еретическим сообществом, впадает в блуд по отношению к Богу, но вместе с этим он может впасть в блуд и по телу. Поэтому те, кто говорит таковое, блудники и обольстители, уловляющие слабые души. Мы же, братия, и для себя самих, и для противящихся истине более твердо устроим жизнь нашу, пребывая в добром поведении и руководясь добрыми наставлениями. Кийждо вас псалом имать, учение имать, язык имать, откровение имать, сказание имать: вся же к созиданию да бывают ( 1Кор.14:26 ). Идем ли куда по нужде, будем ходить благоговейно, чтобы лицо наше сияло благодатию на пользу видящим нас. Случится ли встретиться с женщиной, встретимся с полным вниманием к себе, опустив глаза, чтобы не получить жала и стрелы в сердце. Кратко говоря, все должно делать во славу Бога, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас. Благотворное действие любви к Богу. Любовь к Нему совершенно изменяет почитателя, принуждая его принадлежать не себе, но Тому, Кого любит. И это можно наблюдать на любящих плотски. Ибо если муж любит жену, он всего себя отдает любимой, ею дыша и о ней мечтая. И если кто-либо заговорит о солнце, он захочет видеть не солнце, но желанную. И если кто-либо предложит трапезу, он предпочтет воспользоваться не ею, но общением с любимой. Что же прекраснее Владыки Христа? Что же сладостнее блаженной любви Его? Не Он ли красен добротою паче сынов человеческих ( Пс.44:3 )? Не Он ли, по изречению [Священного Писания], сладость и весь желание ( Песн.5:16 )? Показывая это, то есть теплоту любви к Нему, святые говорят: один – имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже ( Пс.41:2 ); другой же – «моя любовь распятый Христос» 11 , и иной снова: ибо любы Божия обдержит нас суждших сие: яко аще един за всех умре, то убо вси умроша. Христос же за всех умре, да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему ( 2Кор.5:14–15 ). |
| 759 . § 96. Села, местечки и города В древнейшие времена различие между селом (chatzer) и городом (hir поэтич. kiriah) всецело состояло только в том, что группа домов и построек, окруженная стеною, признавалась городом, а без окружающей стены – селом. 764 Но к этому скоро привзошло то, что города должны были отличаться пред селами и местечками большим количеством домов, равно как величиною, прочностью и роскошью по крайней мере, многих зданий. Но было ли также в древнее время определенное различие между селами (chatzerim) и местечками (kepharim) и какое именно – нельзя разрешить, потому что В. Завет вообще почти вовсе не представляет никаких сведений относительно расположения, вида и особенностей сел, местечек и городов. 765 Из книги Иисуса Навина, где, при разделении земли между коленами Израиля, обыкновенно называются «города и их села», наприм. Нав.13:23,28; 15:32,36,41 и пр., ясно видно только то, что к городам обыкновенно принадлежали некоторые деревни следовательно последние состояли в определенной зависимости от городов. При увеличении народонаселения и возрастающей распространенности населенных мест села и местечки становились городами, как относительно некоторых это можно заключить даже из их имен. 766 Города Палестины, судя уже по исчисленному в книге Иисуса Навина большому количеству их, были относительно малы, как большая часть городов глубокой древности. Но с возвышением царства естественно расширялись главные города, а стоявшие в благоприятных для торговли пунктах мало по малу становились большими, богато населенными и обширными городами. По расположению и устройству израильские города во всем, без сомнения, имели характер нынешних восточных городов; их отличали тесные и кривые улицы (chutzoth schvakim Еккл.12:4 ; Песн.3:2 ) с просторными площадями (rechoboth) вблизи ворот, где был рынок ( 4Цар.7:1 ) и судилище. Впрочем едва ли они строились такими обширными, как многие большие города нового востока, часто содержащие в себе широкие открытые плацы, сады и т. под. 767 Некоторые из улиц были достаточно вымощены. 768 Многие города укреплены, окружены высокими стенами с крепкими воротами и медными или железными затворами ( Втор.3:5 ) и снабжены сторожевыми башнями ( 2Цар.18:24 ). 769 Некоторые города и не имея высоких стен были трудно доступны уже по причине своего положения на отвесных горах. Города, выстроенные на холмах и горах, чаще располагались террасообразно или амфитеатрально, так что, как в еврейском квартале нынешнего Сефа или Сафеда, 770 плоские кровли вместе с тем образовывали улицы для близлежащего вверху ряда домов. |
|
|
