7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).  Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.  9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге  В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

См. также об аде (преисподней): 1Цар. 2:6 ; 2Цар. 22:5–6 ; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13 ; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49 ; Песн.8:6 ; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32 . Адам АДАМ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ; ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ ; РАЙ В русской речи имя Адам существует и как собственное и как нарицательное 1 , означая в последнем случае человека вообще, «человека во плоти, грешника, падкого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в следующие словосочетания: адамова голова, адамово яблоко, адамовы времена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, прародитель Адам. Адам — букв.: земля, краснозем (от евр. dmh). В евр. тексте Б. часто употребляется в значении «человек». Как собственное имя первого человека появляется в Быт.4:1, 25 . Книга Бытия открывается рассказом о сотворении мира (Шестоднев); в шестой день творения был создан человек. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» ( Быт.1:26–28 ). Другое повествование книги Бытия излагает события несколько иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где надлежало жить человеку, возделывая и храня сад Господень и питаясь его плодами. Лишь «от дерева познания добра и зла» заповедано было ему не есть плодов во избежание смерти. Все животные земли и все птицы небесные получили от человека имена, соответственные своей сути. Помощником человеку стала жена, сотворенная из его ребра. Прародителям человечества даровано блаженное существование. Но человек, не устояв перед змеем-искусителем, срывает запретный плод, попирая тем самым заповедь Господню и давая возможность злу поселиться в своем уме и сердце. Отягощенный грехом человек изгоняется из рая: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» ( Быт.3:23 ). Господь определяет дальнейшую судьбу Адама и его потомков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 , см. также Быт.17–18 ).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Руф.3:12 .  хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня; Руф.3:13 .  переночуй эту ночь; завтра же, если он примет тебя, то хорошо, пусть примет; а если он не захочет принять тебя, то я приму; жив Господь! Спи до утра. Руф.3:14 .  И спала она у ног его до утра и встала прежде, нежели могли они распознать друг друга. И сказал Вооз: пусть не знают, что женщина приходила на гумно. Расположенный к Руфи и готовый вступить с нею в брак, зная, равным образом, что и она желает брака именно с ним, Вооз, однако, настаивает, что это несомненное право Руфи должно быть осуществлено законным, формальным путем, что необходимо всенародно ( Руф. 4:2 ) предложить взятие Руфи более близкому родственнику ее, чем Вооз. Мидраш (s. 47) и раввины (Раши и др.), стоя на букве закона и полагая, что левиратный брак обязателен был лишь для брата умершего, называет этого предполагаемого брата Махлона Тов (понимая слово tob (ст. 13) в смысле собственного имени), но последнее должно быть отнесено на счет простой раввинской изобретательности: в Руф. 4:1 родственник Руфи не назван по имени (на что обращал внимание уже Абен-Езра). Руфь должна была спать на гумне Вооза до утра, именно до наступления полного рассвета (ст. 13–14): Вооз не отослал ее тотчас же ночью с одной стороны, чтобы не возбудить в ней подозрения в нежелании Вооза исполнить просьбу Руфи, с другой – предотвратить возможную опасность для Руфи при возвращении ночью, со стороны ночных сторожей (ср. Песн. 5:7 ); рано же, до рассвета, Руфь должна была оставить гумно Вооза потому, что «благоразумие требовало остерегаться всяких сплетен, совершенно не имевших под собою основания» (Иосиф Флавий «Иудейские Древности» V, 9, 3). Руф.3:15 .  И сказал ей: подай верхнюю одежду, которая на тебе, подержи ее. Она держала, и он отмерил [ей] шесть мер ячменя, и положил на нее, и пошел в город. Может быть, этой благоразумной заботой о доброй репутации – своей и Руфи, а не одним расположением и попечением о пропитании Руфи и Ноемини (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» (    (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» (     (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава (  ), состоящая из симаним (   - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим (  - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от   - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от   - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» (    (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др.

http://pravenc.ru/text/1681115.html

По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov...

распят), всех привлеку к Себе», говорил Господь ( Ин. 12:32 ). Поэтому-то крест Христов, выражая всю силу Божественной любви, и служит основанием христианской веры и жизни, жизни в любви к Распятому за нас. А так как любовь, как мы говорили, выражает всю полноту Божественной природы и жизни, то понятно, почему любящий «в Боге пребывает и Бог в нем пребывает» ( 1Ин. 4:8, 16 ), почему он ощущает в себе эту божественную любовь, неудержимо и ненасытно стремится к идеалу любви – Господу И. Христу, как совершенству природы человеческой (как к истинному – как Он любил Себя называть – «сыну человеческому») и совершеннейшей любви, стремится более и более приблизиться к Нему, жаждет общения и единения с Ним ( Ин. 17:21 ). «Любящий рожден от Бога и знает Бога» ( 1Ин. 4:7–8 ) 2 . А отсюда, от Христа и через Христа, возникает любовь и ко всем людям, согласно Его заповеди: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин. 13:34–35 ): поэтому мы и должны «жить в любви» ( Еф. 5:2 ), должны «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» ( Рим. 12:15 ). Понятно теперь и то, почему любовь есть «исполнение закона» ( Рим. 13, 8 ), «союз совершенства» ( Кол. 3:14 ): в ней, очевидно, заключаются все главные добродетели, выраженные в заповедях блаженства, – как личные: смирение, сокрушение сердца и жажда правды, так и общественные: кротость, милосердие и миролюбие, так и религиозные: чистосердечие и самоотвержение за веру и правду 3 . Так-то любви христианской принадлежит «все лучшее, все высокое, все благородное. Она заключает в себе все цвета добродетели» 4 . Понятно также и то, почему Господь сравнивал любовь с огнем: «огонь пришел низвесть Я на землю; и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ). – огнем, попаляющим все нечистое – все грехи людей и дающим начало и силу всему чистому, доброму, святому. «Прощаются грехи ея многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7:47 ), сказал Христос о жене грешнице, обливавшей ноги Его слезами и отиравшей их своими волосами. А Соломон дает следующее замечательное сравнение любви, свидетельствующее о ее необычайной крепости и силе: «Крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя ревность; стрелы ея стрелы огненныя; она пламень весьма сильный. Большия воды не могут потушить любви, и реки не зальют ея» ( Песн. 8:6–7 ). И это совершенно понятно; как в обычном житейском понятии о любви ревность считается признаком сильной любви, – так и здесь. Вот отчего как самого И. Христа «снедала ревность по доме Божьем» (Бога-Отца. – Ин. 2:17 ), так и требовал Он любви к себе выше всего, выше всех житейских привязанностей и даже родственных связей, если они, конечно, препятствуют и отвлекают от любви к Богу: Она говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня, и кто любит сына или дочь более Меня, недостоин Меня» ( Мф. 10:37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/hri...

759 . § 96. Села, местечки и города В древнейшие времена различие между селом (chatzer) и городом (hir поэтич. kiriah) всецело состояло только в том, что группа домов и построек, окруженная стеною, признавалась городом, а без окружающей стены – селом. 764 Но к этому скоро привзошло то, что города должны были отличаться пред селами и местечками большим количеством домов, равно как величиною, прочностью и роскошью по крайней мере, многих зданий. Но было ли также в древнее время определенное различие между селами (chatzerim) и местечками (kepharim) и какое именно – нельзя разрешить, потому что В. Завет вообще почти вовсе не представляет никаких сведений относительно расположения, вида и особенностей сел, местечек и городов. 765 Из книги Иисуса Навина, где, при разделении земли между коленами Израиля, обыкновенно называются «города и их села», наприм. Нав.13:23,28; 15:32,36,41 и пр., ясно видно только то, что к городам обыкновенно принадлежали некоторые деревни следовательно последние состояли в определенной зависимости от городов. При увеличении народонаселения и возрастающей распространенности населенных мест села и местечки становились городами, как относительно некоторых это можно заключить даже из их имен. 766 Города Палестины, судя уже по исчисленному в книге Иисуса Навина большому количеству их, были относительно малы, как большая часть городов глубокой древности. Но с возвышением царства естественно расширялись главные города, а стоявшие в благоприятных для торговли пунктах мало по малу становились большими, богато населенными и обширными городами. По расположению и устройству израильские города во всем, без сомнения, имели характер нынешних восточных городов; их отличали тесные и кривые улицы (chutzoth schvakim Еккл.12:4 ; Песн.3:2 ) с просторными площадями (rechoboth) вблизи ворот, где был рынок ( 4Цар.7:1 ) и судилище. Впрочем едва ли они строились такими обширными, как многие большие города нового востока, часто содержащие в себе широкие открытые плацы, сады и т. под. 767 Некоторые из улиц были достаточно вымощены. 768 Многие города укреплены, окружены высокими стенами с крепкими воротами и медными или железными затворами ( Втор.3:5 ) и снабжены сторожевыми башнями ( 2Цар.18:24 ). 769 Некоторые города и не имея высоких стен были трудно доступны уже по причине своего положения на отвесных горах. Города, выстроенные на холмах и горах, чаще располагались террасообразно или амфитеатрально, так что, как в еврейском квартале нынешнего Сефа или Сафеда, 770 плоские кровли вместе с тем образовывали улицы для близлежащего вверху ряда домов.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

    «Восход Его багрян» (Песн 3.10). Для того и порфирою одели Его (Мф 27.28); хотя ругаясь, но по пророчеству то делая, ибо Царь был. А хотя то наипаче в ругательство делали, но уже делали; a сие происходило в ознаменование Царского достоинства. И хотя был терновый венец, но венец, и воинами сплетенный, ибо Цари от воинов провозглашаемы бывают. «Восход его багрян, внутр его камение постлано» . Учители Церкви знают Лифостротон, именуемую (Еврейски) Гаввафу 1 , которая была во дворе Пилатове.    Сие же мною сказано по отступлению слова от одра к носилу. Итак сказал ему: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Долговременна болезнь, а врачевание весьма скорое. Многолетно расслабление, а укрепление жил очень поспешное. Ибо Он был самый Тот, Который устроил жилы, Который слепым подавал различные врачевания, помазанием брения даровал чудесное исцеление (Ин 9.6:7). Ибо кто зрячему помажет брением глаза, тот воспрепятствует зрению; Иисус же посредством брения даровал невидящим прозрение. И иным опять иными способами сила подавалась: а сему оным словом.: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Какой, думаешь ты, ужас объял тогда зрителей? Но хотя видимое было чудесно; однако и неверие ожесточенное. Ибо недуг многолетний уврачевался, a неверие долговременное не исцелилось. Но еще остались иудеи в страстях своих, и исцелиться не восхотели.    Ибо если надлежало ужасаться, то надлежало и поклониться Врачу душ и телес. Они же роптали (Ин 5.10), потому что были отродия ропотников, превращающие доброе во злое, и «глаголющ ии... горькое сладкое, и сладкое горькое» (Ис 5.20). Иисус же со всяким опасением поступал в субботу, делая то, что превосходит субботу, дабы дела уверили их.Поскольку слово словом одолевается, дело же непобедимо пребывает: оно в субботу исцеляло, и нас учит не словами прекословить, но делами убеждать смотрящих.    Они говорили: «Суббота есть, и не достоит ти, взяти одра твоего» (Ин 5.10). Законодавец предстоял, и некто говорил: «не достоит ти» ? Постави Господи законоположителя над ними» (Пс 9.21): о Спасителе сказано.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

А если Иерихон не покоряется, не предается в наши руки? Возможно, и до конца жизни нам не придется увидеть успеха этой долгой и терпеливой осады и не “сдадутся” те, чьей любви мы вымаливали. Будет ли это означать наше полное поражение? Разумеется, нет. Ведь внутри самих себя мы, незаметно для себя, разрушим стену разделения. Наша безответная любовь, пусть и внешне незримо, но уничтожит в нас все, что чинило ей препятствия. “Крепка, как смерть, любовь Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее” (Песн 8:6–7). Даже будучи побежденными, мы одержим победу над собой и с доверием предоставим Господу использовать ее плоды для душ, противящихся любви. Но не следует упускать из виду и другой, наш внутренний Иерихон, наше собственное сопротивление Любви, которое все мы в той или иной мере оказываем. Стены Иерихона, нашего Иерихона строились не в один день. Возведение таких укреплений требует многих лет. Год за годом, день за днем, все выше и выше сооружали мы твердыню эгоизма. Как и в историческом Иерихоне, эта твердыня — двойная. Сначала — валы, видимые всеми, — в наших словах и плохих поступках. А за ними, еще более смертоносная, — невидимая стена твердолобого эгоцентризма: наши помыслы. Все наши попытки самоизоляции противны здравому смыс­лу, они идут вразрез с принципами развития вселенной 3 . Они укоренены во грехе. Всякое разделение без любви, какую бы форму оно ни принимало, есть грех 4 . Разделение составляет суть греха. В Иерихоне можно видеть символ греха, ведь Иерихон и символизирует разделение. Кто же осаждает этот Иерихон, наш собственный Иерихон? Его осаждает Бог, чтобы в итоге победить. Его осаждают люди. Его осаждает Сама Любовь. Так же как чужие Иерихоны не могут быть повержены военными методами, так и наш внутренний Иерихон не покорится штурму нашими собственными усилиями. Не в наших силах разрушить в один момент собственные стены. Мы тем более не можем разобрать их камень за камнем. Но Господь-Любовь не перестает обходить меня и действовать во мне. “Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою” (Пс 138:5). Он обходит меня, и звуки священных труб слышны в призывах безграничной Любви. Любовь подтачивает наши глубочайшие внутренние укрепления. И вот, наступает момент, когда Бог колеблет основы, и Иерихон рассыпается.

http://pravmir.ru/dve-propovedi/

Без сего мог ли бы оный не токмо удержать на себе, даже до смерти, Держащего дланию жизнь всего живущего, но даже и коснуться рамен Того, для избавления Которого вящше дванадесяти легионов Ангелов ожидали токмо мановения. Вотще мрачное полчище подъемлет оружие, дабы взять Его в плен, и готовит узы Ему: освещая путь свой огнем злобы, оно не видит, что Он уже пленен и связан собственною Своею любовию, яко смерть, крепкою (Песн.8:6). Вотще вопиет беззаконное соборище: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети (Ин.19:7), – он умрет не по-иному, как по сему своему закону: больши сея любве никтоже имать, да кто душу положит за други своя (Ин.15:13). Вотще повторяют хулители: аще Сын еси Божий, сниди со креста (Мф.27:40), – Сын Божий тем-то самым и дает познать Себя, что не снидет со креста, доколе не истощит всего Себя в сугубом стремлении любви к Отцу Своему, Которому наконец предает дух Свой, и к человекам, для которых источает воду очищения и кровь жизни. О сем познахом любовь, яко Он по нас душу Свою положи (1Ин.3:16). Углубляйтесь, христиане, в сие великое познание не одним словом и языком, или слухом праздным, но духом и истиною: и вы приидете наконец в то, если можно так сказать, содружество креста, что не будете находить сладчайшего удовольствия, как в духе созерцания взывать с Богоносным мужем: Любовь моя распялася! (Игнатий Богоносец). Чем далее простираться будет сила Креста, тем более торжественны будут ее действия. Она сосредоточит в едином Иисусе распятом всякую власть на небеси и на земли; даст ощутить силу благодатного владычества Его и сущим в темнице духам; вознесет Его превыше всех небес; низведет Им оттоле Утешителя, Который не пришел бы, если бы Иисус не прошел путем Креста и не соделал его путем истинно царским. Тогда любы Божия беспрепятственно и преизобильно излиется в жаждущие сердца верующих Духом Святым (Рим.5:5), и, несмотря ни на какие препятствия, поведет крестными подвигами искупленный мир ко всеобщему торжеству освящения и прославления.

http://pravoslavie.ru/34748.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010