| II. Иерусалимский устав известен также под поздним названием «Устав лавры Саввы Освященного». Проф. МДА И. Д. Мансветов в 1885 г. высказал мнение о том, что Иерусалимский Типикон «по содержанию был весьма приближен к студийскому типику» и «отличался от последнего лишь немногими выдающимися особенностями», перечисленными Никоном Черногорцем ( Мансветов. 1885. С. 83, 176-180); Мансветов также свидетельствовал об ошибочности утверждений проф. КДА А. А. Дмитриевского о том, что Иерусалимский устав «был создан монахами-спудеями в Иерусалиме, при храме Воскресения», затем «был принят всеми иерусалимскими монастырями, а затем и на всем православном Востоке под именем Типикона обители Саввы Освященного» (Там же. С. 83, 176-180) (см.: Пентковский. 2001. С. 77-78). Мон-рь вмц. Екатерины на Синае, Египет Мон-рь вмц. Екатерины на Синае, Египет Длительное влияние студийские институты оказывали на ежедневную жизнь лаврских монахов (Ibidem). Лавра была необычным монастырским образованием. Афонский Типикон содержит свидетельства о начале независимости и самоуправляемости М. в Византии с кон. XI вплоть до XV в. (Byzantine Monastic Foundation Document. 2000. P. 195). Несмотря на разнообразие бытовых форм и видов подвижничества, первичным бытом визант. иночества было анахоретство, отшельничество. Одиночный образ жизни признавался в визант. монашестве наиболее спасительным и богоугодным; школа отшельничества развивала в монахе аскетические стремления, закаляла его в борьбе с плотью и со страстями - способствовала торжеству духа над телом. Поэтому аскеты считали необходимым пройти эту школу ( Соколов. 1894). Начало монастырского жительства С первых веков христианства подвижники стали уходить в горы, пустыни, чтобы жить вдали от греховного мира и его соблазнов. Пустыней же именовалось незаселенное место. Такие подвижники назывались отшельниками, или пустынниками, они и заложили основные принципы монашеской жизни. Родиной монашества является Египет, известный своими отцами-пустынниками IV-V вв. |
| Типикон Великой ц. не упоминает об исполнении песнопений В. Г. в к.-л. дни, кроме самого праздника, но уже синайский Канонарь IX-X вв. (известный по рукописям Sinait. gr. 2095, IX-X вв. и 210, X-XI вв.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 179-180) предписывает петь тропарь В. Г. вплоть до субботы перед Пятидесятницей, что свидетельствует о формировании праздничного цикла В. Г. В послеиконоборческих монастырских уставах Студийском и Иерусалимском, получивших после IX в. большое распространение в правосл. Церкви (Студийский устав), а с XIII-XIV вв. принятых в ней повсеместно (Иерусалимский устав), В. Г. празднуется по чину двунадесятого праздника ; его праздничный цикл включает 10 дней - 1 день предпразднства в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник в четверг и 8 дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе; чтения вечерни и литургии, праздничный тропарь - те же, что и в Типиконе Великой ц. (иногда состав паремий незначительно варьируется). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., наилучшим образом отражающем первоначальную редакцию Студийского устава, в среду 6-й седмицы по Пасхе соединяются последования предпразднства В. Г., Октоиха и Минеи. В день праздника совершаются раздельно вечерня и утреня; на вечерне поется «Блажен муж» (1 «Слава»), после входа читаются 3 паремии; на утрене поется степенна 5-го гласа (видимо, из-за того, что 5-й глас - это рядовой глас Октоиха в 6-ю седмицу по Пасхе), прокимен Пс 46. 6, читается Евангелие Мк 16. 9-20, сразу после к-рого стихословится «Воскресение Христово видевше» . В качестве катавасии на каноне используются ирмосы канона Пасхи «Воскресения день». На литургии праздничные антифоны и вся служба - в целом те же, что и по Типикону Великой ц. (в качестве входного стиха используется Пс 46. 6, аллилуиарий со стихами Пс 46). В дни попразднства, включая 7-е воскресенье по Пасхе, поются стихиры и 3 канона В. Г. (по очереди 1, 4 и 5-го гласов). В пятницу 7-й недели (на отдание В. Г.) отменяется последование рядового святого Минеи (если нет памяти великого святого) и поется все последование праздника, как и в 1-й день, кроме входа вечерни и праздничных частей утрени ( Пентковский. Типикон. С. 268-272). |
| Reg. monach. 57. 11-12//PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» ( SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13//PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos. 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается. Константинопольский чин Л. П. Д. - единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании. Дни совершения В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188). Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы ( Пентковский. Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году. |
| Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. 379. Л. 1) Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. 379. Л. 1) Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV-VII вв. или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры прп. Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией ( Пентковский. Студийский устав. С. 77-78). Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими (среди к-рых выделяются весьма различные редакции; напр., ранняя к-польская, афоно-студийская, поздняя к-польская) содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями (такими, как набор Марковых глав - указаний о порядке богослужения при совпадениях разных праздников, и проч.). В б-ках мон-рей Св. Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава; начало их изучению положил крупнейший рус. литургист А. А. Дмитриевский , опубликовав описания (часто с очень обширными выписками) более чем 80 афонских иерусалимских Типиконов XIII-XIX вв. ( Дмитриевский. Т. 3. С. 73-765). В основе созданных на А. в XIII в. иерусалимских Типиконов (Там же. С. 71-116) лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время (один из таких Типиконов, созданный в мон-ре прп. Лазаря на Галисийской горе, хранится в б-ке афонской Вел. Лавры - ркп. Ath. Laur. 99 Λ, XIII в.- Там же. С. 81-101). Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на А. в XIII в. (по терминологии Дмитриевского, иерусалимо-польская), была принесена сюда извне. Такой же текст содержится в рукописи кон. XIII - нач. XIV в. (Там же. С. 127-156; бывш. ватопедская ркп. ГИМ. Син. греч. 456, 1297 г.), но в них появляется набор Марковых глав, к-рые еще не имеют фиксированного места в структуре Типиконов и могут или встречаться в разрозненном виде в синаксаре, или выделяться в отдельную статью. |
| Полное и систематическое истолкование (литургический комментарий) константинопольского богослужения Палеологовского периода было составлено в двадцатых годах XV столетия фессалоникийским архиепископом Симеоном В этом комментарии, известном под названием «Беседа архиерея с клириком о святых священнодействиях и таинствах церковных», архиепископ Симеон отмечает повсеместное распространение Иерусалимского типикона и сообщает краткие сведения о его происхождении, в основе которых лежит встречающееся в поздних списках Иерусалимского типикона наставление игумену о тщательном соблюдении предписаний Иерусалимского типикона а также приводит подробное комментированное описание богослужения, совершавшегося в соответствие с предписаниями Иерусалимского типикона Здесь же архиепископ Симеон приводит сведения о «песненном последовании», то есть о богослужении кафедрального обряда в Фессалониках Однако это особое богослужение в соборе Святой Софии в Фессалониках прекратилось вскоре после кончины его комментатора, так как в 1430 году город был захвачен турками. Через два десятилетия, 29 мая 1453 года, под натиском турок нал и Константинополь. Так закончился последний период развития византийского богослужения. Таким образом, возобновление византийского богослужения в Святой Софии и константинопольских монастырях в 1261 году не сопровождалось реставрацией прежней литургической традиции. Основным богослужебным уставом, определявшим как монастырское, так и соборно-приходское богослужение в Константинополе, стал Иерусалимский типикон. Проведенная патриархом Филофеем кодификация литургических рубрик свидетельствовала о канонизации сформировавшихся к данному времени богослужебных форм и указывала на завершение литургического развития, а сочинения архиепископа Симеона Фессалоникийского свидетельствовали о фиксации и канонизации нового литургического комментария, который стал общепринятым. Примечания Janin R. Les sanctuaires de Byzance sous la domination latine (1204-1261)//Revue des etudes byzantines 2 (1944) P. 134-184; Janin R. Les sanctuaires urbaines et suburbaines de Byzance sous la domination latine (1204-1261)//Revue des etudes byzantines 11 (1953) P. 50-61; Talbot A.-M. " The Restoration of Constantinople under Michael VIII//Dumbarton Oaks Papers 47 (1993). P. 245-248. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО ВИДЕВШЕ» [греч. Ανστασιν Χριστο θεασμενοι; слав. - [Мы], увидевшие Воскресение Христово], одно из главных воскресных песнопений в правосл. богослужебной традиции. Указания относительно «В. Х. в.» присутствуют уже в памятниках студийского периода. Оно исполняется на пасхальной утрене по 6-й песни канона (в студийском «Ипотипосисе» не указано количество повторений «В. Х. в.»; в более поздних памятниках, описывающих чин пасхальной утрени, указано произносить его трижды), на утрене перед Пс 50 (на Светлой седмице перед каноном) ежедневно в течение периода от Пасхи до Вознесения (включительно), на утрене перед Пс 50 всех воскресений года (кроме особых случаев) и на Воздвижение ( Пентковский. Типикон. С. 256; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 226, 500, 502, 558; Arranz. Typicon. P. 11, 24, 252). Иерусалимский устав, принятый ныне в правосл. Церкви, предписывает исполнять «В. Х. в.» в тех же случаях, а также на пасхальных часах. По аналогии с пасхальной утреней это песнопение присутствует в пасхальном чинопоследовании отпевания (Требник большой. Л. 125 об.- 126). Кроме того, Иерусалимский устав предписывает в воскресные дни между Пасхой и Вознесением произносить «В. Х. в.» трижды. В различных редакциях Иерусалимского устава, вплоть до совр. печатных изданий, тип исполнения не уточняется (Типикон. [Т. 1.] С. 21; [Т. 2.] С. 934). В греч. богослужебной практике 1-й пол. XIV в., согласно «Диатаксису священнослужения» Патриарха К-польского Филофея Коккина, «В. Х. в.» исполнялось певчески братией ( Goar. Euchologion. P. 6). По описанию Арсения (Суханова) , в XVII в. в греч. храмах «В. Х. в.» «говорили на оба лика поделяся по строкам» (Проскинитарий Арсения Суханова 1649-1653//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3 (21). С. 240). В совр. греч. богослужебных книгах указано чтение «В. Х. в.», на практике его читает предстоятель (стоящий в хоре игумен или архиерей) или чтец (Εχολγιον τ Μγα. Σ. 9; Святогорский устав. С. 52). |
| Одна из наиболее архаичных редакций Иерусалимского типикона сохранилась в сирийской рукописи XIII века Sinai, syriac 136, которая содержит сирийский перевод типикона, предназначавшегося для монастыря святой Екатерины на Синае. Так, в молитвах литии и в молитве благословения хлебов упоминаются пророк Моисей, великомученица Екатерина и святые отцы Синайской горы, а в списке всенощных бдений указано совершение бдения 4 сентября, на память пророка Моисея, и 24 ноября, на память великомученицы Екатерины Характерной чертой этой архаичной редакции является особый порядок следования частей типикона, при котором описание совершения всенощного бдения, а также другие богослужебные указания общего характера находятся после текста Иерусалимского синаксаря, а не перед ним Упоминание преподобного Феодосия Киновиарха в заглавии описания всенощного бдения (Типикон соборной церкви преподобного Феодосия, главы монастырей), а также совершение всенощного бдения 11 января, на память преподобного Феодосия, свидетельствует, что первоначальный текст этого описания был составлен в монастыре, известном под названием deir Dosi, то есть в киновии преподобного Феодосия, и что с этим же монастырем связано происхождение Иерусалимского синаксаря Зависимость греческого оригинала типикона Синайского монастыря от типикона из киновии преподобного Феодосия позволяет высказать предположение, что первоначальная адаптация одной из версий Студийского синаксаря происходила именно в этом монастыре, а не в лавре Саввы Освященного. Из описания всенощного бдения, находящегося в сирийской рукописи, следует, что в состав воскресной вечерни входили лития и благословение хлебов, которые являлись отличительной особенностью палестинской агрипний Начальная часть воскресной утрени также имела два дополнительных элемента иерусалимского происхождения по сравнению с воскресной утреней, совершение которой регламентировалось первой редакцией Студийского синаксаря. Во-первых, после пения второй воскресной кафизмы Псалтири пелся полиелей (то есть первая слава XIX кафизмы, которую составляли 134, 135 и 136 псалмы) и, во-вторых, после полиелея следовало пение XVII кафизмы Псалтири (Непорочны) с особыми воскресными тропарями Иерусалимское происхождение этих двух элементов не вызывает сомнений, так как аналогичная структура начальной части воскресной утрени, в состав которой входят две воскресные кафизмы Псалтири (II и III), полиелей и Непорочны с воскресными тропарями, зафиксирована в Иерусалимском Святогробском типиконе 1122 года, который отражает богослужение середины X века |
| Богослужебная реформа патриарха свт. Евфимия Тырновского оказала значительное влияние на литургическую традицию Сербской Церкви, где вскоре был принят новый болг. перевод И. у. и, вероятно, связанный с ним корпус богослужебных книг. Перевод И. у. на церковнослав. язык рус. извода был осуществлен на Руси во 2-й пол. XIV в. независимо от южнослав. переводов и связан, вероятно, с деятельностью свт. Алексия, митр. Московского. Греч. оригинал перевода, подобно оригиналам первых болг. и серб. переводов, принадлежал к «базовой» редакции И. у. Заметного распространения этот перевод не получил. В 1401 г. в К-поле была составлена новая рус. редакция И. у., созданная с использованием 2-го болг. перевода устава. В XV в. она распространилась (под названием «Око церковное») в Русской Церкви и стала основой всех последующих рус. редакций И. у. Первое греч. издание И. у. было напечатано в Венеции в 1545 г., одно из последних - там же в 1771 г. (в наст. время в греч. традиции И. у. в полном объеме используется лишь на Афоне и в мон-рях со строгим уставом, тогда как в проч. мон-рях, в соборах и на приходах порядок совершения служб по сравнению с регламентацией И. у. значительно изменен - см. ст. Виолакиса Типикон ). В России церковнослав. перевод И. у. был впервые издан в 1610 г. в Москве Онисимом Радишевским. В XVII в. печатный текст перевода И. у. неоднократно редактировался. До наст. времени без существенных изменений перепечатывается текст московского издания 1695 г., который используется в РПЦ в качестве общепринятого богослужебного устава. См. также ст. Уставы церковные и монастырские . Лит.: Мансветов И. Д. Как у нас правились Типик и Минеи: Мат-лы для истории книжной справы в XVII ст.//ПрТСО. 1884. Ч. 33. С. 272-320 (Отд. отт.: М., 1884); он же. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греч. и Рус. Церкви. М., 1885; Дмитриевский А. А. Отзыв о соч. проф. И. Мансветова «Церковный устав...»//ХЧ. 1888. 9/10. С. 480-576; Дмитриевский. Описание. Т. 3; Пентковский А. М. Иерусалимский типикон в К-поле в Палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. С. 77-87; он же. Иерусалимский устав и его слав. переводы в XIV ст.//Преводите през XIV столетие на Балканите. София, 2004. С. 153-158. |
| Обозначим каждый из рассмотренных параметров как И1. 3.3. Иерусалимский месяцеслов позднего периода хорошо известен по различным спискам Иерусалимского типикона, происходящим из монастыря преподобного Саввы а также по многочисленным минеям, связанным с Иерусалимским типиконом. Этот же Типикон отражает и состав иерусалимской лекционарной системы позднего периода, тогда как многочисленные Евхологии из собрания Синайского монастыря святой Екатерины, в которых имеются формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна характеризуют иерусалимские евхологические тексты позднего периода, причем использование именно этих формуляров предписывал и Иерусалимский типикон. Обозначим каждый из рассмотренных параметров как И2. 3.4. Сопоставление основных параметров иерусалимского богослужебного устава раннего и позднего периодов, то есть параметров из комплектов И1 и И2, показывает, что эти параметры не только не совпадают между собой, но месяцеслов, лекционарная система и евхологические тексты позднего периода не восходят к соответствующим элементам предшествующего периода. Значительные изменения в иерусалимском богослужении во многом были обусловлены уничтожением христианских храмов в Иерусалиме в 1009 году при халифе аль-Хакиме, что, несомненно, вызвало прерывание литургической традиции. Тем не менее различные поновления отмечены в иерусалимском богослужении уже в середине X столетия. Например, в Святогробском типиконе 1122 года, отражающем богослужение этого периода, зафиксированы изменения в составе ветхозаветных чтений Великой на пасхальной Литургии указано чтение Пролога из Евангелия от а также антифоны на Литургии Апостола несвойственные этому формуляру. 4. Сопоставление иерусалимского и константинопольского богослужебных уставов 4.1. Наличие сходных структурных элементов в иерусалимской и константинопольской литургических традициях (например, структура лекционарной системы и ее отдельные составляющие) позволяет провести сопоставление основных параметров иерусалимского и константинопольского богослужебных уставов для первого и второго периодов. |
| Особый характер литургической традиции Евергетидского монастыря придавали элементы палестинского происхождения. Например, в Евергетидском синаксаре неоднократно упоминается пение Полиелея в воскресные и праздничные или же пение XVII кафизмы ( Непорочны ) с особыми воскресными тропарями, которые впервые встречаются в Иерусалимской Святогробском К традициям палестинского монашества восходит и особая «агрипния» («паннухис»), совершавшаяся накануне воскресных и праздничных дней, упоминания о которой имеются как в Евергетидском синаксаре, так и в VIII главе ктиторского Тем не менее тексты молитвословий монастырской «паннухис» указывают на их заимствование из константинопольского богослужения кафедрального Наличие в Евергетидском синаксаре различных элементов палестинского происхождения, с одной стороны, а также Благовещенских глав, происходящих с Вифинского с другой стороны, указывает на тесную связь Евергетидского синаксаря с литургической традицией Малой Азии, которая занимала промежуточное положение между Константинополем и Палестиной. Афоно-Студийский типикон Достаточно рано студийская традиция была перенесена на Афон. Уже преподобный Афанасий Афонский ориентировался на нее при создании Великой лавры (963 год) и устроении в ней монастырской жизни, о чем свидетельствует и установление киновиального строя, и использование Ипотипосиса в качестве основы для Диатипосиса, составленного создателем знаменитой афонской В основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в последней трети X – XII столетиях, лежал Студийский синаксарь. Греческие списки Афоно-Студийского типикона не сохранились, однако южно-итальянские типиконы (см. ниже), Синаксарь Георгия и пространные уставные рубрики, имеющиеся в болгарских богослужебных книгах XIII века (Аргирова триодь, Скопльская минея, позволяют указать три его отличительные черты. Первая черта – особое окончание праздничной и воскресной утрени, в котором утренние стихиры на стиховне присоединялись к стихирам на Хвалите – сближает Афоно-Студийский типикон с Евергетидским синаксарем. Второй отличительной чертой является пение трех антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а третьей чертой является пение константинопольских кафедральных антифонов (стихи XCI, XCII и XCIV псалмов с фиксированными припевами к каждому на воскресных и праздничных Литургиях. |
|
|
