Думается, не нужно особой проницательности, чтобы заметить, можно сказать, глобальное сходство тезисов Пасхазия Радберта, западного богослова IX века, святых отцов IV века. А временнáя разница между ними – целое полутысячелетие! С другой стороны – исчезает локализация идеи так называемого пресуществления: Восток Запад встречаются. И вполне справедливо звучат слова из «Системы богословия» большого учёного, известного глубиной своих богословских воззрений – Лейбница, против которого ополчается проф. Н. Д. Успенский (См. примечание 398 на с. 133): «Древняя Церковь довольно ясно учила, что хлеб пременяется в Тело Христово, а вино – в Кровь, отчасти здесь древние признают μεταστοιχεωσιν, каковое слово латиняне правильно перевели словом transsubstantiatio ... следовательно, как в других случаях, так здесь Писание должно быть объясняемо на основании Предания, которое Хранительница Церковь простирает даже до наших дней» 13 . Отметим ещё одно чрезвычайно важное обстоятельство. Святой Кирилл Иерусалимский не только, вопреки проф. Н. Д. Успенскому (С. 131), говорит об изменении элементов Евхаристии («видимый хлеб есть не хлеб ... но Тело Христово»), но даже предпринимает попытку путём аналогий прикоснуться к тайне того, «как евхаристические хлеб вино становятся Плотью Кровью Господа»: «...если Сам Господь определённо сказал о хлебе: «Сие есть Тело Мое»,– кто осмелится после того сомневаться в этом? И если Сам подтвердил изрёк: «Сия есть Кровь Моя», – кто усомнится скажет: это не Кровь Его? Он некогда в Кане Галилейской претворил воду в уподобляющееся крови вино ( Ин. 2,1.10 ): не заслуживает ли уверения в том, что (и) вино претворяет (μεταβαλν) в Кровь? Он, позванный на брак плотский, совершил такое необычайное чудо, не тем ли паче за несомненное будет признано, что сынам брачным дарует вкушать тело Свое Кровь Свою?» 14 . И ещё: «По совершении призывания хлеб соделывается или бывает (γνεται) Телом Христовым, а вино – Кровию Христовою» 15 . Конечно, совершенно проникнуть в тайну преложения евхаристиче-ских Даров невозможно для человека. Вспомним здесь «Послание восточных патриархов». Но уже само стремление прикоснуться хотя бы к краю таинственной ризы, сама постановка вопроса говорят о многом: они безусловно подтверждают существование этого учения в глубокой христианской древности. А то обстоятельство, что, по словам проф. Н. Д. Успенского , именно «мнение Пасхазия вызвало богословские споры, которые продолжались в течение столетий» (С. 135) 16 , – споры, подчеркнём, – на Западе, – может свидетельствовать, как видим, не о том, что это мнение тогда впервые было высказано, но о том, что на Западе в IX веке, с одной стороны, даже в богословской среде это учение не было ещё в достаточной мере известным, а с другой – появились изощрённые совопросники, которые в конце концов потерпели фиаско.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Раскаявшись в содеянном, Тудваэл послал слугу вернуть епископа; тот благословил короля и исцелил его. Одного из пресвитеров, служивших у Н., обвинили в прелюбодеянии; святой велел новорожденному младенцу назвать имя его настоящего отца, и пресвитер был оправдан. По благословению святого созрели овощи и зелень, посаженные накануне в церковном огороде. Когда воры попытались угнать стадо коров, к-рое благословил Н., животные набросились на них и растоптали их предводителя; наутро святой воскресил погибшего и отпустил раскаявшихся воров. После описания кончины Н. в поэме изложены его посмертные чудеса. Родители принесли к гробнице святого мальчика-калеку по имени Петгильс, к-рого поразил паралич, и оставили его в церкви; ночью мальчику явился Н. и исцелил его, после чего ребенок решил стать клириком и жил при храме. Благодаря молитве перед гробницей Н. получили исцеление прокаженный и слепая девушка. Служивший в храме пресв. Плекгильс молился, чтобы узреть Тело Христово в евхаристических Дарах. Когда пресвитер совершал мессу у алтаря, рядом с которым был погребен Н., он увидел на патене вместо хлеба Младенца Христа, прижал Его к груди и поцеловал; после этого «природа Его Тела вновь обратилась в белый хлеб». В поэме сообщается, что Н. совершил множество др. чудес, прославился подвигами и добродетелями. О «Чудесах...» упоминается в письме Алкуина «братьям, которые служат Богу в месте, именуемом Белый Дом... в церкви святейшего отца... епископа Нинии, который прославился множеством чудес». Алкуин похвалил стихотворное описание чудес Н., полученное им от учеников соборной школы в Йорке, попросил молиться о нем перед гробницей святого и послал в дар шелковое облачение ( Alcuin. Ep. 273//MGH. Epp. T. 4. P. 431-432; см.: Levison. 1940. P. 282). Вероятно, Алкуин ознакомил с поэмой св. Адальхарда, аббата Корби , от которого о ней узнал мон. Пасхазий Радберт . В соч. «О Теле и Крови Господних» Пасхазий пересказал заимствованное из поэмы описание евхаристического чуда «у тела св. Нинии, епископа и исповедника» ( Pascasius Radbertus.

http://pravenc.ru/text/2577673.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРЕНГАРИЙ ТУРСКИЙ [Беренгар; лат. Berengarius (Beringerius) Turonensis; франц. Bérenger de Tours] (ок. 1000, г. Тур или его окрестности, Франция - 6 или 10 янв. 1088, мон-рь св. Космы, близ Тура), католич. богослов, представитель ранней схоластики . Жизнь Начальное образование Б. Т., вероятно, получил в турской епископальной школе св. Мартина, затем учился у Фульберта , еп. Шартрского, после смерти к-рого (1029) оставил Шартр и стал каноником кафедрального собора в Туре; ок. 1031 г. возглавил там епископальную школу. При Б. Т., обладавшем большим педагогическим талантом, хорошо знавшем античную и христ. лит-ру, турская школа стала одной из лучших во Франции. Ок. 1039-1041 гг. он был рукоположен в архидиакона ц. св. Маврикия г. Анжера, но оставался жить в Туре. Ок. 1046-1047 гг. Б. Т. пришел к заключению, что воззрения Пасхазия Радберта († ок. 865) на образ присутствия Христа в таинстве Евхаристии (концепция буд. учения о пресуществлении Св. Даров), разделявшиеся мн. зап. богословами, неверны. Друг и соученик Б. Т. по шартрской школе Адельман, схоласт из Льежа, в письмах к Б. Т. (1046 и 1048) выразил тревогу относительно его взглядов по этому вопросу. В 1049 г. др. соученик Б. Т. Гуго, еп. Лангрский, написал против него соч. «De corpore et sanguine Christi contra Berengarium» (О Теле и Крови Христовой против Беренгария). Ок. 1049-1050 гг. Б. Т. направил письмо своему другу Ланфранку , приору мон-ря Бек, в к-ром упрекал его за приверженность учению Пасхазия. Ланфранк, получив это письмо в Риме, предъявил его Римскому Собору 1050 г., к-рый заочно осудил учение Б. Т. вместе с неким сочинением о Евхаристии, приписанным Иоанну Скоту Эриугене, на к-рое Б. Т. ссылался в своих выводах. Ввиду недостаточности заочного осуждения в сент. того же года Б. Т. был вызван на Собор в г. Верчелли (Сев. Италия). Но когда он прибыл в Париж, чтобы получить разрешение кор. Генриха I, номинального аббата мон-ря св.

http://pravenc.ru/text/78134.html

132 Указание русских сочинений по Догм. Богословию прежних веков можно находить: у митр. киев. Евгения (Болховитинова) в Словаре рус. дух. писателей (с IX в. по 1823 г.), у архиеп. Филарета в „Обзоре русск. дух. литературы“, (в I ч.–за 862–1720 г., во II ч.–за 1720–1858 г ). Вышедшие с 1801 г. по 1888 г. догматические сочинения перечисляются (впрочем, весьма неполно) в составленном С. Н. Указателе русских книг и брошюр по богосл. наукам. Москва. 1891 г. См. также печатные систематические каталоги библиотек духовных академий. Перечень статей в дух. журналах можно находить (кроме изданных редакциями указателей) у П. Карпова в Системат. указат. статей по богословию в дух. журналах (по 1887 г. с года основания журналов). – При изложении содержания науки будут особо указываемы существующие отдельные сочинения и журнальные статьи, соответственно их отношению к излагаемым отделам науки. 134 Мысли этих святителей о догматах можно находить изложенными в системе и в особых сочинениях: N. Уч. св. Тихона об истинах Прав. Христовой веры и церкви. Спб. 1864 г. А. Лебедева. Излож. прав. Христ. веры в беседах по руководству писаний св. Тихона. Спб. 1866 г. А. Городкова. Догм. Богосл. по сочин. митр. Филарета. Каз. 1887 г. 135 Сочинения Иннокентия, арх. херс. и таврич. Изд. М. Вольфа. 1877. т. Догмат. трактаты в XI т. 136 Кроме специально ученых трудов покойного пр. Никанора глубокомысленные объяснения догматов веры можно находить в „Собрании его поучений, бесед, слов и речей“. Одесса. 1891. I-V т. 137 Из многих ученых трудов преосв. Сергия разумеем преимущественно его „Беседы об основных истинах св. прав. веры“. Москва. 1892 г. 138 От schola – школа scholasticus – начальник школы, профессор, ученый. – Зачатки схоластического направления в западном богословии заметны уже в IX в. –у Алкуина († 809 г.) и его подражателей: Рабана Мавра († 856 г.), Пасхазия Радберта († ок. 870 г. ) и др. Но утверждение и процветание схоластики началось с XI в. Наиболее замечательными представителями её были: в XI в.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

1001 Фримен (Freeman, l. с, Introduction to Part ii, 1857, p. 2) говорит о евхаристии, верно отражая и историческую, и богословскую точки зрения: «На протяжении веков существования церкви, как и в большей части христианского мира сегодня, считалось… что это высший момент соприкосновения, высшая точка пересечения небес и земли, нам доступная, – это порог тайны, на котором, непостижимо для зрения и мысли, материальное воистину сливается с духовным, зримое превращается в незримое; следовательно, она из всех событий или даров в этом мире наиболее точно соответствует высшим желаниям и глубочайшим потребностям нашего чудесно преображенного бытия; а в некоторые периоды истории церкви евхаристия превращалась в нечто еще более таинственное и внушающее трепет». 1003 Но еще не специальный термин transsubstantiatio, который был введен Пасхазием Радбертом в середине IX века, и не соответствующее греческое μετουσωσις, которое появилось еще позже. 1004 См. особенно его пять мистагогических (тайноводственных) речей, адресованных катехуменам. Учение Кирилла подробно рассматривается в Rückert, Das Abendmahl, sein Wesen и. seine Geschichte, p. 415 ff. См. также: Neander, Dogmengesch., i, p. 426, и, отчасти как спор с Рюкертом, Kahnis, Die Luth. Dogmatik, ii, p. 211 f. 1005 ν τπω ρτου, а это может значить либо что хлеб является символом (оставаясь при этом хлебом), либо что хлеб – только внешняя форма, sub specie panis. Более естественно первое понимание. 1008 O μπξαι τους οδντας τη σαρκ κα συμπλακηναι. См. отрывки из Златоуста в Ebrard and Rückert, Ζ. с, и Kahnis, ii, p. 215 ff. 1010 De Mysteriis, c. 8, 9, где говорится о mutatio species elementorum через слово Христа, а в качестве примера приводится превращение жезла Моисея в змея и воды Нила в кровь. Но подлинность этого небольшого труда не доказана бесспорно. Рюкерт считает Амвросия создателем средневекового учения о вечере Господней, основываясь на его трудах De mysteries и De initiandis. 1011 Serm. р. 42: «Ipse naturarum creator et dominus, qui producit de terra panem, de pane rursus, quia et potest et promisit, efficit proprium corpus, et qui de aqua vinum fecit, facit et de vino sanguinem». Но, с другой стороны, Гауденций (епископ Бриксии) называет вечерю символом страстей Христа, а хлеб – образом (figura) тела Христова (р. 43). См. Rückert, Ζ. с, 477 f.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Неизвестно, когда именно П. Р. рукоположен во диакона, но во мн. произведениях он называет себя диаконом (levita) (акростихи в посвящениях к трактатам «О вере, надежде и любви», «О Теле и Крови Господа» и др.; в «Толковании на Евангелие от Матфея» он смиренно называет себя «худшим из диаконов» (levitarum ultimus)). По-видимому, в этом сане он пробыл до самой смерти. П. Р. в течение мн. лет занимался обучением монастырской братии Свящ. Писанию. Хотя в исследовательской лит-ре иногда встречаются утверждения, что он знал древнеевр. язык, в действительности он лишь имитировал владение им, не зная даже точного порядка букв в евр. алфавите ( Albert B.-S. Anti-Jewish Exegesis in the Carolingian Period//Biblical Studies in the Early Middle Ages/Ed. C. Leonardi, G. Orlandi. Firenze, 2005. P. 191-192). Возможно, у него были нек-рые познания в древнегреч. языке. В 821 г. имп. Людовик Благочестивый решил примириться с родственниками, благодаря чему Адальхард I вернулся на пост аббата Корби. В 822 г. П. Р. участвовал в основании мон-ря Корвей в Саксонии ( Paschas. Radb. Epitaphium Arsenii. I 7). После смерти Адальхарда I в 826 г. П. Р. ходатайствовал при дворе, чтобы следующим аббатом Корби был Вала (Ibid. II 11). Став аббатом, Вала благодаря своему высокому происхождению сохранил независимость от императора и поддерживал его старшего сына - Лотаря I, короля Италии. В результате 2 неудачных мятежей знати Вала был отправлен в ссылку (в Сен-Морис-д " Агон, потом в Нуармутье, а затем в Боббио ). Все это время П. Р. сохранял верность Вале, оставаясь в Корби (указание на то, что вместе с Валой он находился в 1-й ссылке (830), содержится лишь в прологе к соч. «О Теле и Крови Господа», посвященном Варину († 856), аббату мон-ря Корвей). П. Р. взял себе 2-е имя в честь диак. Пасхазия, который упоминается в «Диалогах» свт. Григория I Великого как богослов и участник схизмы антипапы Лаврентия (498-499, 502-506), чью сторону он принял, но, как повествует свт. Григорий Великий, по молитвам одного епископа диак. Пасхазий был очищен от этого греха уже после смерти ( Greg. Magn. Dial. IV 42). П. Р. мог отождествить себя с диак. Пасхазием не только из-за его сана и богословских занятий, но и по той причине, что совершил в юности некий грех, препятствовавший ему принять сан пресвитера; как полагают нек-рые авторы, П. Р. мог намекать на свое участие в мятежах вместе с Валой. Менее вероятно, что 2-е имя он взял в честь Пасхазия из Думия (ныне Думи, Португалия) (кон. VI в.), переводчика Apophthegmata Patrum на лат. язык.

http://pravenc.ru/text/2579153.html

AA. Poet. T. 3. P. 414-415). О том, что пик евхаристического спора пришелся на сер. 50-х гг. IX в., свидетельствуют и сочинения Рабана Мавра, архиеп. Майнцского (847-856), к-рый явно был знаком как с произведением П. Р., так и с трактатом Ратрамна, и осуждал учение П. Р., не называя его имени ( Raban. Maur. Ep. 3 ad Egilem Prumiensem abbatem//PL. 112. Col. 1510-1518; Idem. Poenitentiale. 33//PL. 110. Col. 493; Idem. Ep. 56. 33//MGH. Epp. T. 5. P. 513-514). Др. исследователи считают, что Ратрамн написал трактат в нач. 843 г. ( Bouhot. 1976), когда кор. Карл Лысый находился в Корби, но еще не ознакомился с трудом П. Р. (тот преподнес его королю на Рождество 843 г. или на Пасху 844 г.). Ратрамн лишь отвечал на вопросы короля в соответствии со своими богословскими взглядами и не критиковал прямо широко известное на тот момент сочинение П. Р. Большинство историков тем не менее относят трактат ко времени после 844 г. и считают его написание прямой реакцией на то, что трактат П. Р. был преподнесен королю. Скорее всего кор. Карл Лысый обратился к Ратрамну за разъяснением, подобно тому как он интересовался его мнением по др. богословским вопросам (о предопределении и проч.). Видимо, Ратрамн пользовался полным доверием короля в отличие от П. Р., к-рый ранее был в числе сторонников кор. Лотаря I и аббата Валы, выступавших против того, чтобы имп. Людовик Благочестивый наделял наследством Карла Лысого. Вопросы, сформулированные королем, отсылают за ответами к трактату П. Р.: содержат ли Дары нечто доступное только очам веры, или все в них можно разглядеть телесными очами без к.-л. покрова тайны; принимают ли верные Тело и Кровь таинственно или по истине (in mysterio fiat, an in veritate); принимается ли в Евхаристии то самое Тело, Которое рождено Девой Марией. Возможно, однако, что поводом для начала спора стало появление в 40-х гг. IX в. трактата Иоанна Скота Эриугены о Евхаристии (трактат не сохр., но об учении Эриугены можно судить по его комментарию к переводу «О небесной иерархии» (ок.

http://pravenc.ru/text/2579153.html

862) - CCCM. Vol. 31. P. 16-17; с сер. XI в. и до эпохи Нового времени мн. авторы ошибочно отождествляли сочинение Ратрамна с несохранившимся трактатом Эриугены). Вероятно, против этого сочинения Эриугены составил патристический флорилегий Адревальд из Флёри (PL. 124. Col. 947-954; неизвестно, является ли указание «против нечестия Иоанна Скота» в заглавии труда авторским). Архиеп. Гинкмар Реймсский, осуждая ложное учение о Евхаристии, тоже высказывался именно против Эриугены ( Hincmar. De praedest. 31//PL. 125. Col. 296). Однако ни в 40-х, ни в 50-х гг. IX в. Собор для разрешения спора созван не был. Учения П. Р. и Ратрамна не были формально осуждены до сер. XI в.- времени споров об учении Беренгария Турского (см. Беренгар Турский; ок. 1000-1088), к-рый опровергал взгляды П. Р., но в итоге сам был осужден как еретик. Между 849 и 851 гг. П. Р. покинул Корби, оставив пост аббата, и удалился в мон-рь Сен-Рикье (ок. 60 км от Корби). Возможно, это произошло из-за конфликтов между аббатом и братией Корби, на что намекал Луп из Ферьера ( Lupi abbatis Ferrariensis Epistolae. 56, 57//MGH. Epp. T. 6. P. 59-60). Сохранилось поэтическое обращение к П. Р. (178 строф гекзаметром), составленное Энгельмодом, монахом Корби (епископ Суасона в 862-864/5), и содержащее аллюзии на нек-рые события из жизни П. Р., но это произведение невозможно датировать (чаще всего в качестве даты указывают 844-851 гг.). Тем не менее оно свидетельствует о том, что, если конфликт аббата с братией и имел место в действительности, в него, по-видимому, была вовлечена лишь часть общины (возможно, возглавляемая Ратрамном). Вероятно, на добровольном уходе П. Р. настаивал кор. Карл Лысый. Новым аббатом стал друг П. Р.- Одон, кандидатуру которого поддержал архиеп. Гинкмар Реймсский. Впосл. П. Р. вернулся в Корби (погребен там в ц. Иоанна Богослова). При Фульке I, аббате Корби (1048-1097), и Гвидоне (Ги), еп. Амьена (1058-1074/75), 12 июля 1058 г. произошло обретение мощей П. Р. и состоялось их перенесение в главную церковь аббатства (освящена в честь ап.

http://pravenc.ru/text/2579153.html

Трактат сразу стал популярен, его копии имеются во мн. средневек. б-ках (известно более 90 копий первоначальной редакции; в нек-рых копиях автором ошибочно указан блж. Августин - см.: Bouhot. 1977). Вторая редакция текста была создана в 843-844 гг. и посвящена кор. Карлу Лысому (сохр. в единственной ркп.: Paris. lat. 2855). В ней появились новое поэтическое посвящение (инципит: Audenter non nunc gelida) и пролог с обращением к кор. Карлу Лысому, также были сделаны дополнения в 14-й и 19-й главах. Вероятно, король посетил мон-рь Корби в один из больших праздников. Новоизбранный аббат не только преподнес ему в дар свои труды, но косвенно сделал и политическое заявление. Трактат П. Р., изначально написанный для дочернего мон-ря Корвей, к-рый после Верденского раздела в 843 г. остался на территории, подконтрольной кор. Людовику Немецкому, имел цель доказать Карлу Лысому, что утрата единства империи является бедствием, политическое единство должно быть восстановлено, подобно единому Телу Христову. Третья редакция появилась ок. 875 г., уже после смерти П. Р. ( Bouhot. 1976). Она содержит поэму и пролог из 1-й редакции, но основной текст - из 2-й редакции. В XI-XII вв. имел хождение еще один вариант текста с интерполяциями в главах 6, 9, 14, 21 и 22. К трактату примыкает «Послание к Фредугарду» (Epistola ad Fredugardum; изд.: PL. 120. Col. 1351-1366; CCCM. Vol. 16. P. 145-173; Wilmart A. Reg. lat. 73 (fol. 38-42): Un développement patristique sur l " Eucharistie dans la lettre de Pascase Radbert à Fredigard//Analecta reginiensia: Extraits des manuscrits latins de la reine Christine conservés au Vatican/Ed. A. Wilmart. Vat., 1933. P. 267-278. (ST; 59)). Хотя нек-рые исследователи считали адресатом этого послания Фредигарда, монаха аббатства Сен-Рикье, скорее всего им был Фредугард, монах Корби ( Bouhot. 1976). Фредугард обращался к П. Р. дважды. Первый ответ П. Р. (CCCM. Vol. 16. P. 169-173) содержал дополнительные аргументы в пользу учения о тождестве Тела Христова в Евхаристии и рожденного от Девы, а также призыв не следовать учению Амалария Мецского о трехчастном Теле Христа (имя Амалария при этом не называлось). К ответу прилагались выписки из творений отцов Церкви (Ibid. P. 162-169). Второй ответ П. Р. (Ibid. P. 145-153) касался обсуждения 2 мест из сочинений блж. Августина, о которых Фредугард, вероятно, узнал из трактата Ратрамна. К этому ответу прилагалась гомилия с толкованием П. Р. на Мф 26. 26 (Ibid. P. 153-162), в к-рой рассматривались установительные слова Христа.

http://pravenc.ru/text/2579153.html

Vol. 47. P. 1-36; eadem. The Crucified God in the Carolingian Era: Theology and Art of Christ " s Passion. Camb., 2001; eadem. Exegesis in the 9th-Cent. Eucharist Controversy//The Study of the Bible in the Carolingian Era/Ed. C. Chazelle, E. Burton van Name. Turnhout, 2003. P. 167-187; Otten W. Between Augustinian Signs and Carolingian Reality: The Presence of Ambrose and Augustine in the Eucharistic Debate between Paschasius Radbertus and Ratramnus of Corbie//Nederlands archief voor kerkgeschiedenis. Leiden, 2000. Bd. 80. N 2. S. 137-156; Appleby D. «Beautiful on the Cross, Beautiful in His Torments»: The Place of the Body in the Thought of Paschasius Radbertus//Traditio. 2005. Vol. 60. P. 1-46; Fulton R. From Judgment to Passion: Devotion to Christ and the Virgin Mary, 800-1200. N. Y., 2005; Zola A. G. Radbertus " s Monastic Voice: Ideas about Monasticism at 9th-Cent. Corbie: Diss. Ann Arbor, 2008; Jong M., de. The Penitential State: Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, 814-840. Camb., 2009; eadem. Epitaph for an Era: Politics and Rhetoric in the Carolingian World. Camb., 2019; Ненарокова М. Р. Эклога Пасхазия Ратберта и античная традиция «литературы скорби»//Вестн. ПСТГУ. Сер. 3: Филология. 2011. Вып. 3(25). C. 55-73; LeCroy T. R. The Role of Corpus in the Eucharistic Theology of Paschasius Radbertus: Diss. St. Louis, 2012; Matis H. W. The Seclusion of Eustochium: Paschasius Radbertus and the Nuns of Soissons//Church History. Camb., 2016. Vol. 85. N 4. P. 665-689. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ († после 392), еп. Эльвирский, или Иллибеританский (а также Бетикийский, Гранадский, Испанский), лат. богослов и экзегет, свт. (пам. зап. 24 апр.) ИСИДОР СЕВИЛЬСКИЙ († 636), еп. Гиспальский, лат. церковный писатель, богослов, энциклопедист; католич. св. (пам. 4 апр.) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ

http://pravenc.ru/text/2579153.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010