| Повесть о бесе Зерефере Подготовка текста, перевод и комментарии A. B. Пигина «Повесть о бесе Зерефере» – переводное византийское сказание, входившее первоначально в состав Азбучно-Иерусалимского и Сводного патериков. Повесть была очень популярна у древнерусского читателя: она сохранилась в большом числе списков (наиболее ранние датируются XIV в.), проникла в лубочную литературу, была опубликована отдельным изданием типографом Киево-Печерской лавры Памвой Берындой (1626 г.). В основе повести лежит «бродячий» сюжет о «кающемся» бесе, известный по византийской агиографии, «Великому Зерцалу», литературному Синодику и устным народным легендам. Повесть разрабатывает одну из важнейших тем христианской литературы – тему благодатности и всесильности покаяния. Бог прощает покаявшихся «великих грешников» (см., например, «Повесть об Андрее Критском » (ПЛДР, т. 10, с. 270–274)), но возможно ли покаяние и восстановление (апокатастасис) самого беса, олицетворяющего собой всемирное зло? Этот вопрос не раз поднимался в богословской литературе – Ориген и Григорий Нисский решали его положительно, однако на поместном Константинопольском соборе 543 г. Церковь осудила учение об апокатастасисе. В святоотеческой традиции закрепилось мнение: «Чем именно служит для людей смерть, этим для Ангелов служит падение. Ибо после падения для них невозможно покаяние, подобно тому как и для людей оно невозможно после смерти» ( Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры . СПб., 1894. С. 51). Повесть иллюстрирует эту мысль и в то же время существенно уточняет ее. Покаяние беса не может состояться не потому, что Бог отвергает его, а потому, что бес сам не хочет смириться, «навыкнув бо в гордости своей». Автору повести дорога прежде всего христианская идея свободы выбора между добром и злом, между «тесным» и «широким» путем. Этой свободы и возможности спасения Бог по великому «благоутробию» своему не лишает никого, даже беса. Повесть была хорошо известна Ф. М. Достоевскому. Она послужила ему одним из источников при написании романов «Бесы» и «Братья Карамазовы» (см. Лотман Л. М. Реализм русской литературы 60-х годов XIX века. (Истоки и эстетическое своеобразие). Л., 1974. С. 312–315; Смирнов И. П. Древнерусские источники «Бесов» Достоевского//Русская и грузинская средневековые литературы. Л., 1979. С. 217–220). В XX в. повесть пересказал A. M. Ремизов (Ремизов А. Древняя злоба//Путь. Орган русской религиозной мысли. Париж, 1926. 2. Январь. С. 187–190). |
| в Москву с важной миссией. Вместе с «протосинкеллом Памвой» (вероятно, заведовавший киево-печерской типографией иером. Памва (Берында) , к-рый с 1620 имел титул «протосинкелл Иерусалимского патриаршего трона») Луцкий епископ должен был просить о помощи для западнорус. правосл. духовенства и выступивших против властей Речи Посполитой казаков, в крайнем случае об убежище в России для правосл. епископов и войска Запорожского. В авг. И. приехал в Путивль, но лишь в окт. он смог поехать в Москву, 4 янв. 1625 г. его принял царь. Приему предшествовала тайная беседа архиерея с дьяком И. Грамотиным, во время которой И. изложил свое поручение. Царю он поднес принесенный с Афона крест со св. мощами и часть мощей вмц. Варвары . 10 февр. его принял патриарх Филарет, которому И. поднес греч. кн. «Фикарис» - сборник житий св. отцов. Во время беседы с кн. И. Б. Черкасским и дьяком Грамотиным 14 янв. 1625 г. И. заверял, «что у них та мысль крепка, что они все государьской милости ради и под государевою рукою быти хотят». Однако после беседы рус. политики пришли к выводу, что на Украине почва для таких перемен не подготовлена и Россия не может начать войну. За время пребывания в Москве И. неоднократно получал «жалованье» от царя и патриарха. По его просьбе ему были выданы книги для монастыря (по-видимому, Степанского): напрестольное Евангелие, Апостол, Октоих, Триоди Цветная и Постная, Служебник. По мнению И. Мыцко, при содействии И. в Москву переселился бывш. настоятель Дерманского мон-ря игум. Рафаил (Жиморский). 11 марта 1627 г. И. как епископ Луцкий и Острожский, строитель Степанского монастыря, фигурирует в документе о закреплении за ним в собственность всего движимого и недвижимого имущества обители, инвентарная опись к-рого была утверждена владельцем мест. Степань кн. А. Золотолинским. Степанский мон-рь, вероятно, был резиденцией И. на Волыни. В 1628 г. И. присутствовал на собрании епископов, прошедшем в имении Киево-Печерского мон-ря с. Гродек (ныне Городок Ровненской обл.), на к-ром разбиралась составленная архиеп. |
| Петра (Могилы), Тарасия (Земки) , Сильвестра (Косова) и др. Церковнослав. перевод трактата был напечатан в Москве в 1659 г. в качестве заключительной части «Скрижали духовной». 3 февр. 1605 г. в Дерманском монастыре К. завершил перевод с греческого на церковнослав. язык «Бесед на Евангелие от Иоанна» свт. Иоанна Златоуста. Мыцко описал 2 списка перевода в укр. б-ках. Авторство перевода отмечено во вступительной части текста: «Смиренный м[о]л[и]тся Киприан», здесь же переводчик пишет о приверженности церковнослав. языку («сладкий ми словенской язык»). Этот текст ранее переводился с греческого на церковнослав. язык Силуаном , учеником прп. Максима Грека , но в этом переводе были лакуны (с середины 22-й до середины 23-й беседы). К. перевел текст целиком. Возможно, отдельные беседы на Евангелие от Иоанна переводились с латыни в кружке кн. Андрея Курбского в Миляновичах. Несколько позже К. перевел «Беседы на 14 посланий апостола Павла» свт. Иоанна Златоуста (изд.: К., 1623). При подготовке к изданию перевод К. был отредактирован Лаврентием Зизанием (см. в ст. Зизании ), Захарией (Копыстенским), Памвой (Берындой) . Арх.: НБУВ ИР. Кир. 794. Ист.: Legrand. Bibl. hell. XVII. Т. 4. N 46-48. P. 220; Timob Хв. I. Mamepiялu для icmopiï книжноï справи на Bkpaïhi в XVI-XVIII вв.: Bceзбipka передмов до укр. cmapoдpykib. К., 1924. С. 56-64; Боротьба Nibдehho-Зaxiдhoï Pyci i Украïни проти ekcnahciï Bamikahy та yhiï (Х - початок XVII ст.): Зб. дok-mib i мam-лib. К., 1988. 102. С. 129б, 250; Описи Острожчини 2-ï пол. XVI - 1-ï пол. XVII ст./Упор.: В. Атаманенко. Острог, 2004. С. 53. Лит.: Харлампович К. В. Западнорус. правосл. школы XVI и нач. XVII в., отношение их к инославным, религ. обучение в них и заслуги их в деле защиты правосл. веры и Церкви. Каз., 1898. С. 274-275; Сперанский М. Н. Переводные сборники изречений в славяно-рус. письменности: Исслед. и тексты//ЧОИДР. 1905. Кн. 1. С. 388, 390; Щеглова С. А. «Пчела» по рукописям киевских библиотек. М., 1910. С. 24, 28. (ПДПИ; 175); Запаско Я. |
| В апр. 1633 г. во львовской Успенской ц. И. возглавил хиротонию Петра (Могилы) в Киевского митрополита. В хиротонии также участвовали посвященные патриархом Феофаном епископы Авраамий Стагонский (бывш. епископ Пинский и Туровский), Исаакий (Борискович-Чернчицкий) (бывш. епископ Луцкий) и Паисий (Ипполитович-Черковский) (бывш. епископ Холмский). На церемонии присутствовал Молдавский митр. Варлаам, а также черное и белое духовенство со всей митрополии. И. были посвящены изданные иером. Памвой (Берындой) книги «О священстве» свт. Иоанна Златоуста (1614) и «Вирши на Рождество Христа Бога» (1616). В 1639 г. типограф Михаил Слёзка опубликовал панегирик в честь И., к-рый католич. консистория признала оскорбительным для Папского престола, прилюдно сожгла 1 экз. книги, а остальные потребовала уничтожить. День смерти И. неизвестен. Львовская летопись утверждает, что он скончался в среду, в день памяти вмч. Феодора Тирона (17 февр.), митр. Макарий (Булгаков) называл 1 марта, А. С. Петрушевич и Д. И. Зубрицкий - 12 марта 1641 г. И. был погребен в приходской церкви с. Жолчев (ныне Ивано-Франковская обл.). Ист.: АЗР. 1851. Т. 4. С. 164; Петрушевич А. С. Сводная Галицко-русская летопись: С 1600 по 1700 гг. Львов, 1874. С. 87-91; АрхЮЗР. 1904. Ч. 1. Т. 10: Акты, относящиеся к истории Галицко-рус. правосл. Церкви (1423-1714). С. 128, 130; Welykyj A. G. Prima Unio Eparchiae Leopoliensis (1607)//Analecta OSBM. 1954. Sect. 3. Vol. 4: (1740-1769). P. 553-567; Бевзо О. А. Льbibcьkuй лimonuc i Острозький лimonuceць. К., 19712. С. 177; Зубрицький Д. И. Xpohika мicma Львова. Льbib, 2002. С. 259. Лит.: Макарий. История РЦ. Кн. 6. С. 205-206, 254-255; Чистович И. А. Очерк истории Западнорус. Церкви. СПб., 1884. Ч. 2; Петров Н. И., Городецкий М. И. Подолия: Ист. описание/Изд.: П. Н. Батюшков. СПб., 1891; ППБЭС. Т. 1. С. 1040, 1041; РБС. Т. 8. С. 165; Блажейовський Д. Т. Киïвськоï Церкви: 861-1996. Льbib, 1996. С. 232. С. С. Лукашова Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР (Семёнов-Тян-Шанский Александр Дмитриевич; 1890-1979), еп. Зилонский (К-польский Патриархат), дух. писатель |
| В слав. и кириллической румын. рукописной и старопечатной традиции «А.» как название различных типов книг появляется не ранее рубежа XVI-XVII вв. (старший датированный пример - А., изданный в Евью в 1613), что является косвенным свидетельством роста престижности греч. языка и греч. образованности в Западнорусской митрополии (и позднее в Московской Руси) и греч. влияния в румын. княжествах. Первое укр. издание Минеи Праздничной, озаглавленное «Анфологион» и подготовленное игум. Иовом (Борецким) и архим. Елисеем (Плетенецким) , было напечатано в типографии Киево-Печерского мон-ря в 1619 г. иером. Памвой (Берындой) ; образцом для него послужили, в частности, венецианские издания XVI в. Позднее «Анфологион», аналогичный по составу совр. Минее Праздничной, неоднократно переиздавался во Львове в 1632, 1638, 1643, 1651 и 1694 гг., в Новгороде-Северском в 1678 г. (включает и Минею Общую), в Киеве в 1734, 1743, 1745 и 1766 гг., в Чернигове в 1753 г. Укр. издания А., как правило, богато иллюстрированы (традиция восходит к венецианским изданиям Миней Праздничных XVI в.), содержат десятки гравюр с изображениями святых и праздников. В работе над ними в разное время принимали участие известные мастера книжной гравюры XVII-XVIII вв.: Никодим Зубрицкий, иером. Илия, Аверкий Козачковский и др. Московские издания Минеи Праздничной под названием «А.» выходили с 1697 г. (переизд.: 1701, 1706, 1715, 1730, 1744, 1748, 1752, 1755, 1759, 1763, 1767, 1773, 1780, 1785, 1848); издания 1697, 1701 и 1785 гг. содержат также Минею Общую. Из правосл. богослужебного обихода книга с таким названием, первоначально практически без перемен, перешла в слав. униатскую (т.н. греко-католич.) практику: известны рукописные А. (Вильнюс, БАН Литвы. Ф. 19. 113 - Супрасльский мон-рь, 1714; 114 - Каменец-Литовск, 1761) и печатные (Львов, 1738; Трефологион, си есть словопытание, гречески Анфологион. Почаев, 1777 (2 издания)). На румын. языке А., аналогичные Минее Праздничной, издавали свящ. Стойко Якович (1736), иером. Лаврентий при митр. Унгро-Влахийском Неофите Критянине (Рымник, 1737, 17452, 17663), были и др. издания (Яссы, 1755; Бухарест, 1768). Молитвословы |
| Перевод этих поучений сделан с греческой книги, изданной в Венеции в 1770 году, и тщательно сличен со славянским переводом, который был осуществлен в начале XVII века и издан в Киево-Печерской Лавре архитипографом оной иеросхимонахом Памвой Берындой в 1628 году. Через это сопоставление малопонятные места славянского перевода были прояснены, а места греческого текста, которые оказались особенно несходными со славянским переводом, даны в подстрочных примечаниях, где помещены также и необходимые пояснения. Авва Дорофей очень доступно и просто говорит о том, что необходимо для каждого человека: о хранении совести, о том, как переносить искушения, как проходить путь Божий разумно и внимательно, о созидании душевного дома добродетелей. Оптинские старцы так говорили о книге аввы Дорофея: «Соединяя в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою, преподобный Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и бесстрастия». Читая эту книгу, мы можем от самого святого аввы Дорофея получить ответы на множество вопросов духовной жизни, с которыми сталкиваемся каждый день. Все замечания и пожелания читателей будут с благодарностью приняты Издателем и учтены при последующем переиздании данной книги. Андрей Плюснин Краткое сказание о преподобном Дорофее Мы не имеем оснований для точного определения времени, в которое жил преподобный Дорофей, более известный в качестве писателя. Приблизительно можно определить его свидетельством схоластика Евагрия, который в своей церковной истории, написанной около 590 года, упоминает о современнике и наставнике преподобного Дорофея великом старце Варсануфии, говоря, что он «еще живет, заключившись в хижине». Отсюда можно заключить, что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII века. Предполагают, что он был родом из окрестностей Аскалона. Раннюю молодость свою он провел в прилежном изучении светских наук, что видно из собственных слов его, помещенных в начале 10-го поучения, где преподобный говорит о себе: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и, когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел или пил и как спал. |
| красноречиво свидетельствует, между прочим, факт издания печерской типографией в 1627 году, с одной стороны, постной Триоди, где синаксари читаются в переводе на современное русское наречие, который был сделан Тарасием Левковичем Земкою, а с другой стороны, «Лексикона славеноросского и имен толкования», приготовленного Памвой Берындой. Уже по одному этому можно судить, как подвинулось вперед национальное самосознание русского народа, под воздействием лавры и ее типографии, если «благородные, гражданские и прочие различного причта люди Малой России», как объясняют издатели постной Триоди 1627 г., просили их перевести на русский язык некоторые части богослужебных книг. Но в это время над просвещением русского народа в духе православной веры и в истинных традициях русской народности трудилась в Киеве не одна Печерская лавра. С 1615 г. на помощь ей явилась здесь школа, основанная Богоявленским братством и впоследствии преобразованная в Академию. Школа Киевским Богоявленским братством была открыта в тех же благородных целях, какие преследовала и Киево-Печерская лавра в своей просветительной деятельности. Об этом сами Киевские братчики 17 января 1626 года писали царю Михаилу Феодоровичу следующее: «училище отрочатом православным милостию Божией языка славяноросского, эллиногреческого, прочих даскалов великим иждивением, устроихом, не от чуждого источника пиюще, смертоносна ния схисмы упившеся и ко мрачно-темным римляном уклонятся» 10 . Эту святую и высокую задачу Киево-братская школа неизменно старалась выполнять во все последующее время своего существования. С особенной ясностью она предстояла сознанию первых устроителей – деятелей киевской братской школы (до 1630-х годов). Для нас в настоящее время представляет важнейший интерес то, какие отношения существовали между Киево-Печерской лаврой и Киево-братской школой. Эти отношения с первых же времен совместного существования и взаимного действования лавры и школы установились на прочном основании полного согласия и сочувствия. |
| А. И. Алмазов вполне резонно замечает, что «состав самого «Законоправильника» при «Требнике» находится в прямом противоречии с пониманием этого канонического сборника А. С. Павловы м не более, как особой редакцией пенитенциала Постника» 131 . С «Покаянным номоканоном» Иоанна Постника «Номоканон при Большом Требнике» связан, в основном, лишь тематически, епитимийным характером большинства его статей. Славянский перевод «Номоканона при Большом Требнике» появился уже вначале XVI века. К этому столетию относится довольно большое число его южнославянских списков. Язык перевода отличается обильным употреблением сербизмов. По мнению А. С. Павлова , переводчиком был один из монахов сербского монастыря на Афоне Хиландаря. В эту эпоху упомянутый монастырь являлся центром духовного просвещения южного славянства 132 . С Балкан документ был завезён на Русь. В 1620 году в типографии Киево-Печерской Лавры вышло первое печатное издание «Номоканона» – «Законоправильника» с предисловием иеромонаха Памвы (Берынды). Памва (Берында) текст «Номоканона» дополнил выписками из французского издания Леунклавия «Jus graeco-romanum» («Греко-римское право») 1596 года, которое в православном мире получило название «Арменопула» из-за помещённого в этот свод Арменопулова сокращения канонов. Книга, изданная Памвой (Берындой), быстро разошлась, и, в 1624 году иеромонах Захария Копыстенский предпринял повторное издание «Номоканона». Иеромонах Захария очистил язык документа от сербизмов, которые сохранялись в издании Памвы (Берынды), отредактировал его и дополнил новыми пояснениями и статьями, заимствованными из других источников. Третье киевское издание «Номоканона» вышло в 1629 году с предисловием архимандрита Киево-Печерской Лавры Петра (Могилы) , впоследствии митрополита. В издание Захария Копыстенского были внесены новые дополнения – «пристяжения». В 1646 году издание Петра (Могилы) было воспроизведено во Львове. Предисловие к нему составлено епископом Львовским Арсением (Желиборским). В 1639 году, при Патриархе Иоасафе I, появилось первое московское издание «Номоканона». Особенность его в том, что в Москве «Номоканон» вышел не отдельной книгой, а как приложение к «Требнику». Образцом для него послужил «Номоканон» с предисловием Захарии Копыстенского. В московском издании сделан ряд исправлений киевского оригинала. |
| А. И. Алмазов вполне резонно замечает, что «состав самого Законоправильника при Требнике находится в прямом противоречии с пониманием этого канонического сборника А. С. Павловы м не более как особой редакцией пенитенциала Постника» 154 . С «Покаянным номоканоном» Иоанна Постника «Номоканон при Большом требнике» связан в основном лишь тематически, епитимийным характером большинства его статей. Славянский перевод «Номоканона при Большом требнике» появился уже в начале 16 в. К этому столетию относится довольно большое число его южнославянских списков. Язык перевода отличается обильным употреблением сербизмов. По мнению А. С. Павлова , переводчиком был один из монахов сербского монастыря на Афоне – Хиландаря. В эту эпоху упомянутый монастырь являлся центром духовного просвещения южного славянства 155 . С Балкан документ был завезен на Русь. В 1620 г. в типографии Киево-Печерской лавры вышло первое печатное издание Номоканона – Законоправильника с предисловием иеромонаха Памвы Берынды. Памва Берында текст Номоканона дополнил выписками из французского издания Леунклавия «Jus graeco-romanum» («Греко-римское право») 1596 г., которое в православном мире получило название «Арменопула» из-за помещенного в этот свод Арменопулова сокращения канонов. Книга, изданная Памвой Берындой, быстро разошлась, и в 1624 г. иеромонах Захария Копыстенский предпринял повторное издание Номоканона. Иеромонах Захария очистил язык документа от сербизмов, которые сохранялись в издании Памвы Берынды, отредактировал его и дополнил новыми пояснениями и статьями, заимствованными из других источников. Третье киевское издание Номоканона вышло в 1629 г. с предисловием архимандрита Киево-Печерской лавры Петра Могилы , впоследствии митрополита. В издание Захарии Копыстенского были внесены новые дополнения – «пристежения». В 1646 г. издание Петра Могилы было воспроизведено во Львове. Предисловие к нему составлено епископом Львовским Арсением Желиборским. В 1639 г., при патриархе Иоасафе I, появилось первое московское издание Номоканона. Особенность его в том, что в Москве Номоканон вышел не отдельной книгой, а как приложение к Требнику. Образцом для него послужил Номоканон с предисловием Захарии Копыстенского. В московском издании сделан ряд исправлений киевского оригинала. |
| «О всем нашем «Номоканоне,» - отмечал Павлов, - следует сказать, что он есть не более как новая для своего времени хорошо продуманная редакция Постникова Номоканона.» Однако в «Номоканоне» ссылки на правила св. Иоанна Постника встречаются весьма редко, причем каждый раз они даны не непосредственно на Иоанна Постника, а на «Синтагму» Матфея Властаря, в которой помещены правила Иоанна Постника. Сроки епитимий, предусматриваемые «Номоканоном при Большом Требнике,» почти во всех случаях соответствуют не тем, которые предлагаются у Иоанна Постника, а установленным в правилах, вошедших в основной канонический кодекс Православной Церкви - в «Синтагму» Фотиева «Номоканона.» А. И. Алмазов вполне резонно замечает, что «состав самого Законоправильника при Требнике находится в прямом противоречии с пониманием этого канонического сборника А. С. Павловым не более, как особою редакциею пенитенциала Постника.» С «Покаянным номоканоном» Иоанна Постника «Номоканон при Большом Требнике» связан в основном лишь тематически, епитимийным характером большинства его статей. Славянский перевод «Номоканона при Большом Требнике» появился уже в начале XVI века. К этому столетию относится довольно большое число его южнославянских списков. Язык перевода отличается обильным употреблением сербизмов. По мнению А. С. Павлова, переводчиком был один из монахов сербского монастыря на Афоне Хиландаря. В эту эпоху упомянутый монастырь являлся центром духовного просвещения южного славянства. С Балкан документ был завезен на Русь. В 1620 г. в типографии Киево-Печерской Лавры вышло первое печатное издание «Номоканона» - «Законоправильника» с предисловием иеромонаха Памвы Берынды. Памва Берында текст «Номоканона» дополнил выписками из французского издания Леунклавия «Jus graeco-romaimm» («Греко-римское право») 1596 г., которое в православном мире получило название «Арменопула» из-за помещенного в этот свод Арменопулова сокращения канонов. Книга, изданная Памвой Берындой, быстро разошлась, и в 1624 г. иеромонах Захария Копыстенский предпринял повторное издание «Номоканона.» Иеромонах Захария очистил язык документа от сербизмов, которые сохранялись в издании Памвы Берынды, отредактировал его и дополнил новыми пояснениями и статьями, заимствованными из других источников. |
|
|
