| Защита Софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви Источник Вступление В начале прошлого, 1936 года протоиереем о. Сергием Булгаковым была подана Митрополиту Евлогию «Докладная записка» по поводу «Определения» Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви относительно его, о. Булгакова, учения о Софии, Премудрости Божией. Эта «Докладная Записка» содержит в себе возражения на соборное определение, осудившее софианское учение прот. Булгакова, как ересь. Рассмотрим здесь эти возражения, чтобы показать всю их несостоятельность. Прежде, чем критиковать вышеупомянутое «Определение» Собора, о. Булгаков высказывает в своей «Докладной записке» общие соображения с точки зрения собственной оценки соборного «Определения». О. Булгаков говорит: «В Определении... делается особенно много ссылок на мой труд: «Свет Невечерний», как еретический... Я утверждаю снова, что этот труд, вышедший в 1917 г., был известен как Московскому Священному Собору с Свят. патр. Тихоном во главе, так и рукополагавшему меня в сан священника, по благословению патр. Тихона, преосв. еп. Феодору, бывшему ректору Московской Дух. Академии... Поэтому, поскольку эта книга моя в Карловацком Определении трактуется, заведомо как еретическая, причем, от меня требуется публичное от нее отречение (в составе других моих сочинений), я не могу не усматривать в этом акте не только молчаливого противления действиям Свят. патр. Тихона и Московского Священного Собора, но и прямого осуждения этих действий. Такое осуждение со стороны сравнительно низшего органа в отношении к самой высшей церковной власти Русской Церкви является действием неканоническим, подрывающим самые основы церковной дисциплины и нарушающим условия нормального развития богословской мысли. Эта же тенденция проявляется с еще большей силой в книге Арх. Серафима, который предлагает в ней, насколько мне известно, подвергнуть церковному осуждению не только мою доктрину, но и учение Влад. С. Соловьева и о. П. Флоренского . Что касается первого, то «Чтения о Богочеловечестве», основной его богословский труд, содержащий очерк софиологии, был печатан в 1881 г. в «Православном Обозрении», одном из лучших наших богословских (и, конечно, тогда подцензурных) журналов.. Еще более разительно осуждение о. Павла Флоренского, который был священником и профессором Дух. Академии, редактором ее журнала «Богословский Вестник» в течение ряда лет, причем, пользовался особенным доверием преосвящ. Феодора, ректора Академии. Очевидно, что и здесь, вместе с о. П. Флоренским , все эти органы церковной власти также обвиняются в попустительстве в отношении к ереси» 1 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла А. И. Введенский. Фотография. 1911 г. Алексей Иванович (14.05.1861, г. Серпухов Московской губ.- 23.02.1913, Москва), богослов, историк философии. Из семьи священника. Окончил Волоколамское ДУ, затем Вифанскую ДС. В 1882-1886 гг. учился в МДА, к-рую окончил со степенью канд. богословия. 25 авг. 1886 г. назначен преподавателем лат. языка в Вологодскую ДС. В 1887 г. избран советом МДА на кафедру истории философии в должности исполняющего обязанности доцента (с сент. 1891 доцент). В 1891 г. защитил магист. дис. «Вера в Бога, ее происхождение и основания» (М., 1891). В 1892 г., после смерти проф. В. Д. Кудрявцева-Платонова , В. занял в МДА кафедру метафизики и логики. 23 февр. 1892 г. был избран экстраординарным профессором МДА, с янв. 1905 г. ординарный профессор МДА, с 24 окт. 1912 г. заслуженный ординарный профессор. В 1906-1913 гг. член правления МДА. В 1909-1910 гг. представитель МДА в комиссии при Святейшем Синоде по разработке нового устава духовных академий. С 1911 г. читал также лекции в Московском педагогическом ин-те. Отпевание В. 27 февр. 1913 г. в московском храме во имя свт. Василия Великого возглавили Серпуховской еп. Анастасий (Грибановский) и ректор МДА Волоколамский еп. Феодор (Поздеевский) . В. похоронен на Миусском кладбище в Москве. Религиозно-философское мировоззрение В. было основано на принципах рус. духовно-академической традиции (прот. Ф. А. Голубинский , Кудрявцев-Платонов и др.) и ориентировано на синтез богословского и философского знания. Ученый полагал, что философия каждого народа представляет собой раскрытие его религ. представлений. В понимании религ. сущности философского познания он был близок к идеям Вл. С. Соловьёва и рус. религ. философов нач. XX в. (прот. Сергия Булгакова , свящ. Павла Флоренского и др.). По мнению свящ. П. Флоренского, для В. церковная наука - это «величественный идеал духовного опознания всей действительности», «цельное жизнепонимание, опирающееся на начала церковности» (Собр. соч. в 4 т. М., 1996. Т. 2. С. 190). |
| Скачать epub pdf Павел Александрович Флоренский родился в Евлахе (Елисаветпольская губерния) 9 января 1882 года, в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского. Он был крещен, вероятно «на дому», 9 октября 1882 года священником Захарией из тифлисской Давидовской церкви и получил имя в честь святого Апостола Павла. Святителя Филиппа и Апостола Павла отец Павел Флоренский всю жизнь считал своими Небесными покровителями. Флоренские (или Флоринские-Галичи) были «виленского происхождения» и находились в вассальном отношении к Радзивиллам. Затем они переселились в Слободскую Украину, где по большей части перешли в духовное сословие, затем далее на север, в Переяславскую епархию. Оттуда началось расселение этого рода, причем одни его ветви стали снова светскими (вероятно, малороссийское казачество), а другие остались в духовном звании. Все это относится к XIV-XVI векам. Переселение Флоренских в Костромскую область связано с русско-польскими войнами начала XVII века. По семейному преданию, один из предков Флоренских – малороссийский казак Михайло Флоренко вместе с другими казаками воевал на стороне Польши, был схвачен, казнен, и голову его посадили на кол. Событие это относится примерно к 1609 году, когда поляки и казаки под командованием польского воеводы Лисовского захватили город Юрьевец. Пытаясь переправиться на левый берег Волги, захватчики были разбиты жителями Коряковской волости, которым помогал их Небесный заступник – преподобный Макарий Унженский. Многие из нападавших были захвачены в плен. Среди них, вероятно, находились и родственники Михайло Флоренко, которые, вразумившись чудом преподобного Макария, покаялись и после освобождения остались при церкви Рождества Пресвятой Богородицы Пречистенского погоста Коряковской волости (ныне село Завражье Кадыйского района Костромской области). По клировым ведомостям имена предков отца Павла – священнослужителей при церкви Рождества Богородицы Пречистенского погоста Коряковской волости известны с XVIII века: диакон Иоанн (начало – середина XVIII века) – диакон Афанасий Иванов (1732 – около 1794) – диакон Матфей Афанасьев (1757 – около 1830?). Сын диакона Матфея – дьячок Андрей Матфеев (1786–1827) около 1812 года, еще при жизни отца, перешел на освободившееся место при церкви Рождества Христова в селе Борисоглебском, которое находилось в семи километрах от села Пречистенский погост. Его старший сын Иоанн (1815–1865) окончил Луховское Духовное училище и в числе лучших учеников – Костромскую Духовную семинарию. Однако именно он прервал родовое служение Флоренских Церкви. |
| В.Л. Шленов, А. Трубачев Из наследия выпускника Московской духовной академии иеромонаха (впоследствии единоверческого епископа) Павла (Волкова) Источник Содержание I. Московская духовная академия с 1 сентября 1912 года по 15 августа 1917 года 1. Ректор Архиепископ Феодор и его ближайшее окружение 2. Инспекторы архимандрит Анатолий (Грицюк) и архимандрит Иларион (Троицкий) 3. Собрания профессоров у ректора 4. Владыка Феодор и студенты 5. Помощники инспектора иеромонах Николай, иеромонах Иоасаф, Н Ив Сомов 6. Два направления мысли среди профессоров: церковное и протестантское. Позиция Илариона (Троицкого). Споры о действительности таинств, о гефсиманском подвиге Христа 7. Споры об имени Божием 8. Направления академической богословской мысли 9. М. Д. Муретов 10. С. С. Глаголев 11. Священник Евгений Воронцов 12. Протоиерей Дмитрий Рождественский 13. Священник Павел Флоренский 14. М. М. Тареев 15. А. М. Туберовский 16. С. И. Смирнов и В. Н. Страхов 17. И. В. Попов 18. Иеромонах Пантелеймон (Успенский) 19. Профессора из Московского университета: С. И. Соболевский, П. П. Соколов, М. М. Богословский 20. В. П. Виноградов 21. Другие профессора 22. Иеромонах Варфоломей (Ремов) 23. Иеромонах Игнатий (Садковский) 24. Товарищи. Кружки. Распорядок дня. Прогулки 25. Иеромонах Матфей (Олейник) 26. Иеромонах Павлин (Крошечкин) 27. Развлечения студентов 28. Иеромонах Варнава (Беляев) 29. Иеромонахи Валениан (Рудич) и Петр (Руднев) 30. Магистерские диспуты. Диспут Илариона (Троицкого) Диспут А. М. Туберовского 32. Защита диссертации иеромонаха Варфоломея 33. Ректор епископ Феодор: его деятельность по преобразованию МДА 34. Критическая оценка старой МДА II. Письма иеромонаха (впоследствии епископа) Павла (Волкова) священнику Павлу Флоренскому. 1916–1927 гг. Когда в редакции «Богословского вестника» появился текст «Московская духовная академия с 1 сентября 1912 года по 15 августа 1917 года», подписанный в конце «Составил А. Волков 28 января 1950 года», то было сразу ясно, что это воспоминания отнюдь не внешнего свидетеля, а такого, который хорошо разбирался в происходивших событиях, сам принимал в них определенное участие и был достаточно зрел, чтобы дать им оценку спустя более чем 30 лет. Можно было предположить, что автор – единоверческий епископ Керженский Павел (Волков) и биографические сведения, собранные о нем, подтвердили это предположение. |
| 9 марта 2017 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Москве состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. Священный Синод постановил включить в месяцеслов имена нескольких святых, подвизавшихся в Центральной и Западной Европе до 1054 года, в западных странах. 17/30 марта Православная Церковь будет праздновать память святителя Патрикия, просветителя Ирландии († предположительно в 493 г.), более известного среди верующих как святой Патрик. Святитель Патрикий родился в 389 году около Дамбартона, на юге Шотландии, в семье диакона Кальпорния, бывшего римского декуриона, отцом которого был священник Потит. Приблизительно в 405 году Патрикий был пленен ирландцами и продан в рабство, в котором пробыл шесть-семь лет в качестве пастуха. Затем он бежал в Бретань и подвизался в монастырях Галлии. В 415–420 годах он обратился к папе Римскому по поводу крещения Ирландии, но получил отказ. Успешной стала вторая попытка, предпринятая в 432 году. Патрикия рукоположили во епископа и он отправился в Ирландию с апостольское служение. Предлагаем вниманию наших читателей отрывок из книги Евгения Старшова « Святые древней Ирландии » (М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010 (Серия «Кафедра»)). Жизнь и труды святого Патрика представляют собой сочетание подвига равноапостольного и святительского. Апостольское служение тройственно, оно предполагает учительство («научите все народы»), священнодействие («крестя их») и управление («уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (см.: Мф 28, 19–20)). Учительство. Особенность христианского учительства, по словам отца Павла Флоренского, в том, что истина «не доказуется, а показуется». В связи с этим становится понятной та богодухновенная простота и ясность, с которой святой Патрик объяснил ирландцам догмат о Пресвятой Троице. Он разъяснил ипостасное бытие Триединого Бога по образцу листа клевера-трилистника, где три части нераздельно соединены в один лист. Он оставил в своей «Исповеди» (ок. |
| Александр Стрижев Скачать epub pdf В последнее время в ряде изданий появились подборки пророческих высказываний подвижников благочестия, в частности великого Саровского старца преподобного Серафима. Поток подобных пророчеств особенно захлестнул читателей накануне празднования 100-летия канонизации батюшки Серафима. Известно, что Саровский Чудотворец обладал великим даром пророчества. Эти пророчества относятся как к судьбе Дивеевской обители, так и к грядущим судьбам России. Многие из них собраны в труде митрополита Серафима (Чичагова) «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря» (1896, 1903) и в книгах Сергея Александровича Нилуса «Великое в малом» (1903, 1905), «На берегу Божией реки» (том 2, Сан-Франциско, 1969). Однако отыскиваются и новые тексты, существенно дополняющие собрание пророчеств Преподобного. Одной из последних находок явились два документа, обнаруженные в бумагах священника Павла Флоренского . При рассмотрении их оказалось, что попали они к о. Павлу, возможно, не без помощи С.А. Нилуса (1862–1929), близко знавшего Елену Ивановну Мотовилову (†1910), вдову «служки Серафимова», Николая Александровича Мотовилова (1808–1879), благодетеля Дивеевской обители. Н.А. Мотовилов (человек, мягко говоря, не без странностей, ныне широко известен среди православных как собеседник Преподобного, доверившего ему сокровенные мысли о цели христианской жизни), оставил многочисленные записки, в которых излагал содержание бесед и высказываний старца Серафима. Недавно к этому корпусу текстов добавилась еще и переписка Мотовилова с императорами Николаем I и Александром II (опубликована мною в книге «Служка Божией Матери и Серафимов». М., 1996). В переписке также имеются предречения Преподобного о грядущих российских и всемирных событиях. Самым пристальным читателем и притом самым авторитетным публикатором Мотовилова был С.А. Нилус. Именно ему в 1902 году Елена Ивановна передала для разбора короб рукописей своего покойного мужа. Из этого короба им была извлечена и опубликована знаменитая теперь беседа Преподобного «О цели христианской жизни» (первая публикация в газете «Московские ведомости», май 1903 года). |
| Библиография Настоящая Библиография носит выборочный характер: в нее включены только публикации, цитированные в настоящей книге либо использованные при ее подготовке. Для журнальных публикаций указывается, как правило, номер журнала, год издания и номера страниц; для большинства газетных статей и заметок – дата и (в скобках) номер газеты. Архивные документы, использованные при написании настоящей работы, а также материалы, размещенные в компьютерной сети Интернет, в Библиографию не включены: ссылки на них приведены в подстрочных примечаниях. 1. A. И. О молитве Иисусовой. Составил афонский инок под редактированием архимандрита Александра. Издание обители Благовещения, схимонаха Парфения на Афоне. СПб., 1912. 2. Александр (Семенов-Тян-Шанский), архиепископ. Отец Иоанн Кронштадтский . Нью-Йорк, 1955. 3 . Алексий, иеросхимонах. Божественно ли Имя Иисус? Голос из кельи старца Киево-Печерской Успенской Лавры по поводу современных споров о божественности имени Божия. Киев, 1913. 4 . Анатолий (Каменский), епископ. Афонский вопрос. -Голос Руси, 17.04.1914 101). 5. Анатолий (Каменский), епископ. Пусть ответит сам г. Булатович. – Голос Руси, 1.05.1914 115); Новое время, 2.05.1914 13698); Колокол, 4.05.1914 2402). 6. Андриевский Петр, священник. Ересь имябожничества в прошлом и настоящем. – Благодатный огонь 5. М., 2000. С. 69–87. 7. Андроник (Трубачев) , игумен. Афонский спор об Имени Божием и его последующая судьба. – Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Богословская конференция. М., 2000. С. 261–270. 8 . Андроник (Трубачев) , игумен. Жизнь и судьба. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1994. С. 3–36. 9 . Андроник (Трубачев) , игумен. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992. С. 7–22. 10 . Андроник (Трубачев) , игумен. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998. |
| В.В. Бычков Глава V. Павел Флоренский «Философия искусства» Без сомнения, крупнейшей и уникальной фигурой в культуре русского духовного ренессанса был о. Павел (Павел Александрович) Флоренский (1882–1937). Он – единственный из плеяды крупных религиозных мыслителей – остался в большевистской России и претерпел всё, что тоталитарный атеистический режим мог уготовить для выдающейся личности. Сама подвижническая жизнь Флоренского, превратившаяся в житие, может быть понята как существенная часть его философии, поэтому здесь я считаю целесообразным начать анализ философско-эстетических представлений мыслителя с краткого очерка жизни Павла Александровича, ибо без этого многие аспекты его теоретических исканий будут не очень понятны. О. Павел понимал под философией всякое свидетельство о Боге, и его собственная жизнь стала выразительнейшей формой такого свидетельства. Жизнь как философия Свидетельство же о мире духовном есть, по воззрению всей древности, философия. П. Флоренский. Иконостас В известной картине М.В. Нестерова «Философы», хранящейся ныне в Третьяковской галерее, особое внимание привлекает к себе одухотворенная фигура священника с посохом, погруженного в глубокое созерцание, отрешившегося от внешнего мира и, кажется, не замечающего своего, находящегося в каком-то смятении, собеседника. Позже этот собеседник, известный русский философ и богослов протоиерей Сергий Булгаков писал о своем друге: «Отец Павел был для меня не только явлением гениальности, но и произведением искусства: так был гармоничен и прекрасен его образ. Нужно слово или кисть или резец великого мастера, чтобы о нем миру поведать». Нестеров владел такой кистью и адекватно, насколько возможна адекватность в искусстве, запечатлел на полотне образ этого, по меткому выражению о. Сергия, «чуда природы» – «благодатную тихость и просветленность, образ как бы некоего небожителя, который, однако, был сыном и земли, ее тягости изведал и преодолел» 81 . Картина Нестерова, полагал о. Сергий, стала «духовным видением эпохи», художественным узрением «двух образов русского апокалипсиса, по сю и по ту сторону бытия» 82 . Первый выражал тревогу и смятение от ужасной трагедии, вершащейся в России (картина писалась в мае 1917 года), второй являл собой символ созерцания вечного внеземного мира, духовных глубин бытия; созерцания, несущего тихую непреходящую радость. |
| В.В. Бычков Глава X. Икона в зеркале русской духовной традиции Особое место, как мы уже убедились, анализируя эстетические взгляды о. Павла Флоренского и о. Сергия Булгакова , в религиозном сознании православного мира и, соответственно, в интеллектуальном пространстве многих русских религиозных мыслителей занимала икона, осознанная в качестве высшего достижения мирового искусства. Помимо названных личностей иконе немало внимания уделяли и другие мыслители, и обойти вниманием их взгляды в данном исследовании было бы вряд ли правомерным. Поэтому теперь я и остановлюсь на наиболее интересных концепциях понимания иконы в русской духовной культуре 19–20 веков. 19 век Богословская традиция С петровского времени в России, как известно, начинается процесс активной секуляризации культуры, ее ориентации на Запад. Православие, переживавшее серьезный духовный кризис уже с середины 17 века, вынуждено было полностью отойти от средневековых традиций и приспособиться к новой государственной ситуации, к новым потребностям и ориентации царя и двора. В пределах средневековых традиций пытались удержаться только староверы, подвергавшиеся постоянным гонениям как со стороны государства, так и с амвонов официальной Церкви 246 . Эта церковно-государственная политика способствовала ускорению процесса, начавшегося еще с середины 17 века, переориентации церковного искусства со средневековых творческих принципов на западноевропейские. 18 и 19 века прошли в России под знаком практически полной замены средневековой церковной живописи и иконописи (за исключением особо почитаемых и чудотворных икон) на новую, «живоподобную», ориентированную в основном на итальянское искусство 16–18 веков 247 . К середине 19 века древнерусское искусство было практически забыто, только отдельные религиозные мыслители, образованные клирики и некоторые монахи, посещавшие Афон и старые греческие монастыри, знали о древней благочестивой православной живописи «византийского стиля», да в отдаленной русской провинции сохранялись старые, уже порядком почерневшие иконы и местные мастера продолжали ориентироваться на их «стиль». Столичные же храмы и бесчисленные церкви крупных городов все перешли на новую церковную живопись. |
| Глава IX. Молитва. Богослужение В книгах по догматическому богословию обычно не говорится ни о богослужении, ни о молитве, так как первое относится к области литургики, а второе – к аскетике. Между тем существует самая тесная и прямая связь между догматами и молитвенно-литургической жизнью Церкви. По мысли священника Павла Флоренского , истинно православная догматика должна быть систематизацией догматических идей богослужения. 221 Догматика основана на Литургии, и все вероопределения родились из молитвенного опыта Церкви. «Христианство есть литургическая религия, – писал протоиерей Георгий Флоровский . – Церковь есть прежде всего богослужебное общество. Богослужение во-первых, учение и дисциплина – во-вторых». 222 Церковь выросла не из догматических формулировок и даже не из Священного Писания, а из Литургии. В первые годы после Воскресения Христова, когда еще не было написано ни одно Евангелие, не был сформулирован ни один догмат, ни одно дисциплинарное правило, Литургия уже существовала и именно она объединяла последователей Христа в Церковь – Его мистическое тело. В православном богослужении догматы оживают, обретают литургическую плоть. Возьмем, для примера, следующую стихиру праздника Пятидесятницы: «Приидите, людие, триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом: Отец бо безлетно (вневременно, вечно) роди Сына соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе (был) во Отце, с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество. Ему же покланяющеся вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй, Троице Святая, слава Тебе». 223 В этом песнопении кратко изложены все основные христианские догматы: о триипостасности Бога, о предвечном рождении Сына, о равенстве, единосущии и божественности Отца, Сына и Святого Духа, о сотворении мира Отцом через Сына при содействии Духа, об исхождении Святого Духа в мир через Сына, об исхождении Духа от Отца и «почивании» в Сыне. |
|
|
