| С этим политическим тактом он соединял, где нужно, и непоколебимую твердость. Жители городов Сокхофа и Пенуела, вместо того, чтобы присоединиться к нему, даже отказали ему в жизненных припасах, когда он нуждался в них во время преследования остатков мадианитского войска. Этот отказ доказывал, что к бедствию остальных израильтян они относились совершенно безучастно, или скорее то, что они трусливо опасались, как бы мадианитяне, в поражение которых они не верили, не заставили их после дорого заплатить за ту помощь, которую бы они могли оказать своим братьям. Что собственно служило для них побуждением, – неизвестно, но во всяком случае теперь необходимо было напомнить различным коленам о тех узах, которые должны были соединять их между собою, жестоко наказав за это равнодушие и этот преступный эгоизм тех, которые не хотели сделать ни малейшей жертвы в пользу общего блага. Гедеон действительно жестоко наказал их: он разрушил башню Пенуельскую и истребил ее жителей; главнейших представителей семейств Сокхофа он также предал мучительной смерти, подвергнув их наказанию «терновником пустыни и зубчатыми молотильными досками» 751 . Слава о победе Гедеона разнеслась по всей стране, и благодарные израильтяне сказали Гедеону: «владей нами ты, и сын твой, и сын сына твоего; ибо ты спас нас из руки мадианитян». Но мужественный освободитель страны был доволен сознанием исполненного долга и скромно отказался от предложенной ему наследственной власти, ответив израильтянам: «ни я не буду владеть вами, ни сын мой не будет владеть вами; Господь да владеет вами», Он удовольствовался только частью военной добычи (в 1,700 золотых сиклей, кроме пряжек, пуговиц и пурпурных одежд с мадиамских царей, и кроме золотых цепочек с шеи верблюдов их). К сожалению, он имел неосторожность сделать из этой добычи эфод или священническую ризу, и суеверный народ, придав ей магическое значение, «стал блудно ходить туда за ним», совершая нечто в роде идолопоклонства. Впрочем, земля покоилась сорок лет, и сам Гедеон мирно дожил до глубокой старости, оставив от своих многих жен семьдесят сыновей и, главнее всего, ту добрую славу, которая дала ему впоследствии великую честь быть записанным в число славнейших героев веры ( Евр. 11:32 ). |
| Святой Марк Эфесский , говоря по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать… а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский, и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» . Но есть такое понятие, как «согласие отцов». Согласие отцов – это то учение Церкви, которое было всегда и везде на основании Священного Писания. Таким образом, мы Священным Писанием проверяем Священное Предание, но сам канон Священного Писания мы определяем – какие книги канонические, какие нет – на основании Священного Предания. Поэтому эти понятия очень близки, но есть, безусловно, абсолютный приоритет слова Божиего (Библии). Сказано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 19–21). Рейтинг: 9.7 Голосов: 751 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иероним Стридонский , блаженный. Комментарий на Послание к Ефесянам//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков (далее БКОЦ): Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Манлио Симонэтти/Русск. изд. под ред. Ю.Н. Варзонина. Т. 8. Тверь, 2007. С. 235–236. |
| Скорбь и теснота, по Библии, всякой душе человека, делающего злое 747 . Печаль, сгущающаяся в скорбь и не разрешающаяся через обращение человека к Богу, вредна. Она убивает душу отчаянием, подобно тому как засуха без дождевых облаков губит растительность земли. Несчастным в скорби не ищет смиренно Бога и предпочитает оставаться самозамкнутым в непокорном Богу и мятежном настроении. Такое многоскорбное поведение падает на голову скорбящего 748 . Устами пророка Осии Господь говорит о нечестивом: «Возвращусь в Мое место, доколе (грешники) не признают себя виновными и не взыщут лица Моего " 749 . Нежелание прибегнуть к Богу обрекает отступника на муку души, не находящую разрешения. Безутешно тоскующий в скорби нередко доходит до ожесточенной хулы Бога. «Сея ветер, заслуженно пожинает бурю» 750 , как говорит пророк. Смысл скорбей Скорби земной жизни в высшей степени благодетельны для скорбящих. По этому поводу Библия авторитетно указывает на воспитательные последствия мужественного претерпевания скорбных обстоятельств жизни. Ввиду своеобразия ветхозаветного и новозаветного учения о смысле скорбей, то и другое учения изложим раздельно. 1 По словам ветхозаветного Священного Писания , человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх 751 . Скорби очищают душу его от примеси гордыни, как в щелочи. Они переплавляют душу, как серебро и золото в горниле. Золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения 752 . Даже минутное страдание производит в них забвение утех, вразумляет их благоговейно призывать Бога. Сердца же их делаются от молитвы лучше 753 . Получение от Бога пространства и широты сердца после тесноты и скорби обогащает человека надеждой на Бога и благодатной силой 754 . Но самое существенное значение переживания скорби то, что оно глубоко смиряет человеческую гордыню. Много поскорбевший перестает грешить, прекращает беззаконную жизнь и воссоединяется с Богом 755 . Богобоязненный еврейский народ много раз на протяжении своей исторической жизни смирялся под влиянием унижений и тяжкого гнета со стороны язычников. |
| Тело Христово укрепляет здоровье, уничтожает опухоли, излечивает рак, когда есть на то воля Божия: оно не передает болезни, как клевещут некоторые и от этого богохульства часто впадают в ересь. Поэтому и апостол Павел спрашивает: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» 746 Отвергнут и чужд истинной вере не только тот, кто отказывается причаститься, потому что брезгует, не только кто отрицает Чудо богослужения, но и тот, кто приходит к причастию неготовым и недостойным. «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» 747 . Однако верующий христианин, который причащается «со страхом Божиим, верою и любовью», благоговейно, сознательно, подготовившись, удостаивается неисчислимых даров и множества духовных благ. Первый дар – это наше по Благодати единение с Христом. Что подтверждает Он Сам: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» 748 . Второй дар – это тот, через который причащающийся христианин уже СЕЙЧАС приобщается к вечности. Вкушает вкус бессмертной жизни, как говорят нам правдивые уста Господа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» 749 . Третий дар и плод достойного участия в Божественном Причастии – это воскресение его во Втором страшном Пришествии Его и Суде: воскресение жизни вечной. «И Я воскрешу его в последний день» 750 . Мы ожидаем Идущего «чтобы судить живых и мертвых» и в то же время причащаемся Ему. Мы причащаемся будущей радости, ибо смерть есть ничто иное, как переход от преходящего к вечному, от тленного к нетленному, от временной жизни к вечной. Это переход от земного престола Божественной Евхаристии к Престолу Царства Небесного. Четвертый дар – это сотворение духовной обители в нашем сердце: «верою вселиться Христу в сердца ваши» 751 . Потому что вера наша – это Божественный кислород, которым будет дышать наш Христос, когда войдет в сердца наши Своим Телом и Кровью. |
| Ч. 4. 740. Ответ 177. 741. Мф. 22. 12–13. 742. Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, ответ 325. 743. Лествица. Слово 28, гл. 64. 744. Лествица Божественных даров инока Феофана. Добротолюбие. Ч. 1. — Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 54. Добротолюбие. Ч. 2. — Старца Серафима наставление 11. 745–746. Преподобного Варсонофия Великого и Иоанна Пророка ответы 264 и 274; Пс. 45, 11. Приведенные здесь ответы даны преподобному авве Дорофею, который по благословению этих Отцов занимался непрестанною памятию Божиею, т. е. умною Иисусовою молитвою. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждою, — ответ 263. 747. Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2. 4). 748. Лк. 12. 49. 749. Ис. 6. 7. 750. Притч. 3. 34. 751. Ответ 111. 752. Слово о трезвении, гл. 1, 3 и 5. Добротолюбие. Ч. 2. Блаженный Никифор. Слово о трезвении и хранении сердца. Добротолюбие. Ч. 2. 753. Преподобный Симеон Новый Богослов. О третьем образе молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 754. Слово 28, гл. 45. 755. Добротолюбие. Ч. 1. 756. Поведание Затворника описано во 2 т. Аскетических опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 757. Святой Исаак Сирский. Слово 68. 758. Лествица. Слово 28, гл. 51. 759. Лествица. Слово 28, гл. 16, 21 и 27. 760. См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Добротолюбие. 4.1. 761. Там же. О еже како подобает пети. 762. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 763. …идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13. 44). 764. Письменный Отечник. 765. Слово 2. 766. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет (Еккл. 11. 6). 767. О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 3. 768. Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 769. О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 770. Кол. 4. 2. 771. Ср.: …хожу мрачен, ужас объял меня (Иер. 8. 21). 772. Мф. 11. 12. 773. О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. |
| Что же касается до переименования самих жен царских и княжеских, то, может быть, сюда же надо отнести и те случаи переименования русских княгинь, которые рассмотрены в § V на странице 226. Точно также менялись имена ближайших к царю сановников. Это наблюдение упоминается уже Спинозою 751 в «… certum sit, quod Judaeis, qui aulam frequentare debebant, nova nomina imponebantur. Sic Daniel Beltesasar, Zerubabel Sesbazar (vid. Dan. Cap. 1 v.7. Esr. Cap. S. V. 14) et Nehemias Hatirsata vocabatur. At ratione officii salutari volebant procurator s. praeses; vid. Nehem. C.5 ., V. 14. et c. 12 V. 26...», 752 т.е.: «Известно, что иудеям, которые должны были посещать царский двор, давались новые имена. Так, Даниил был назван Валтасаром, Зоровавел – Сасавесаром (см. Дан.1:7 ), а Неемия Хатиршатою. Но его по отношению к должности обыкновенно величали областеначальником или наместником; см. Неем. гл. 5, ст. 14 и гл. 12. ст. 26. Несомненно, следовательно, что Хатиршата есть имя собственное, как Хацлепони, Хацлева ( 1Пар.4:3, 8 ), Халохеш ( Неем.10:25 ) и так далее». Разберем несколько подробнее случаи, указываемые Спинозою, и приведем еще другие. В книге Бытия рассказывается, что когда Иосиф раскрыл Фараону значение виденного Фараоном пророческого сна, то Фараон возвысил Иосифа, приблизил его к себе. «И сказал Фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе все этого: то нет столь разумного и столь мудрого, как ты (39). Ты будешь над домом моим; и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя (40). И сказал Фараон Иосифу: смотри, я поставлю тебя над всею землею Египетскою (41). И снял Фараон перстень свой с руки своей, и надел на руку Иосифу; и одел его в виссонные одежды, и возложил золотую цепь на шею его (42); и велел везти его на второй из своих колесниц, и провозглашать пред ним: преклоняйтесь! И поставил его над всею землею Египетскою (43). И сказал Фараон Иосифу: я Фараон; но без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей, во всей земле Египетской (44). И нарек Фараон Иосифу имя: Цафнафпанеах ( )» 753 . Разберем этимон имен: |
| Это и есть то самое различие между выражениями «быть в Церкви» и «быть от Церкви» – «être dans l’Eglise» и «être de l’Eglise», о котором мы говорили уже ранее 751 . Мы сказали вообще о различии отдельных органов Церкви. Рассмотрим несколько текстов, сюда относящихся; вместе с тем выяснится и единство отдельных членов. В прощальной беседе с учениками Господь, изобразив Себя как Лозу, ветвями которой являются ученики ( Ин.15:1–7 ), вслед за тем непосредственно переходит к учению о любви: единство ветвей с Лозою требует любви к Лозе и любви Лозы к ветвям. А условием последнего является исполнение заповеди Христа. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас; нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:12–13 ). И далее Господь всё не покидает образа Лозы, говоря о плодоношении ( Ин.15:16 ). И, раскрыв в последующем Своё единосущие со Отцем, Господь кончает беседу молитвою о единстве ( Ин.17:11–23 ). Но, как сказано, образ Лозы не так разительно выясняет взаимообусловленность отдельных ветвей, хотя он наиболее подходит к символизации зависимости ветвей от Самой Лозы: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, предоставьте (παραστσαι) тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего...» Каждый должен познавать, какова воля Божия, давшая ему то или другое место в Целом, и не «думать о себе более, нежели должно думать», но думать скромно, «по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (οτως ο πολλο ν σμεν ν Χριστ, δ καθες λλλων μλη)». И так как, «по данной нам благодати, имеем различные дарования (χοντες δ χαρσματα κατ τν χριν τν δοθεσαν μν διφορα)», то каждый член должен функционировать в усвоенной ему сфере ( Рим.12:1–6 ). Далее (12, 6–9) перечисляются различные дарования, после чего Апостол делает общее увещевание о «любви», «братолюбивости и предупредительности» и других видах христианского подвижничества. |
| Архелай пытается усмирить бунтовщиков увещаниями, но безуспешно. Мятеж принимает все более и более грозные размеры, к бунтовщикам пристает великое множество народа. В это время настал праздник пасхи. Если вычесть точно указываемые Иосифом: 5 дней от казни Антипатра до смерти Ирода и 7 дней Архелаева траура, то остающиеся 17 дней (от 13 марта до 12 апреля) слишком недостаточны для событий, предшествовавших смерти Ирода и следовавших за нею: путешествия Ирода в Заиорданскую область и его лечения там каллиройскими минеральными водами, обратного возвращения в Иерихон, рассылки указа по всему государству и сбора всех представителей знатнейших фамилий иудейских; перемены болезни к лучшему вследствие утешительных вестей из Рима; нового усиления болезни и попытки Ирода к самоубийству; приготовлений Архелаем торжественных похорон отца; медленной погребальной процессии из Иерихона в Иродион; начала и развития мятежа в Иудее и проч. В виду этого пасху, в которую разразился мятеж в Иудее, мы должны относить не к 750-му, а к следующему 751-му году. Пасха эта след. была не чрез 1, а чрез 13 (от 13-го марта 750-го г.) или 18 (от 15 сент. 749 г.) месяцев после лунного затмения. И если верить иудейскому преданию, то смерть Ирода падает: или на 1-е Шевата 18-е января 751-го года 94 , что вероятнее; или же на 7-е Кислева 26-е ноября 750-го года, что менее вероятно. С этим вполне согласуются и все другие, рассмотренные нами, даты, которые все указывают на год с 1 Нисана 750-го по 1-е Нисана 751-го годи, как на время смерти Ирода Великого. Итак, мы имеем два крайних предела времени в которых должно было последовать рождение Господа: Май-Декабрь 747-го года (первоначальное явление звезды на востоке) и 18-е Января 751-го или же 26 Ноября 750-го года (смерть Ирода). Но мы имеем средство еще более сблизить эти пределы и чрез то точнее ограничить период времени для рождения Господа. Св. Евангелист Матфей повествует: «Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се волсви от восток приидоша во Иерусалим, глаголюще: где есть рождейся Царь Иудейский» ( Мф. 2:1 ). |
| 395 Leeb H. H. Gesange von Jerusalem. S. 115117, 119, 121. Найдено в следующих праздниках в рукописях, упомянутых Тархнишвили: Вербное воскресенье (Tarchnišvili M. М. Lectionnaire, 596); Пасхальная всенощная Великой Субботы 739b, 739), Пасха 751 1 ). Пятидесятница 888), 13 сентября (1240 1 ). 399 Thibaut P. 23; Thibaut J.-B. Messe des Presanctifies//Echos d´Orient. 1920. 19. P. 45; Mateos J. De Liturgia. P. 78; Schulz. S. 7374; Janeras S. Trisagion christologique. P. 484 ff; Janeras S. Introductio IV. P. 35 ff. 400 Среди древних документов только грузинский лекционарий (Tarchnišvili M. М. Lectionnaire) содержит гимн. Армянский лекционарий (417439 гг.) не дает ничего полезного для нашего спора (Renoux A. Lectionnaire arménien. P. 361385; Addenda. P. 385398; Renoux A. Jerusalem 121). 402 Ibidem. S. 115–116. Прим. 157; ср. Tarchnišvili M. М. Lectionnaire. P. 751 1 , 739 2 . Это чтение по списку Sinai Georg. 37. Основная рукопись издания Paris Bibl. Nat. Codex Georg. 3 (XXI вв.) содержит «Quia est sicut dominus» (Lect. 751). Но эта рукопись была выбрана из-за своей полноты, а не из-за того, что она обеспечивает лучшее или древнее чтение. См. Leeb H. H. Gesänge des Weihnächtsfestes. S. 239. 403 Лееб (Gesänge von Jerusalem. S. 119) считает, что Пс. 23 с аллилуйей был изначальным иерусалимским гимном на перенесение даров. Мы обсуждаем раннюю христианскую интерпретацию этого псалма в пасхальном контексте и его употребление в воскресной литургии в статье: Taft R. Psalm 24 at the Transfer of Gifts. 406 Ср. Мк. 16, 2. Однако Феодорит Кирский († 466), объясняя этот заголовок, ничего не говорит об использовании Пс. 23 на литургии. (In Ps. 23 //PG 80, 1029). Об употреблении этого псалма в еврейской синагоге см. Kähler E. Studien zum Te Deum und zur Geschichte des 24. Psalms in der alten Kirche//Veröffentlichungen der evangelischen Gesellschaft für Liturgieforschung. Göttingen, 1958. 10. P. 4446; Cabaniss A. The Harrowing of Hell, Psalm 24 , and Pliny the Younger: A Note//Vigiliae Christianae. 1953. Vol. 7. P. 69. |
| Безнин, М. А., Димони, Т. М. Высший класс регионального «масштаба»: источники по проблеме складывания статуса в Советской России в середине 1920-х гг.//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 700–712. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-700-712 700-712 Корноухова, Г. Г., Мосейкина М. Н. Совет по делам религиозных культов и религиозная политика СССР в среднеазиатских республиках в период позднего сталинизма. По архивным документам//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 713–725. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-713-725 713-725 Музраева, Д. Н. Калмыцкие молитвенные блок-книжки советского времени. Из истории бытования сборников буддийских текстов у калмыков в XX в.//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 726–737. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-726-737 726-737 Зотова, А. В., Полторак, С. Н. Архивные фотографии писателя Даниила Гранина как исторический источник//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 738–750. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-738-750 738-750 Пивовар, Е. И., Гущин, А. В., Левченков, А. С. Архивное наследие современной Украины как инструментарий исторической политики. 2014-й – начало 2019 г.//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 751–766. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-751-766 751-766 Научная публикация архивных документов Курукин, И. В. Завещание генерал-майора И. Штерншанца 1728 г.: жизнь и смерть офицера экспедиционного «Низового корпуса» в «новоприсоединенных провинциях» Ирана//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 767–777. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-767-777 767-777 Шишкин, В. И. «[...] Есть такие моменты [в] политической жизни страны, когда активные влиятельные обществ[енные] деятели должны сидеть в тюрьме». Письма Н. Я. Быховского и И. И. Игнатович-Быховской председателю Сибирского революционного комитета И. Н. Смирнову//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 778–795. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-778-795 778-795 Батченко, В. С. Космический опыт Джона Гленна в сравнении с опытом Ю. А. Гагарина и Г. С. Титова: замечания специалистов Центра подготовки космонавтов ВВС СССР. 1962 г.//Вестник архивиста. – 2019. – 3. – С. 796–808. doi 10.28995/2073-0101-2019-3-796-808 796-808 |
|
|
