| Глава II. Позитивизм §1. Огюст Конт Одним из наиболее популярных современных философских учений является позитивизм. Основателем философии позитивизма стал французский философ Огюст Конт (1798–1857). Какое-то время Конт работал личным секретарём Сен-Симона, известного социалиста-утописта. Основная его работа – это шеститомный «Курс позитивной философии» (1830–1842). В работе «Дух позитивной философии» он изложил главные положения своего учения в кратком и понятном виде. Затем выпустил более полный труд «Система позитивной политики». Учение Конта вводит нас в курс совершенно других, по сравнению с XIX в., проблем. Основная идея, изложенная О.Контом, сводилась к тому, что философия не может быть учением, имеющим свой собственный предмет. Философский поиск истины – это тупиковый поиск, истина отыскивается не философским методом, а научным. Наука доказала право на обладание истиной, философия же до сих пор этого не смогла доказать, более того – до сих пор не существует единственной истинной философской системы. Если философия и может принести какую-то пользу человечеству, то только в том, чтобы исследовать науку, помогать ей, быть наукой о науке. Собственно философские, особенно метафизические проблемы – это псевдопроблемы. Именно к этому сводится сущность позитивизма, в какой бы форме он ни выражался – в классическом ли позитивизме у Конта, в форме ли последующих течений эмпириокритицизма, неопозитивизма, постпозитивизма, структурализма, лингвистического анализа и т.п. Употребляя термин «положительная», «позитивная» философия, Конт указывает, что он имеет в виду способ мышления, который опирается только на факт, на позитивные данные, ничего не измышляет. В соответствии с этим Конт постулирует три основных закона позитивизма. Первый закон – основной, по которому развивается вся человеческая культура. Этот закон получил название закона трёх стадий. Согласно ему человечество проходит в своем развитии три необходимые стадии – теологическую, метафизическую и позитивную. На всех стадиях человек стремится объяснить явления природы. На теологической стадии человек не знает истинной сущности явлений, но, пытаясь увидеть и познать её, объясняет мир посредством неких потусторонних сил, богов. |
| История научного познания в истории цивилизации В самом начале было подчеркнуто, что во всех современных обсуждениях проблемы наука и религия, в том числе и представителями РПЦ, рассматривается наука вообще и религия вообще. О различном подходе к познанию в разных религиях было уже сказано. Рассмотрим теперь различия в отношении к религии в истории научного познания. И вообще надо сказать, что различия как внутри религии, так и внутри науки можно понять более глубоко, если рассматривать эти различия в историческом аспекте, а только затем в логическом. Приписывание же представлений современной науки научному познанию в целом обусловлено рабским отношением соответствующих авторов к современной западной культуре. Один из основателей философии науки как особой области философии О. Конт выделил в истории познания три стадии, соответствующие определенному типу мировоззрения, типу (методу) мышления («закон трех стадий»), стадиям развития - в понимании Конта - человеческого духа На первой стадии явления, процессы в мире объясняются действием сверхъестественных сил. Конт пишет об этом так: «теологическая система достигла наивысшей степени..., когда она поставила провиденциальное действие единого существа на место разнородных вмешательств многочисленных, не зависящих друг от друга божеств, существование которых первоначально предполагалось.» с. 15]. Поэтому эту стадию Конт назвал теологической. На второй стадии «сверхъестественные факторы заменены отвлеченными силами, настоящими сущностями (олицетворенными абстракциями)... а объяснение явлений сводится к определению соответсующей ему сущности» [Там же]. Поэтому эта стадия названа Контом метафизической. На третьей, опирающейся только на эмпирические факты, стадии, признается только практически полезное знание, позволяющее человеку, человечеству достигнуть более комфортной ситуации как в его окружающей среде, так и во внутреннем мире человека. Поэтому эту стадию Конт назвал позитивной. Теологическую стадию Конт считал начальной стадией человеческого познания, метафизическую считал промежуточной, а позитивную - завершающей в истории науки, поскольку на ней достигается цель науки в его понимании: «первая есть необходимый отправной пункт человеческого ума; третья - его определенное и окончательное состояние; вторая предназначена служить только переходной ступенью (курсив мой - И.Н.).» [Там же, с. 14]. |
| Согласны мы с Контом и в том, что по неразвитости своего ума и недостаточности положительных научных знаний, дикарь удовлетворится, когда ему скажут, что раскаты отдаленного грома суть голос злобного демона. Но почему это объяснение удовлетворит умственно неразвитого дикаря? На этот, очевидно, самый важный и существенный вопрос у Конта мы опят не найдем никакого ответа. Если приведенное объяснение удовлетворило дикаря, то, очевидно, он его понял; а если он его понял, то несомненно, слово демон в данном объяснении не было для него пустым звуком; какое то понятие о демоне он имел уже раньше, чем ссылкой на это существо ему кто-то объяснял раскаты отдаленного грома. И вот опять роковой вопрос: откуда у него это понятие о бытии какого бы то ни было сверхъестественного существа? Кто вложил в его душу эту идею? Конт думает, что первобытный человек сам выдумал ее. Не умея найти действительных в естественных причин для объяснения явления природы, говорит он, дикарь измыслил сверхъестественные и фиктивные. Конечно, такое предположение высказать легко, но доказать его достоверность невозможно, не противореча основным положениям опытной или экспериментальной психологии. Мы уже имели случай отметить ту важную заслугу Декарта, которую он оказал серьезной философии, представив неопровержимые доводы, что сам человек не в состоянии путем обычного познания и мышления создать идею Божества. Для этого он не располагает надлежащим материалом; а создать что либо из ничего он так же бессилен, как бессилен он создать единицу из бесчисленного количества нулей. Сам Конт отверг попытки объяснить происхождение религии в человеческом роде вымыслом жрецов и законодателей, как неудовлетворительные и неправдоподобные; но чего нельзя выдумать по корыстолюбию и властолюбию, того нельзя выдумать и по такому благородному побуждению, как свойственная духу человеческому любознательность и стремление к истине. О. Конт не подвинулся ни на шаг в сравнении с защитниками натуралистической гипотезы и в понимании сущности религии. По его определению, религия есть объяснение явлений; философия также есть объяснение явлений; положительное звание также есть объяснение явлений. Таким образом Конт обожествляет религию с знанием вообще; по его учению, религия есть только низшая ступень знания и вытекает из общего с ним источника. Но эта мысль Конту, собственно говоря, не принадлежит: ее высказывал уже Спиноза; на ней настаивал Гегель; ее же пропагандируют и все вообще материалисты, начиная с Гоббеса. Ясно, что и в этом отношении взгляд Конта на религию не может быть призван новым и оригинальным. Но о том, что Конт понимает ошибочно самую сущность религии, мы будем говорить подробнее ниже. |
| 3 t.; L ö with K. Meaning in History: The Theological Implications of the Philosophy of History. Chicago, 1949; Simon W. M. European Positivism in the 19th Century: An Essay in Intellectual History. Ithaca (N. Y.), 1963; Rutten Chr. Essai sur la morale d " Auguste Comte. P., 1972; Шкуринов П. С. Позитивизм в России XIX в. М., 1980; Kremer-Marietti A. L " anthropologie positiviste d " Auguste Comte. Lille; P., 1980; Асмус В. Ф. Огюст Конт// Он же. Историко-философские этюды. М., 1984. С. 203-216; Maritain J. La philosophie morale// Maritain J., Maritain R. Oeuvres complètes. Fribourg, 1991. T. 11. P. 689-844; Арон Р. Огюст Конт// Он же. Этапы развития социологической мысли/Общ. ред.: П. С. Гуревич; пер. с франц.: И. А. Рычагов, В. А. Скиба. М., 1993. С. 86-147; Pickering M. Auguste Comte: An Intellectual Biography. Camb., 1993. Vol. 1; 2009. Vol. 2-3; eadem. Auguste Comte//The Blackwell Companion to Major Classical Social Theorists/Ed. G. Ritzer. Malden, 2000. P. 13-40; Brown R. Comte and Positivism//Routledge History of Philosophy. L., 1994. Vol. 7: The 19th Century. P. 122-145; Pl é B. Die «Welt» aus den Wissenschaften: Der Positivismus in Frankreich, England und Italien von 1848 bis ins zweite Jahrzehnt des 20. Jh.: Eine wissenssoziologische Studie. Stuttg., 1996; Любак А., де. Огюст Конт и христианство// Он же. Драма атеистического гуманизма. [М.; Милан,] 1997. С. 100-205; Fuchs-Heinritz W. Auguste Comte: Einführung in Leben und Werk. Opladen, 1998; Soares M. P. O positivismo no Brasil: 200 anos de Augusto Comte. Porto Alegre, 1998; Огюст Конт: Взгляд из России: [Сб. ст.]/Отв. ред.: К. Х. Делокаров, Б. М. Шахматов. М., 2000; Wernick A. Auguste Comte and the Religion of Humanity: The Post-Theistic Program of French Social Theory. Camb.; N. Y., 2001; Petit A. Les disciples de la religion positiviste//RSPhTh. 2003. T. 87. N 1. P. 75-100; Gane M. Auguste Comte. L.; N. Y., 2006; Clauzade L. L " organe de la pensée: Biologie et philosophie chez Auguste Comte. Besançon, 2009; Grange J. |
| Отсюда видно, что с субъективной или психологической точки зрения, мы можем допустить только последовательность низшего, не научного, и высшего, научного, знания, независимо от его предметов, – градацию в совершенстве, а не в содержании познания. Что же касается до предметного содержания познания, то оно не знает таких градаций, по которым бы одно, относящееся к известной области бытия, сменяло и уничтожало другое. По теории Конта выходит, что теологическое знание достояние человека на низшей ступени его умственного развития, метафизическое на средней, позитивное на высшей. Но опыт не оправдывает такой теории; на деле мы видим, что при совершенно равных дарованиях, при одинаковой степени умственного развития, один направляет свои исследования к одной стороне знаний, другой к иной; один становится теологом, другой естествоиспытателем, третий философом. Причина этого различия, частью в различии субъективной настроенности человека и характере его дарований, частью во внешних условиях, направляющих его к тому или иному роду занятий, но не как ни в безотносительном качестве его умственного развития. Точно так же и один и тот же человек, в различные периоды своей жизни, может менять предметы исследования, вовсе не соображаясь с градацией методов Конта; мы часто видим переходы от неверия, опирающегося будто бы на фактах естествознания, к религии, от занятий положительными науками – к философии. Правда, Конт уверяет, будто бы каждый из нас необходимо и последовательно бывает «теологом в своем детстве, метафизиком в своей юности и физиком в зрелых летах». Но ежедневный опыт постоянно опровергает это. Можно ли сказать, что дитя религиозней взрослого? Не встречаем ли мы наибольшего развития религиозности именно в возрасте зрелом? Напротив, дитя и человек необразованный, которого Конт приравнивает к дитяти, гораздо более позитивны, чем думает Конт. Они – то более всего склонны, сообразно требованию позитивной философии, не заходить вглубь явлений, не искать их внутренних и последних причин, но останавливаться только на феноменах и их внешней связи и последовательности. Откуда опять взял Конт, будто философия или метафизика преимущественное достояние юности? Да и сам Конт, вопреки своей градации познаний, не заключил ли своей научной карьеры трудами, в которых можно найти своего рода и теологию, и метафизику, но отнюдь не позитивную философию? 135 |
| Это общее признание недостаточности ресурсов одной науки для осуществления высшего, гармоничного объединения разных сторон человеческого организма в отдельной личности и в совокупности человеческого рода, это признание, исходящее из уст такого ревностного поклонника науки, как Конт, является одним из убедительнейших историко-философских свидетельств в пользу необходимости и незаменимости самобытного религиозного начала. Но в чем-же объект „положительной религия?“ На место устраненного, как выражается Конт, „фиктивного, объективного Бога“, кого возводит на будто-бы опустевший трон Кто отец позитивизма? В поисках „Бога Нового“ естественно было обратить взоры на мир, своею видимостью, осязательностью, материальностю, казалось-бы, удовлетворяющий близоруким требованиям позитивистического реализма? Однако здравый смысл Конта удержал его от обоготворения космоса. Почему, спрашивается? — Да потому конечно, что в космосе может, правда, быть найден ответ на одну существенную сторону религиозного процесса, — на вопрос о зависимости человека от чего-то более могущественного чем он сам; но нет отклика на другую, еще более важную потребность: примирения части с целым, восполнения несовершенств человека и мира с нравственной точки зрения высшим, совершенным, все объединяющим и примиряющим началом. Конт сознает, что „естественный порядок природы всегда сводится к роковой необходимости оставляющей для человека возможность частных видоизменений, но отнюдь не существенных перемен (44). Перед этим роковым процессом говорит он, „первым условием нашего бытия остается смирение и благоразумное подчинение”. Но ограничиться культом только силы, жить ощущением одной зависимости от начала бессознательного и аморального невозможно для существ разумных и нравственных. Вот почему нашу землю и всю солнечную систему Конт величает не Высшим Существом, а только „Великим Фетишем” и вместе с „Великой Средою”, то есть, с мировым пространством, отводит им лишь второе и третье место в „позитивистическом триумвирате“. Высшее же место может быть занято только сознательным и нравственным существом, и таковым, за упразднением Бога, Конт принужден признать человечество, „эту, ни с чем несравнимую Богиню” (р. 58). |
| По требованию Конта, духовенство новой религии человечества должно пользоваться таким же авторитетом в глазах народа, каким пользовались ветхозаветные пророки. Оно должно состоять из теоретиков иди философов. Правительство обязано положить ему содержание, но не в большом размере, чтобы оно жило в такой же бедности, в какой живет и простой народ. Быть богатыми жрецы религии позитивизма не имеют права; они не могут ни наследовать, ни получать доходов от какой либо из своих должностей, даже от продажи своих сочинений и от уроков. Вообще бедность и необеспеченность своего духовенства Конт считает необходимым условием полной бескорыстности его служения. Предметом частной религии или частного поклонения у Конта служит уже не человечество, как коллективное существо, не «Grand Etre», а его конкретные и достойные индивидуальные представительницы – женщины: мат, жена и дочь, как прошедшее, настоящее и будущее, которым соответствуют и три социальных чувства- почтение, привязанность и доброта. Живы ли или уже умерли, – эти женщины и в том, и в другом случае могут быть предметом религиозного почитания; у холостяка – жену и дочь могут заменять другие женщины- родственницы или знакомые или даже исторические лица. Культ частной религии Конта составляют молитвы в смысле, впрочем, простого излияния чувств, а не в виде просьбы. Конт составил свои собственные образцы молитв в роде католических «Pater noster» и «Ave Maria»; но каждому предоставляется право сочинять свои особые молитвы с примесью даже отрывков из лучших поэтических произведений лирического характера. На молитву каждый ежедневно должен посвятит два часа, разделив их на три части. Утром нужно непременно молиться на коленях с наибольшею продолжительностью; среди рабочих часов молитва должна быть краткою, а вечером следует молиться до тех пор, пока станут от желания заснуть смыкаться глаза, чтобы эта молитва отразилась и на сновидении. В своей религии Конт устанавливает девять таинств, которыми должны быть освящены выдающиеся события в жизни человека: рождение, воспитание, женитьба, поступление на службу и т. д. Последнее таинство совершается уже семь лет спустя после смерти человека, когда жрецы произносят свой суд о памяти умершего и торжественно причисляют его к «Grand Etre», а его останки с гражданского места погребения переносятся на религиозное. Конт установил для своей религии даже нечто соответствующее крестному знамению, употребляемому христианами. Загробного существования и личного бессмертия души человеческой, в смысле христианского богооткровенного учения об этом предмете, О. Конт не признает, но он охотно поддерживает мысль о субъективном бессмертии человека, т. е., о существовании человека после смерти в воспоминании я почитании со стороны человечества вообще или, как он сам выражается, в коллективном почитании, которое живые воздают человечеству в его совокупности, как единому «Grand Etre». |
| Между тем в позитивизме очень важную, если не господствующую, роль играли вненаучные, быть может даже противонаучные, моменты социально-религиозного характера. И благодаря этому сторонникам позитивизма, как будто бы исключительно научной теории, приходится так странно и двойственно относиться к Конту: с одной стороны его всячески прославляют как апостола настоящей, единственно возможной науки, как вдохновителя всей теоретической философии XIX века; с другой же стороны те же самые люди объявляют, что Конт сошел с ума и писал всякий вздор, и поэтому считают необходимым на половину по крайней мере отречься от него. Как-бы однако ни были неприятны и несимпатичны многим поклонникам позитивизма те вненаучные элементы, которые с ним связаны едва-ли только случайно или же патологически, эти элементы все-таки остаются на лицо. И игнорировать или отвергать их, сохраняя однако позитивизм, еще далеко не значит действительно покончить с ними или же действительно сохранить позитивизм. Сам Конт категорически объявил, что «позитивизм по существу своему слагается из философии и политики, которые необходимо неразлучны». Произвольно выбирать из этой программы только то, что нравится, это значит рассекать живое целое на части и принимать кусок мертвечины за всё целое и притом живое целое… Будучи реакцией против революции и, как выразился Конт, «доктриною, которая всегда стремилась радикально дискредитировать революционных вождей», позитивизм реагировал также и против тех теорий, которые, как казалось позитивистам, содействовали революции, если даже не вызвали её. Сообразно с этим эта доктрина была реакционна и в теоретическом отношении. (Стр. 189–197). И т. д. 318 Cours de philosophie positive, IV, 384–385. В Système de politique positive, IV, 20 Конт говорит: la doctrine de l’altruisme inné permet seule d’instituer une morale systématique. 319 До какого пафоса может подниматься здесь позитивная этика, показывает, напр., эта страница из Catéchisme positiviste (278): Outre que notre harmonie morale repose exclusivement sur l’altruisme, il peut nous procurer aussi la plus grande intensité de vie. |
| Сайт «Конт» (Сергей Анфимов) по этим словам Берла Лазара справедливо отмечает : «Зону СВО, где сражаются с нацистами российские военные, среди которых есть и евреи (а среди них есть и иудеи), Берл Лазар посетить не соизволил. Так, кто же стоит во главе российского иудаизма, и не пора ли им вообще определиться, где находится их страна?» «Конт» также констатирует: «Заметьте, действия и слова Берла Лазара прямо противоречат официальной позиции руководства РФ, которое в октябре 2023 года однозначно и единогласно осудило варварский геноцид арабского населения… То есть, Берл Лазар называет " святыми людьми " тех лиц, которые согласно российского законодательства – военные преступники. Однако, на самом деле с точки зрения Берла Лазара и Хабад Любавич – всё закономерно. Дело в том, что главный раввин Украины Моше Реувен Асман – не только поддерживает ЦАХАЛ, но и активно поддерживает бандеровско-нацистскую власть Украины и благословляет украинцев… на вступление в ряды ВСУ и убийство русскоязычного населения. Так вот, Моше Асман с 1991 года – глава Хабад Любавич в Киеве, а с 2005 года – глава иудаизма на Украине… Судя по действиям Берла Лазара и Моше Асмана, выходит, что принадлежность к движению " Хабад Любавич " обусловливает единую идеологию лиц, входящих в данное сообщество. И эта идеология – поддержка нацизма во всех его проявлениях?.. Трогательное единение…». В материале «Конт» ещё много чего интересного. Например: «В настоящий момент именно движение Хабад ведёт деятельность так называемого " Еврейского музея и Центра толерантности " в РФ. Между прочим, даже библиотека в этом центре носит имя хабадовского лидера Шнеерсона… Остались ли в России не хабадоские синагоги?». Но пересказывать всё не стану, легче ознакомиться в первоисточнике. Итак, «Конт» пишет о схожести Берл Лазара с Моше Асманом – главным раввином синагоги Бродского в Киеве и главным раввином Украины и Киева по версии некоего Всемирного форума русскоязычного еврейства. А я в материале ещё 2019 года «Ой-вей, или к чему ведёт Хабад?» подобными вопросами задавался насчет Берл Лазара и Шмуэля Каминецкого – главного раввина города Днепра и Днепропетровской области, главы правления Украины по версии Объединённой еврейской общины, тоже, разумеется, хабадника и «посланника Любавичского ребе». Они все – «посланники». А уж какой «посланник» сам Берл Лазар! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНТ [франц. Comte] Огюст (19.01.1798, Монпелье, Франция - 05.09.1857, Париж), французский философ, основатель и крупнейший представитель философии первого (классического) позитивизма , один из основоположников социологии и философии науки, создатель позитивистской «религии человечества» (франц. religion de l " humanité). Жизнь, деятельность, сочинения К. происходил из семьи провинциального франц. торговца Л. O. Конта (1776-1859), который в 90-х гг. XVIII в. поселился в Монпелье и занял должность городского сборщика налогов; по словам К., его детство прошло в «целиком католической и монархической семье» (см.: Pickering. 1993. Vol. 1. P. 14-16). В 1807 г. К. поступил в городской лицей Монпелье, который в этот период был организован по принципу полного пансиона. Предлагаемое в лицее образование было преимущественно гуманитарно-классическим; из точных и естественных наук преподавалась лишь математика, в к-рой К. добился значительных успехов. О. Конт. Портрет. 1860 г. Худож. Ж. Леонард (Дом-музей О. Конта в Париже) О. Конт. Портрет. 1860 г. Худож. Ж. Леонард (Дом-музей О. Конта в Париже) Большое влияние на формирование характера и взглядов К. оказала противоречивая общественно-политическая ситуация, сложившаяся во Франции на рубеже XVIII и XIX вв. У К., сознательно выступавшего против консервативных убеждений семьи и окружения, в детские и юношеские годы сформировалась уверенность в прогрессивном характере Французской революции (1789-1799); он был убежден, что французское общество должно быть реорганизовано в соответствии с революционными республиканскими принципами. В области религии К. также испытал значительное влияние идей, связанных с Французской революцией. Хотя он получил католическое воспитание и хорошо знал основные положения христ. веры, по собственному признанию К., уже в возрасте 13 лет он отказался от всех «сверхъестественных верований», от «католических догм» и от христ. веры в Бога ( Comte. Testament. P. 9). Общаясь в Монпелье с прореволюционно настроенными единомышленниками, К. познакомился с нехристианскими «революционными религиями», административно вводившимися в городе в период Французской революции: с «Культом Разума» (Culte de la Raison) и с «Культом Верховного Существа» (Culte de l " Être Suprême); впоследствии многие элементы этих псевдорелигиозных систем были в переработанном виде введены К. в созданную им «религию человечества». |
|
|
