| Лк.9:46–50 . Наставление Господа ученикам о смиренномудрии изложено у ев. Луки короче, чем у ев. Марка, и вообще короче, но в некоторых частных чертах полнее, чем у ев. Матфея. См. прим. к Мф.18:1–5 и Мк.9:33–41 .– «Видя помышления сердца их»: См. прим. к Мк.9:33–34 . Лк.9:51–56 . О начале путешествия Господа в это время через Самарию в Иерусалим и происшествии в самарянском селении повествует из всех евангелистов один только Лука. – «Приближались дни взятия Его»: дни страданий и смерти Его. Это выражение употребляется не редко, когда идет речь о смерти Христовой (ср. Деян.1:11, 22 . Мк.16:19 . 1Тим.3:16 ). – Итак, этим выражением евангелист обозначает начало последнего пришествия Господа из Галилеи в Иерусалим, на последнюю во время Его общественного служения Пасху, когда Он пострадал и умер. Впрочем, не все после этого рассказываемые евангелистом события последовали именно в продолжение этого путешествия; некоторые из них, как увидим, случились ранее этого, по сказаниям других евангелистов. Общая нить событий действительно такова, как изображает ев. Лука; но, не держась строго хронологии, как и первые два евангелиста, он включает в свой рассказ и такие частные события, которые случились в другое время. – «Восхотел идти в Иерусалим»: из этого видно, что Господь по собственному изволению предал себя на смерть, ибо сам восхотел отдать жизнь свою за живот мира. Говоря и судя по-человечески, он мог в Галилее жить и действовать в совершенной безопасности для себя; но Он восхотел идти туда, где несомненно ожидал себе смерти, и этим показал, что Он добровольно предает себя на смерть. – «Послал вестников» (собственно ангелов, чем и доказывается, что слово это не всегда употребляется в приложении к небесным духам) Господь уже был известен в Самарии (гл. Ин.4 ), как великий Учитель. Но такова была вражда между иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием со стоны последних (что и оправдалось) и послал перед собой нескольких учеников своих, чтобы предрасположить Самарян в Его пользу и «приготовить для Него» прием ласковый, благоприятный для Него и для великого дела Его проповеди. – Так снисходителен Господь к слабостям человеческим! «Поступил Он так вместе и для пользы учеников своих, именно, – чтобы они, когда увидят Его на кресте, в оскорблении, не соблазнились, но из настоящего случая научились, что как теперь Он незлобиво перенес презрение от Самарян и даже самим ученикам запретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто Он бессилен, но потому что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми» (Феофил.). – О Самарянах: см. прим. к Мф.10и Ин.4:9 . – «В селение»: неизвестно ни из истории евангельской, ни из предания – какое; вероятно на севере Самарии к Галилеи, или на расстоянии дневного пути от границ Галилеи, в той местности, где предполагался ночлег по дневном путешествии. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Если Евангелие исторически достоверно, то почему отличаются рассказы евангелистов об одних и тех же событиях? Но если рассматривать Евангелие как литературное произведение, то как тогда быть с богодухновенностью всего Писания (2 Тим 3:16)? Рассуждает архимандрит Феогност (Пушков). Когда мы говорим о точности Евангелия, какую именно «точность» мы имеем в виду? Точность репортера, пишущего с места событий? Точность криминалиста, вникающего в детали происшествия? Точность стенографиста, пишущего под диктовку? Если мы будем искать это в Евангелии, то придется поставить вопрос, какое из четырех Евангелий точнее? Потому что в ряде случаев одни и те же события описываются евангелистами совсем по-разному. Простейший пример — апокалиптическая беседа Иисуса «на горе Елеонской» (Мк 13/Мф 24/Лк 21). При внимательном сопоставлении мы понимаем, что не могут быть все три рассказа в одинаковой мере «точными». И если Марк и Матфей принадлежат к одной и той же редакции текста (с незначительными дополнениями у Матфея), то Луки — это «совершенно другая история». Слова, которые говорит Иисус согласно Евангелиям от Марка и Матфея, не могут быть в той же мере «исторически истинными», как и те слова, которые говорит Иисус согласно Евангелию от Луки. Но как объяснить огромную разницу в нарративе Христа в двух редакциях Текста? Историческим контекстом! Евангелисты Марк и Матфей пишут в 40-м г. н. э. — в контексте указа Калигулы о водружении его статуи в Иерусалимском храме. С ноября 39 по февраль 41 г. Город жил в напряжении оттого, что в любое время наместник Сирии Петроний может появиться на пороге храма со статуей Калигулы. Это и была та сама «мерзость запустения», о которой говорится в Мк 13:14/Мф 24:15. Автор нарратива этих двух Евангелий передает логичное в тех условиях обращение евреев к своей собственной исторической памяти — к событиям 167–164 гг. до н. э., когда храм в Иерусалиме был осквернен водружением в нем статуи Зевса и совершением на храмовом жертвеннике свиных жертвоприношений этому идолу. Именно эти события описаны в «пророчестве» Дан 9:26–27; 11:31. Но благодаря преждевременной насильственной смерти Калигулы в феврале 41 г. его указ не был выполнен, а потому новая «мерзость запустения» не появилась на Святом месте. |
| Так и было в фактической действительности. Истинные носители богооткровенных заветов сразу усмотрели в Сыне Марии свое избавление, однако в целой массе народ оказался далеко не на высоте своего призвания. В нем было немало добрых зачатков и здравых упований 130 и Он спешил к Иисусу Христу для помощи и назидания, встречая сочувствие, одобрение, похвалу и поддержку 131 . К сожалению, его нравственная энергия не имела достаточной крепости, чтобы сохраниться до конца. Уже при входе Господнем в Иерусалим мы не встречаем ликующей толпы, которая упоминается Матфеем ( Мф. 21:8–9 ) и Марком ( Мк. 11:8–9 ), – и у св. Луки ( Лк. 19:37 ) её заменяет «все множество учеников» (παν τ πλθος τν μαθητν). В противовес сему, при осуждении Христа первенствующая роль усвояется народу, который в безумном ослеплении собирает горящие угли на свою голову. Фарисейское самомнение и людская самоправедность ( Лк. 15:12 ; Лк. 16:14–15 ; Лк. 18:9–14 ) сами закрывают себе возможность спасения, а ожесточенное упорство истине равняется смертному приговору. «Врагов же моих, – тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, – приведите сюда и избейте предо мною» ( Лк. 19:27 ) – это неизбежная участь людей, не только не желающих принимать подаваемое туне, но и попирающих священный дар. Тут вина самого грешника, который преступно невнимателен к предлагаемому свыше и потому не сподобляется спасительных благ. Значит, в греховной анестезии и нравственной косности вся причина того, что христианство отрывается от иудейства и теряет тяготение к нему. В этом смысле для Евангелия Луки крайне показательно, что в нем все важнейшие отделы начинаются сообщением типических сцен отвержения Христа иудеями ( Лк. 4:28–30; 9:51–56; 19:41–44 ) без соблюдения точной хронологии и, очевидно, для выражения специальной идеи о собственной виновности Израиля в его богооставлении. Этот последний штрих служит к завершению всех наших наблюдений касательно принципиальных воззрений третьего Евангелиста на христианство. Оно как бы отстраняется от иудейства и избирает себе другое поприще, но отсюда вовсе не следует, что это случилось по вражде к изгнавшему, когда по необходимости бывает нужно отыскивать новое поприще и иной приют. |
| С какою целью было написано евангелие от Марка? Что именно имел в виду сообщить своим читателям автор? В самом его евангелии не дается прямого ответа на этот вопрос, как он дан, например, в ев. от Луки (1:1–4) и в ев. от Иоанна (20:31). Поэтому о нем можно лишь догадываться на основании различных косвенных данных. Прежде всего, в ев. от Марка обращает на себя внимание простота и безыскусственность рассказа, при отсутствии каких бы то ни было выводов и заключений. Уже из этого можно заключить, что цель повествования автора – чисто практическая и состоит она в самой передаче сообщаемых им фактов. Поскольку, однако, в первом стихе 1-ой гл. евангелия можно усмотреть некую, как бы, тему рассказа («благая весть об Иисусе Мессии, Сыне Божием») и некоторый художественный замысел, можно добавить к сказанному еще и то, что автор стремится начертать в своем евангелии образ Иисуса, как Мессии, Сына Божия, пользуясь для этого вполне достоверными и засвидетельствованными очевидцами фактами. г) Образ Христа в евангелии от Марка Если в ев. от Матфея Христос – Израильский Мессия, «Сын Давидов, сын Авраамов» (1:1), в котором нашли исполнение все ветхозаветная пророчества; если у Луки Христос – истинный Спаситель мира, в котором явлена божественная любовь к «незнатному мира и униженному и ничего незначащему» ( 1Кор.1:28 ); если у Иоанна Христос – предвечное слово, ставшее плотью, в котором явлена «вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ); то у Марка Христос – «Сын Божий в силе» ( Рим.1:4 ), «Бог Израилев, един творящий чудеса» ( Пс.71:18 ), которому повинуются все силы природы. В кратком повествовании ев. от Марка сравнительно много места уделено описанию чудес Христа, рисующих Его божественное величие и силу 10 . Однако, этим нисколько не умаляется и подлинная человечность Христа. Рисуя образ Христа в полноте Его Божественной силы и власти, евангелист не скрывает и тех фактов, которые, на первый взгляд могут казаться несовместимыми с наличием этой полноты. Так, он говорит о том, что Христос не мог совершить» в Назарете «никакого чуда» (6:5). Живо и подробно он повествует о чудесах, которые Христос совершил не в один момент и не только словом, но при которых были употреблены и некоторые внешние средства (7:32–35, 8:22–28). Говоря о самом Христе, евангелист передает много таких черт, которые говорят о тождестве человеческой природы Христа нашей; он отмечает не только такие Его чувства, состояния и свойства, как сострадание (6:34, 8:2), любовь (9:36, 10:16–21) и Его светлое спокойствие (4:36–40), но и Его строгость (1:43), Его гнев и негодование (3:5, 10:14), удивление (6:6), Его вздохи (7:34, 8:12) и скорбь (3:5), томление и переживание ужаса (14:33–34), Его нужду в отдыхе (4:38), чувство голода (11:12) и потребность в уединении (1:35, 6:31–32–46) и в поддержке (14:34–37–41). |
| Таким образом, если отрывки изречений, изложенных параллельно у Матфея и Луки в Нагорной проповеди, не буквально тожественны, если некоторым параллельным отрывкам у Матфея находятся соответственные и буквально сходные отрывки у Марка, то следует признать или то, что Λ несамостоятельное письменное произведение только в отношении к Евангелиям Матфея и Луки, или то, что оно несамостоятельно и по отношению ко всем трем синоптикам, так как его отдельное существование исключается признанием первоисточника А, общего для трех Евангелий. Независимость Евангелия Матфея от Λ в Нагорной проповеди доказывается не только тем, что параллельные отрывки её у Луки неодинаковы с теми, которые находятся у Матфея; но и, главным образом, тем еще, что «изложение существенной части этой проповеди, как и других речей Христовых, принадлежит только Матфею», т. е. не имеет себе параллели. Так это сознает и сам Гольцман относительно именно Нагорной проповеди, когда говорит: «первая и большая из этих композиций – Нагорная проповедь не изъясняется предположением только А и Λ...»; поэтому он полагает, что «были для подобных композиций еще некоторые, даже письменные, источники...» Но, продолжает Гольцман, остается неясным, откуда у Матфея получалась материя, которая составляет существенное (!) содержание Нагорной проповеди... В таких пунктах первое Евангелие есть вероятно оригинал 350 . Следовательно, как в главном и существенном содержании, так и в остальных частях своих, Нагорная проповедь, изложенная у Матфея, не относится к источнику Λ, потому что она имеет твердую связь в целом, потому что параллельные отрывки её у Луки с её же частями у Матфея различны по изложению, потому что есть параллельные отрывки, соответствующие ей у Марка, потому что главное содержание её не заимствовано Матфеем ни из какого письменного источника и принадлежит собственно этому евангелисту. Независимость Евангелия Матфея от Λ обнаруживается не только в Нагорной проповеди, но и в других речах Христовых, по теории, входящих в состав источника Λ, в том именно, что и в них есть отрывки, которым можно указать параллели в Евангелии от Марка. Так, в речи при послании апостолов на проповедь, отрывки, общие у Марка с Матфеем и Лукой, суть: 6:6–7, 5:9, 13:9–13, 4:22, 6:12; общие только с Матфеем: 6:10–11, 9:41, 6:13. В речи, при послании 70-ти учеников, отрывки, общие у Марка с Матфеем и Лукой, суть: 4:8–11 и д. В речи против фарисеев: 12:38–39, 40 и пр. Этот факт требует того же объяснения, какое предложено в теории совершенно сходному с ним факту согласия трех евангелистов синоптиков в рассказах. Для сходных отрывков указанных речей, по теории, должно предполагать один общий источник, а если эти сходные отрывки находятся именно у трех евангелистов, то для них остается опять один первый, общий всем трем, источник А, н потому второй – Λ не нужен и несамостоятелен. |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф. |
| В священной Иоанновой книге найдешь немногие чудеса, но многие речи Христа Царя. Был брак, и виночерпцы растворяли вино из воды (2:1¬10). Христос сказал, и страждущий сын царедворца исцелел (4:46–53). Сказал, и взял одр свой не избегший от уз в купели (5:1–9). Потом совершил чудо пяти хлебов (6:1–13); потом ходил по кипящему морю и спас учеников (6:17–27). Исцелил слепого от рождения, помазав ему брением очи (9:1–41). Четвертый был уже день, и Лазарь возбужден из гроба (11:1–44). Напоследок и Сам Христос Царь, Который умер за мертвецов и восстал, чтобы оживить их, открыто беседовал со Своими друзьями (20:21). Притчи Христовы по евангелию от Матфея Вникни и в загадочный смысл прикровенных Христовых слов, что значат: дом, построенный на сыпучем песке (7:26–27); одинаковое семя, но не одинаково падшее на землю (13:3–8); и доброе семя, к которому примешались семена вражеские (13:24¬30); дерево из малого горчичного семени (13:31–32); а также закваска, сокрытая в муке (13:33); поле, покупаемое ради сокровищ (13:44); драгоценная жемчужина, которую купец приобрел за все, что имел (13:45¬46); невод, извлекший из моря всякого рода рыб (13:47–48); подъятая на рамена заблудшая овца (18:12–13); царь немилосердый к служителю, который был немилосерд к своим должникам (18:23–34); последние, получившие плату, равную с первыми (20:1–15); два сына, посланные в виноградник, ни в чем между собой не сходные (21:28–30); виноградари, предавшие смерти наследника (21:33–40); гости, собранные с распутий на пир в брачном чертоге (22:1–13); неусыпные девы со светильниками (25:1¬12); господин, разделивший рабам по неравному числу талантов (25:14–30); козлища, поставленные напротив овец (25:32–33). Притчи Христовы по евангелию от Луки Лука упомянул о следующих притчах: о положившем надежное основание на камне (6:47–49); о том, кто больше получает благодеяний и больше любит (7:41–43); о семени, которое пало на четыре рода земли (8:5¬15); о путнике, который попался в руки разбойников (10:30–37). Потом некто, безвременно пришедши к дверям, просит и получает не худое (11:5¬8); нечистый дух вселяется с другими семью духами (11:24–26); богатый, обрадовавшись множеству плодов, предается напрасным надеждам, не зная, где будет (12:16–21). После сего и то, что, ожидая возвращающегося с брака Христа, должно бодрствовать и как можно лучше пользоваться служением Ему (12:36–40); и то, что бесплодная смоковница облагается навозом (13:6¬9); закваска (13:20–21); нищие на браке (14:16–24); радость о найденной драхме (15:8–10) и о найденной овце (15:3–7); отец, сжалившийся над падшим сыном (15:11–32); домостроитель, который, благоразумно окрадывая господина, каждому из должников его прощает некоторую часть долга (16:1— 9); Лазарь и богач (16:19–31); докучливая просьба вдовицы (18:2–5); мытарь и кичливость фарисея (18:10–14); равный раздел десяти мин (19:12–27); злонравные земледелатели, убийцы своего господина (20:9–17). Притчи Христовы у четырех евангелистов |
| Возвещению спасения и призыву к покаянию сопутствует заповедь следовать за Христом. Принять Его проповедь - значит отвергнуть себя (Лк 9. 23-27) и посвятить свою жизнь любви к Богу и ближнему (Лк 10. 25-28). Наиболее емко и ясно этот принцип изложен в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 29-37): последователь Иисуса думает не о том, кого считать ближним, но о том, для кого ближним является он сам (Лк 10. 36). Следовать за Иисусом - значит быть милосердным к другим (Лк 10. 37). Осуществляется эта заповедь и во внимании к Его проповеди: слушание слова Иисуса есть не менее важная, чем забота о ближнем, часть следования за Ним (Лк 10. 38-42). В том же ряду и молитва (Лк 11. 1-4, 5-8): Сам Иисус непрестанно молится (Лк 5. 16; 6. 12; 9. 18, 28-29; 11. 1-2; 18. 1; 22. 41, 44). Т. о., Иисус осуществляет спасение, проявляя милосердие к отвергнутым и призывая следовать за Ним. При этом в Евангелии нет противоречия, вопрос о соотношении закона и благодати не ставится. Оба действия представляют собой 2 стороны одного служения. И их единство обеспечено не теологическим синтезом, но историческим единством времени и места. Жизнь Иисуса, согласно Евангелию от Луки, есть эсхатологическое явление спасения, осуществляемое как в Его проповеди, так и в Его совместных с грешниками трапезах. Спасение явлено и в Его чудесах и исцелениях, исполняющих древние пророчества и представляющих Царство Божие на земле (Лк 7. 18-23; ср.: Ис 29. 18-19; 35. 5-6; 61. 1). И как изгнание бесов есть явление Царства (Лк 11. 20), так и все служение Иисуса, сопровождаемое многочисленными чудесами и явлениями силы, имеет эсхатологическое значение (Лк 6. 47-49), как и проповедь Его учеников (Лк 10. 10-12). Эти явления суть посещение Божие (Лк 7. 16) и примирение, но также и знаки грядущего Суда (Лк 19. 37-40). 3. Смерть и Воскресение. Если земная жизнь Иисуса есть явление эсхатологического времени спасения, Его смерть также имеет эсхатологический смысл как событие смены эпох - ветхой и новой. Такое понимание в ранней христ. лит-ре наиболее полно изложено в Посланиях ап. Павла. Для богословия Евангелия от Луки историческая связь эпох важнее их различий, поэтому земная жизнь Иисуса в этом Евангелии представляет собой последовательность событий, ведущую через смерть и Воскресение к Вознесению и Пятидесятнице и продолжающуюся историей Церкви. И чем важнее эсхатологическое значение Крестной смерти, тем более евангелист подчеркивает в ней исторический смысл, рассматривая ее прежде всего как событие истории спасения. |
| Оба изречения, содержащиеся в этом отрывке, восходят к общему источнику Луки и Матфея. Первое из них (ст. 33) уже было приведено Евангелистом в 8:16, однако в другом контексте, где светильник символизировал служение Христа и миссию учеников в мире. Здесь же в центре внимания не источник света, а люди, которые воспринимают или не воспринимают его. Свет более не утаен от мира и равно открыт всем, однако может быть воспринят только чистым, но не худым оком. Сосуд могли использовать для гашения светильника, чтобы дым от него не распространялся по помещению; попытки некоторых комментаторов увидеть здесь намек на какой-то несохранившийся обычай обращения со светильниками, зажигаемыми на праздник Обновления (Хануки), остаются неубедительными. Второе изречение (ст. 34–36) призывает слушателей к самопознанию: не является ли тьмой то, что они считают светом (ср. Ин 9:40–41)? В нем содержится обетование тем, кто открывает себя Христовой вести, что все тело их будет светло. Слово, обозначающее по-арамейски тело, могло подразумевать всю человеческую личность. Если око твое будет чисто — точнее означает не ‘чистый’, а ‘простой’, ‘единственный’, ‘прямой’, ‘искренний’; соответствующие слова в еврейском и арамейском (s“l€l) могли также означать ‘здоровый’; соответственно и ponhrTj ‘худой’ здесь скорее всего означает ‘больной; находящийся в плохом состоянии’. Все же в такой греческой передаче можно усмотреть нечто большее, чем простой буквализм: для восприятия света Евангелия требуется детская простота взгляда, противоположная “двойственному видению”. Ст. 36 опущен у Матфея, может быть, потому что он труден для понимания ввиду тавтологичности: и в главном предложении, и в придаточном условном как будто содержится одна и та же мысль. Комментаторы предлагали ряд способов устранить эту трудность: 1) арамейское слово ‘весь’, ‘всё’, которое в придаточном предложении имеет значение прилагательного (‘если же все твое тело светло и не имеет ни одной темной части…’), в главном предложении должно было быть переведено не как прилагательное, а как существительное со значением ‘всё’, то есть ‘весь мир’ (‘… тогда всё [вокруг тебя] будет светло так, как бы светильник освещал тебя сиянием’ 84 ); 2) изречение иногда пытались толковать как относящееся к людям, которым не было дано узнать Христа, но которые все же обладают светом: ‘если же все твое тело светло [этим внутренним светом]…, всё будет светло так, как если бы светильник [то есть Христос] освещал тебя’; 3) отрывок предлагали понимать в духе Ис 60:1–3 (Восстань, светись, Иерусалим…): если человеческое сердце способно воспринимать свет, оно воспримет тот истинный свет, который воссияет от прославленного Христа. Лицемерие книжников и фарисеев (11:37–54) |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
|
|
