Введение славословия в заключительную часть послания (15–16) характерно для Павла. Но здесь есть необычные особенности. В произведениях Павла слово блаженный нигде, кроме пастырских посланий, не встречается. В сущности, это славословие напоминает христианский гимн, цитируемый Павлом. Определение Царь царствующих и Господь господствующих, встречающееся в Отк. 17:14 , вероятно, было общеизвестным христианским выражением. Параллели есть в Ветхом Завете (ср.: Втор. 10:17 ; Пс. 135:3 ). Выражение имеющий бессмертие по отношению к Богу уже встречалось в 1:17. Неужели Павел считает, что никто другой не имеет бессмертия? По–видимому, он подразумевает, что бессмертие присуще только Богу, тогда как любое иное бессмертие является производным. Представление о Боге, обитающем в неприступном свете, вероятно, заимствовано из Пс. 103:2 , хотя, возможно, Павел имеет в виду описание Божьей славы в Исх. 33:17–23 , поскольку Моисею было сказано, что ему нельзя видеть Бога. Сочетание честь и держава также встречается в Отк. 5:13 . h11 6:17–19 Еще раз о богатстве Если в предыдущем фрагменте говорилось о тех, кто желает обогащения, то этот посвящен тем, кто уже богат. Павел указывает на две опасности – высокомерие и упование на богатство. Те, кто располагает большими средствами, слишком часто воображают, будто деньги обеспечивают все, и тогда истинное упование на Бога отступает на задний план. Здесь, конечно, речь не идет о том, что богатство само по себе развращает или что люди не должны наслаждаться тем, что дает Бог. Просто людям свойственно забывать, что все от Бога, и от этой опасности предостерегает Павел. Богатым хорошо бы обладать добротой и щедростью – качествами, обычно сопутствующими друг другу. Ст. 19 напоминает слова Иисуса в Мф. 6:20 . Здесь использована смешанная метафора, объединяющая темы собирания сокровищ и доброго основания. Но контраст между существованием, опирающимся на материальное благосостояние, и истинной жизнью, которая продолжится в грядущем веке, очевиден. h11 6:20–21 Заключительное слово к Тимофею

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Мы могли бы сейчас привести множество других примеров из Библии, где люди встречали посланников Бога или Самого Иисуса, слышали голос Бога, и мы заметили бы там много общего. Назовем некоторые общие черты таких встреч. Во-первых, Бог или Его посланники никогда ни выступали анонимно, если они сами не называли свои имена и если тот, к кому ангел пришел, его не узнавал, то после просьбы человека он обязательно представлялся. Человек всегда знал, с кем имел дело ( Исх.3:14 ; Лк.1:26-27 ; Деян.9:5 ; Отк.1:17 ). Во-вторых, они никогда не вступали в контакт с человеком просто так, у них всегда было конкретное задание, о котором они всегда говорили человеку ( Суд.6:14 ; Ис.6:8-9 ; Иер.1:2 ). В-третьих, встречи с посланниками Бога или с Самим Иисусом никогда не вредили человеку, если же оставались какие-то последствия, то это было наказание за какое-то непослушание и был указан путь к избавлению и срок этого наказания ( Лк.1:20 ; Деян.9:1-17 ). В-четвертых, люди, с которыми Господь вступал в контакт, имели и сохраняли здравое мышление, они видели, запоминали и потом записывали все происшедшее с ними ( Иер.1:11-12 ; Иезк.1:2-4; Отк.1:19 ). В-пятых, если им что-то было непонятно, то им это объяснялось ( Дан.8:15-16 ; Зах.4:4-5,12-13 ). Подытоживая, можно сказать, что если НЛО и НЛОнавты действительно существуют, то это никак не представители Бога. Это довольно однозначные представители темных сил, которых надо опасаться. Встречи с умершими Еще одно доказательство мне хочется привести. Некоторые экстрасенсы, вступая в контакт с обитателями НЛО, посещали их «планеты», встречали там своих умерших знакомых. Председатель Уфологической комиссии при Комитете по проблемам энергоинформационного обмена в природе кандидат технических наук Владимир Ажажа в одном интервью рассказал следующее: «Малышев и «летающая» Лэла, о которой писала «Комсомольская правда», видели на других небесных телах людей, умерших на земле. Малышев видел человека, которого он похоронил три года назад, а «летающая» Лэла видела свою бабушку, причем контуры были четки, а состояния этих впечатлений позволяют по-новому поставить вопрос о таких философских категориях, как жизнь и смерть».

http://sueverie.net/okkultizm-vzglyad-po...

18:6–9 Камни преткновения (ср.: Мк. 9:42–48 ; Лк. 17:1,2 ). Эти стихи связаны между собой греческим словом skandalon («камень преткновения») и производным от него глаголом skandalizo («споткнуться», «запнуться»). N1V передает это как «соблазнить», «побудить ко греху». Все, что стоит на пути последователей Иисуса, становится причиной падения (соблазном); недоброе слово или холодный прием – не менее чем все другое, вводящее в грех. Эти камни преткновения могут быть положены другими (6,7) или самим человеком (8,9); и то и другое одинаково серьезно. Мы ответственны как за свое собственное духовное здоровье (отсюда яркая картина, данная в ст. 8,9, взывающая к неотложным и решительным мерам; ср.: 5:29,30), так и за здоровье своих ближних, а потому лучше быстро утонуть в пучине морской, чем заслужить судьбу того, кто соблазнит одного из малых сих. Это последнее выражение относится в первую очередь не к детям, а к ученикам в целом, которые уподобились «малым». Рассматривать друг друга как малых, а потому уязвимых, означает принять на себя пастырскую ответственность за них, как объясняется в ст. 10–20. 18:10–14 Пастырская забота (ср.: Лк. 15:3–7 ). Притча о заблудшей овце показывает пастырскую заботу Бога: нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (14). Но в ст. 10 говорится, что это пример для подражания и нам, пример того, как мы должны заботиться о друг о друге, о малых сих. Презрительное отношение к менее успешным в жизни и тем самым пренебрежение своими пастырскими обязанностями, противоречит по духу той заботе, которую проявляет о них Бог. В притче, которую приводит Лука, овца уже «потерялась»; здесь же акцент делается не на благовестии «внешним», а на пастырской заботе о своих – учениках, которые находятся в опасности. Примечание. 10 Представление о том, что каждый имеет ангела–хранителя на небесах, встречается только в этом месте в Библии, хотя в других местах ангелы представляют народы ( Дан. 10; 12:1 ) и церкви ( Отк. 1:20 ). 18:15–20 «Если же согрешит брат твой». В этих стихах объясняется, почему принцип, изложенный в ст. 10–14, должен воплощаться в жизнь. Поучения обращены к тому, кто знает о грехе ближнего и принимает на себя ответственность (как требует того сказанное в 10–14) воздействовать на него должным образом. Слова против тебя в ст. 15, по всей видимости, являются более поздней, довольно неудачной вставкой. Реакция на личную обиду рассматривается более подробно в ст. 21–35, где речь идет об опасности, в которой находится брат, а не о воздействии его греха на ближнего.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

14 «О, даруй узреть стопы Грядущего». Эта мысль перекликается с Отк. 22:20 . Псалом 85. Услышь и защити, Господи Одиннадцать раз (ст. 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15, 17) в этом псалме Давид использует имя Бога – Господь, – которое выражает верховную власть Бога. Обращаясь с мольбой о помощи (1) в день скорби (1), когда гордые восстали на него (14), он находит кому поплакаться – Всемогущему Богу, Который может услышать его молитвы (3–4), спасти его (12–13) и посрамить врагов его (17). В этом псалме–ходатайстве вплоть до ст. 14 нет конкретно выраженной просьбы; речь идет прежде всего о его теснейших отношениях с Богом (1–6) и о поисках духовного наставления и укрепления на пути служения Господу (11–12). Можно сказать, что на более глубинном уровне эта молитва – скорее рассказ Богу о Нем Самом, размышления о Его Божественной природе, чем разговор с Богом о себе. Этот псалом показывает нам, как молились в те времена ( Неем. 9:5–31,32–37 ; Деян. 4:24–28,29–30 ), и служит образцом для нас. 1–6 «Услышь, Господи, молитву мою». Прежде всего здесь выражается желание быть услышанным (1,6). Слово ибо в ст. 1, 2, 3, 4, 5 и смысловое значение ст. 2 подразумевают пять оснований для молитвы: 1) наша беспомощность (1): я беден и нищ, презираем и угнетаем, пешка в руках других; 2) взаимная любовь (2): благоговение и посвящение себя Богу, Который любит нас; 3) твердое упование на Бога (2), личные отношения с Ним (Боже мой), основанные на послушании (раба Твоего) и доверии Господу (уповающего на Тебя); 4) непрестанная (каждый день, 3) напряженная молитва (3–4). «Возношу душу мою» ( Пс. 24:1 ) – т. е. все свои желания открываю Богу и к Нему одному обращаюсь за поддержкой; 5) характер Бога неизменен (5): Он благ и милосерд по отношению к нам, прощает наши грехи, неизбывно многомилостив к призывающим Его. 7–13 «Нет, подобного Тебе, о Владыка»: Ты единственный истинный Бог . Теперь Давид приближается к конкретной ситуации, и в начале отрывка (7) слышится уверенность в том, что Бог ответит в день скорби, а в конце, в ст.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

См. также Мк. 10: 27 ). Поскольку Бог всегда готов помочь человеку и стоит у дверей души его и ждет пока Ему отворят ( Отк. 3:20 ), то именно в воле человека остается принять или отвергнуть эту помощь. Поэтому человек и ответственен за все свои грехи, даже с учетом невозможности их преодоления собственными силами, так как в возможности человека находится прибегнуть или нет к помощи Божией. Здесь можно привести следующую аналогию. Человек в своей жизни находится как бы в некоем жизненном море, где вместо морских волн бушуют волны страстей и похотей. И стоит Бог и протягивает руку помощи, руку спасения. И в воле человека, оказавшись вдали от берега и не имея возможности добраться до него собственными силами, взять эту руку (этот спасательный духовный круг) или оттолкнуть ее, но тогда уже сам человек будет виноват в своей погибели. 5.3. О страстях 5.3.1. Общие сведения Конкретным проявлением греховности природы человека после его грехопадения и оторванности от Бога является то, что человеку стало больше нравиться телесное насыщение, чем душевное, и душевное больше, чем духовное. Иначе говоря, душевно-телесные удовольствия стали доминировать над душевными (более привлекать, чем душевные), а душевные – над душевно-духовными. Профессор В. Н. Лосский по данному вопросу говорит: «С этого момента (после первородного греха – П. Д.) человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной. Внезапно опрокинутый ум человека вместо того, чтобы отражать вечность, отображает в себе бесформенную материю: первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, – перевернута. Дух должен был жить Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными, подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к древу. Душа в свою очередь становится паразитом тела – поднимаются страсти. И наконец тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» (20: 253).

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи ( Быт. 22:2,12 ). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва , словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва , получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня. Псалом 66. Урожай Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай. 2 Ср.: Чис. 6:24–26 . Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама ( Быт. 12:2–3 ), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21 ) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления ( Пс. 64, 65 ), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле ( Ис. 27:12–13 ), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10 ). Псалом 67. Историческое шествие: череда воспоминаний и ожиданий

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

9 . Надо дорожить своими отношениями, помня, что любой пустяк может их разрушить (2:15). Супруги должны бдительно смотреть за «лисенятами», чтобы не было испорчено благоухание первых брачных дней. Истинная любовь неугасима и бесценна (8:6–7). Никто не застрахован от превратностей, способных погасить пламя любви, но истинная любовь никогда не исчезнет, потому что источник ее – Бог. Любовь нельзя купить ни за какие сокровища. 10 . Песнь Песней иносказательно, в прекрасных поэтических образах описывает отношения Христа со Своей невестой – Церковью . В ней наряду с другими звучат и следующие темы: сила любви Христовой (8:7), услаждающая Его слух молитва Церкви (8:13), напряженное ожидание Его (8:14), призывание Христа для общения с Ним (2:13), опасность не откликнуться на Его зов (5:2–8; ср.: Отк. 3:20 ). Мы не можем обойтись без этой книги, особенно в наш век «свободной любви». Не будем забывать, что Бог проявляет глубокую заботу о нашей любви не только по отношению к Нему, но и по отношению друг к другу. Дополнительная литература Gledhill T. The Message of the Song of Songs, BST (IVP, 1994). Davidson R. Ecclesiastes and the Song of Solomon, DSB (St. Andrew Press/Westminster/John Knox Press, 1986). Lloyd Carr G. The Song of Solomon, TOTC (IVP, 1984). Kinlaw D. F. The Song of Songs, EBC (Zondervan, 1991). Содержание 1:1 – 2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1–7 Дочери Иерусалима и Суламита 1:8 – 2:7 Царь говорит с Суламитой 2:8 – 3:5 Любовное свидание и ночные грезы Суламиты 2:8–17 Свидание с женихом 3:1–5 Ночные грезы Суламиты 3:6–5:1 Бракосочетание царя и песнопения 3:6–11 Величественная свадебная церемония 4:1 – 5:1 Хвалебная песнь царя, воспевающего невесту в брачную ночь 5:2 – 6:3 Неиспользованная возможность 5:2–8 Опасность привыкания 5:9 – 6:3 Суламита описывает своего любимого женщинам Иерусалима 6:4 – 8:14 Возрастание любви 6:4 – 8:4 Взаимное восхищение влюбленных 8:5–14 Природа истинной любви Комментарии 1:1–2:7 Царь встречает Суламиту в своем дворце 1:1 Название

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

19 Футон — традиционный японский тюфяк, который вечером стелится на татами и используется как постель, а утром убирается в стенной шкаф. 20 Котацу — комнатная жаровня, вделанная в пол и накрываемая сверху одеялом. 21 Амадзакэ — сладкий напиток из выброженного риса. 22 Хитоми — в переводе с японского языка буквально означает «зрачок», «глаза». 23 О-фуро — японская ванна с очень горячей водой. 24 Синтоизм (Синто — «Путь Богов») — национальная религия японцев, основанная на культе предков и вере в одухотворенность природы. 25 Рим. 14.1; 14.6. 26 Мф. 15.14; 13.30; 8.22; 6.34; 5.39; 5.44; Лк. 6.37, 38; Рим. 12.19; Мф. 10.28. 27 Рим. 8.35; 9.3. 28 Отк. 2.4. 29 «Повесть о принце Гэндзи» («Гэндзи моногатари») — классический японский роман XI b. писательницы Мурасаки Сикибу. 30 Есивара («равнина радости») — один из известнейших «веселых кварталов» в Эдо-Токио. Решетка отделяла женщин от клиентов, которые могли их рассматривать со стороны улицы. 31 Имя Каё буквально означает «прекрасные времена». 32 Имя Ханако буквально означает «цветок». 33 В грамматике японского языка отсутствует обозначение рода. 34 Бог Инари (буквально «Божество, приносящее рис») — Бог урожая риса, который, согласно мифу, научил японцев рисосеянию. 35 Цубо — мера площади, равная 3,3 кв. м. 36 Катакана — японская слоговая азбука, используется главным образом для записи иностранных слов. В данном случае это японизированная форма английского имени «Джун». 37 Нигиридзуси, тирасидзуси — виды суси, приправленный уксусом рис, покрытый сверху кусочками рыбы, овощей и т. д. 38 Камигата — южная часть о. Хонсю: район Киото и Осака. 39 Великое землетрясение в Канто, в районе Токио-Йокогама, во время которого погибло более 150 000 человек, произошло 1 сентября 1923 г. 40 В 1719 г. в княжестве Хаги глава клана Тёсю, Мори открыл для воинского сословия школу Мэйринкан. В основе образовательной программы школы лежала неоконфуцианская доктрина. 41 Дайкон — вид редьки, произрастающий на Дальнем Востоке и в странах Восточной Азии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=130...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010