| СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ: Наличие Новозаветного священства ( 1Тим. 4:14 ) предполагает и наличие священных одежд. Где 2 или 3 во имя Моё… Скажите, этим Христос призывал к единству или разделению? Тогда в любом случае эту цитату нельзя рассматривать как благословение разделений. Умоляю вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях ( 1Кор. 1:10 ) Преемственность – явление временное. При временных служениях преемственности не было. Например, пророческое или говорение языками. Канон Нового Завета заменил дар пророчества и учительства, но служение священства – созидание Тела Христова. Нужда в сем есть и ныне. Христос наш первосвященник ( Евр. 8:1 ). Да, как Искупитель ( Евр. 9:12 ). У священнослужителей служение иное. Они домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), т.е. служители плодов искупления. Мы все священники ( Откр. 1:6 ; 1Пет. 1:9 ). Это о нашем внутреннем преображении, плодами которого мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас ( 1Пет. 2:9 ). Это было сказано еще в Ветхом Завете ( Исх. 19:6 ), но Корей, Дафан и Авирон за подобное вашему понимание этого места: всё общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ( Числ. 16:3 ) поплатились жизнью (ст. 32). Христос соделал нас царями н священниками Богу и Отцу Своему ( Откр. 1:6 ). В каком смысле мы цари? В этом же смысле мы и священники. Освящение Воды: Святая вода освящалась Господом и называлась святой ( Числ. 5:17 ), очистительной ( Чис. 19:9, 13, 20 ), живой ( Чис. 19:17 ). Ею очищались от скверны в разных случаях. Господь в Новом Завете часто подает благодать через воду: Крещение, исцеление слепорожденного посредством воды и брения ( Ин. 9:7 ), в Иерусалимской купальне ангел возмущал воду, и она исцеляла болящих ( Ин. 5:2–4 ). Разве Господь или вода изменились? Миропомазание : Сначала апостолы миром не помазывали, а возлагали руки. Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого ( Деян. 8:18 ). С умножением числа верующих апостолы заменили возложение рук миропомазанием: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор. 1:21–22 ). Коринфянам (грекам) не знакомо было понятие о духовном помазании. К тому же, они были духовными младенцами в вере. Апостол Павел не стал бы вводить излишнее богословское понятие для немощных. В Ветхом Завете помазание елеем означало сообщение особых даров Святого Духа. Аарон ( Исх. 30:30 ), Саул ( 1Цар. 10:1 ), Давид ( 1Цар. 16:13 ). |
| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| О. Есть. Еще в Ветхом Завете о кресте пророк сказал: «благословенно древо, через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). В. Почему мы поклоняемся вещественному кресту Христову? О. Потому, что всегда люди поклонялись вещественной святыне. И пророк Давид предсказал о Поклонении Кресту так: «пойдем к жилищу Его поклонимся подножию ног Его " ( Пс.131:7 ). Подножием ног Спасителя был крест Его. В. Почему мы верим, что от креста Христова бывают чудеса? О. Потому, что всегда бывали чудеса от вещественной святыни, от ковчега и от скинии. Были чудеса и от платков и опоясаний Ап. Павла ( Деян.19:12 ). Тем более возможны чудеса от креста Христова. В. Почему христиане, когда молятся, то с верою смотрят на крест Христов? О. Крест Христов предзнаменовался медным змеем на знамени. За ропот евреев в пустыне Господь наслал на них ядовитых змей. Когда Евреи покаялись, «сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя (как на хоругвь, похожую на крест) и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» ( Числ.21:8–9 ). Если взиравший с верой на змея на знамени получал исцеление, то не тем ли более получит исцеление всякий, взирающий на крест Христов, с верою в Избавителя?! Животворящая сила креста Христова, действительно, воскресила мертвеца в первое Крестовоздвижение, творила множество, других чудес и прогоняла бесов. Посему христиане всюду изображают крест Христов и постоянно знаменуют себя крестом Господним. В. Почему христиане любят так крест Христов? О. Потому что и Ап. Павел пишет: " Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира» ( Гал.6:14 ). В. Почему христиане кладут на себя крестное знамение? О. Потому что не было времени, когда бы христиане не крестились. Прор. Давид молился: «покажи на мне знамение во благо, да видят ненавидящие меня и постыдятся» ( Пс.85:17 ). И в Откровении передается, что на всех спасенных, на челах их были печати «Бога Живаго» ( Откр.7:2–4 ), и «имя Отца Его написано на челах» ( Откр.14:1 ). |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| « Иисус , повествует Евангелист, взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое» «И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета » ( Мф.20:26–28 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ). 5) Евр.13:9–10 . « Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь, ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими ». В означенных словах о Причащении не говорится совсем; под яствами же, не давшими пользы, разумеются древние ветхозаветные жертвы. Что это так, открывается из дальнейших слов: « Так как тела животных, которых кровь для очищения греха » и т. д. (Ст.11). 1) Откр.17:4 . « И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями блудодейства ее ». Означенное свидетельство приводится сектантами исключительно для того, чтобы в дерзком кощунстве излить свою злобу на Православную Церковь . « Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями » ( Откр.17:18 ). Так объяснил апостолу Иоанну Ангел. Следовательно, в приведенном свидетельстве говорится о каком-то городе, полном зла и всяких мерзостей («чаша блудодейства»), а совсем не о Причащении, как кощунственно утверждают сектанты. По учению сектантов, причащение должно понимать в духовном смысле. Причащение, толкуют сектанты, состоит в слушании и изучении Слова Божия. В доказательство сектанты ссылаются на следующее место св. Писания. 7) Ин.6:63 . « Дух животворит; плоть не пользует не мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ». Прежде всего необходимо выяснить, о какой плоти говорит Христос, что она не пользует ни мало? О Своей, или о какой другой? Если Спаситель говорит о Своей плоти (а для нас только это и важно, так как в Причащении мы вкушаем Плоть Христову, а не другую какую), то становится не понятным, почему Плоть нашего Христа Бога не пользует ни мало? Тогда зачем было и воплощаться Христу, страдать на кресте Своего Плотию и с ней пречистою возноситься на небо, если она, как толкуют сектанты, не пользует ни мало? И как в таком случае понимать слова Самого Христа, сказанные Иудеям: « Истинно, истинно говорю вам: если не будете Есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни » ( Ин.6:53 ). |
| Согласно иудейской апокалиптике на небе существует храм, подробно описанный в видениях пророка Иезекииля ( Иез.40–44 ), который является прообразом храма земного. При этом небесном храме находится жертвенник всесожжений и золотой жертвенник воскурения ( Откр.8:3 )» Души мучеников находятся под жертвенником всесожжений, наподобие крови жертвенных животных, которая сливалась «к подножию жертвенника всесожжений» ( Лев.4:7 ). Следует также помнить, что по представлениям того времени в крови находится душа. Отсюда и строгий запрет на употребление крови в пищу: «Душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому… не ешьте крови ни из какого тела… всякий, кто будет есть ее, истребится» ( Лев.17:14 ). Здесь в Библии под «душой» понимается не некая особая субстанция, как у древних греков, но жизненная сила, присущая живому существу, или попросту жизнь. Таким образом, мученики – жертвы Богу. Таково было убеждение и апостола Павла, который, готовясь к принятию мученического венца, писал: «я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» ( 2Тим.4:6 ; ср. Флп.2:17 ). Души мучеников находятся под небесным жертвенником, в непосредственной близости к Богу. Для этого их положения решающим является не то, что они закланы (это слово, отсутствующее в Синодальном переводе, тоже говорит о жертвенности). Они близки к Богу, потому что они были «за слово Божье и за свидетельство, которое они имели». Все эти мученики – христиане, даже если здесь не говорится о «свидетельстве Иисуса» ( Откр.1:9 ), ибо они называют своими «сотрудниками и братьями» именно христиан. В жалобном вопле мучеников «доколе?» слышится отголосок многих псалмов: Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лице Твое от меня? Доколе врагу моему возноситься надо мною? ( Пс.12:2–3 ; ср. Пс.78:5 ; Пс.79:5 ; Пс.84:6 и т. д.) Вопль мучеников о мести кажется странным и противоречащим заповеди Иисуса о прощении. Но эта странность несколько сглаживается, если подумать о том, что здесь речь идет отнюдь не о чувстве мстительности Иоанна или мучеников. |
|
|
