| Жертвоприношение Ноево . 19–21. Касательно жертвоприношения Ноева довольно сказать, что жертва его, состоявшая из чистых птиц и всех животных, была жертва всеобщая 177 и всеродная за людей, за животных и за благосостояние всего видимого мира, и была принесена в духе крепкой веры в Искупителя мира ( Евр.11:7 ), потому она и принята Богом в приятную, благоуханную воню. При общем взгляде на великое и страшное происшествие всемирного потопа открываются и великие, многознаменательные истины для поучения и назидания. 1. Потоп, в котором умирают люди плотские, чувственные, душевные, Духу Божию противящееся, по ясному указанию Ап. Петра ( 1Пет.3:20–21 ) прообразовал всемирные воды крещения, которым потребляется ветхий растленный, естественный человек ( Рим.6:4–6 ). 2. Тот же водный потоп, пред которым род неверный и развращенный не принял проповеди Ноя и погиб, служить прообразом страшнейшего потопа огненного ( 2Пет.3:6, 7,10 ), на который имеет быть осужден любодейный, неисправимый мир ( Откр.17:16;18:7–9;20:9,10,14,15 ). 3. Ковчег, устроенный по непосредственному повелению Божию, для спасения избранных Божиих от потребительных вод, есть истинный образ церкви Божией, устроенной и управляемой Богом для спасения избранных от обуревания житейского треволнения страстей, пороков и всякой душепагубной суеты ( 1Кор.10:11 ). 4. Голубь Ноев, несущий в устах своих масличную ветвь, в знамение оскудения потопной воды и пременения на милость гнева Божия, есть истинный образ Духа Божия, Утешителя ( Ин.15:26 ; Рим.8:15,26 ), возвещающего и дарующего мир с Богом – тем, которые, среди треволнений мира, не исходно пребывают терпением в самих себе, утверждаясь упованием и преданностью в Боге. 5. Мирное, по воле Божией, исшествие Ноя из ковчега с семейством и животными, после скорбного, долговременного плавания по всемирному морю потопных вод, есть образ мирного, радостного исшествия из тесной и скорбной, временной жизни на новую землю и под новое небо ( 2Пет.3:13 ; Откр.21:1 ), как всякий добрым подвигом веры, терпения и чистоты подвизавшийся в сей жизни исходит на берег новый, нетленной, бессмертной жизни ( 2Тим.4:7 ). Паремья 2-я на веч. Пят. 3-й Нед. Пос. Прит. 10:31, 32; 11:1–19 |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| 26 мертвые тела. В этом стихе Исаия благовествует о грядущем воскресении, вступая в противоречие со словами ст. 14 (ср. Иез. 37,11.12 ). Мысль о телесном воскресении, тем не менее, обнаруживается во многих местах Ветхого Завета, ибо смерть рассматривается в нем как насилие над Божественным миропорядком ( Иов 19,25.26 ; Пс. 48,15; 72,24–26 ; Дан. 12,2 ; Ос. 13,14 ; см. ком. к 25,7.8). поверженные в прахе. Эти слова относятся не только к умершим, но и ко всем униженным и потерявшим надежду людям ( Пс. 21,15 ). роса. Символ жизни и нового рождения ( Пс. 132,3 ; Ос. 14,5 ). 2627,1 Исаия призывает остаток Израиля ободриться и ждать Божественного спасения. 26 народ мой. Остаток Израиля. войди... укройся. Подобно тому как Господь хранил Ноя, затворив его в ковчеге ( Быт. 7,16 ), Он сохранит Свой народ в ожидании спасения. на мгновение. Т.е. до тех пор, пока не совершится суд Божий над нечестивыми. Невзгоды, которые на время постигнут народ Божий, несравнимы с вечным торжеством славы Божией, следующим за ними (ст. 19; 54,7; Пс. 29,5 ; 2Кор. 4,17 ; 2Пет. 3,9 ). 26 кровь. Здесь ясный намек на кровь Авеля ( Быт. 4,11 ) и всех невинных жертв насилия. В Откровении Иоанна также говорится, что море, смерть и ад отдадут своих мертвецов (20,13). В этом стихе речь идет о воскресении мертвых. Глава 27 27:2–13 Исаия вновь говорит о грядущем преображении земли. 27:2–6 Песнь о винограднике, составляющая содержание данных стихов, полностью противоположна притче, рассказанной в 5,1–7 (3,14; 5,1; 61,5; 65,21). 27 левиафана, змея. Левиафан, собственно, название крокодила. Здесь же это слово ассоциируется с огромным змеем. Ветхий Завет использует этот образ для обозначения зла и насилия (30,6 и ком.; 51,9; ср. Иов 3,8; 41,1 ; Пс. 73,14 ; Откр. 12,7–10 ). Победа, одержанная Богом над левиафаном, убеждает праведников в том, что людей, творящих зло, ждет неминуемое поражение. Борьба добра и зла это сражение Бога с сатаной, толкающим людей на злодеяния ( Быт. 3,15 ; Рим. 16,20 ; Откр. 12,1–6 ). 27 В тот день. Т.е. когда закончится суд Божий над нечестивыми. |
| Надо беречь нравственную чистоту: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?.. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. соединяющийся с Господом есть один дух с Господом... Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 3:16, 6:15, 17, 19). «Неверующий муж освящается женой верующей... и дети ихсвяты» (1Кор. 7:14). «Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать сосуд свой в святости и чести... Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости» (1Фес. 4:3, 7). «Бог поступает с вами, как с сынами... чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:7, 10). «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати... будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу» (Евр. 12:15, 28). Церковная иерархия Апостолы и их преемники — епископы, пастыри и учители — продолжают дело Христово. Для этой цели они облечены особыми благодатными дарами. Их миссия — учить истине, освящать верующих через таинства, все направлять к славе Божией и спасению верующих. Христос есть Первосвященник (Евр. 7:26-28) над Своими священниками. Тексты об иерархии и священстве: Мф. 18:17, Мф. 28:19-20, Ин. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1Кор. 3:9-12, 1Кор. 4:1, 2, 1Кор. 4:15, 1Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1Фес. 5:12, 13, 1Тим. 4:14, 1Тим. 5:17, 18, 1Тим. 5:22, 2Тим. 1:6, 7, 2Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Евр. 5:4, Евр. 10:25, Евр. 13:17, Откр. 2:1, 8, 12, 18. Господь облек апостолов властью: «Если (согрешающий) не послушает их (свидетелей), скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). «Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10:16). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин. 20:21, 22). Из книги Деяний видно, что не всякий имел право возлагать руки и давать благодать Духа. Например, после крещения самарян «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14-17). |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда (Иоан. 5:22, 27-29; Матф. 16:27, 7:21-13, 11:22 и 24, 35 и 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46; Деян. 17:31; Иуд. 14-15; 2 Кор. 5:10; Рим. 2:5-7, 14:10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24-25; 2 Сол. 1:6-10; 2 Тим.4:1; Откр. 20:11-15) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31-46 ( Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: – всеобщий, т. е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов (2 Пет. 2:4; Иуды 6); – торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; – строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия» (Рим. 2:5); – последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матф. 25:41-46). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает (Map. 9:43-46, также 45-49) Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное (Откр. 19:20). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (1 Сол. 1:8). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| Итак, устное исповедание грехов пред священником, имея основание и начало в ясно выраженной воле Божией о кающихся грешниках, существовало и по неложному обещанию Господню («кому простите грехи, тому простятся») должно существовать всегда в Церкви Христовой, как необходимое условие для получения прощения грехов от Самого Господа. Тексты Св. Питания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: 2 Цар. 12:13; Лук. 5:21 ; 1Иоан. 2:1 ; Иак. 5:16 ; Мф. 6:12 ; Иер. 17:5 ; Мк. 2:5 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов. В таинстве покаяния– христианин получает разрешение от грехов, совершенных после крещения: Иоан. 20:21–23 ; Мф. 18:18 ; Деян. 19:18 ; 1Иоан. 1:8–9 ; Мф. 3:6 ; Сир. 4:30 ; 2Цар. 12:13 . Покаяние или исповедь существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Притч. 28:13 ; Пр. Сол. 11:24; Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездры 10:10–11; Неем. 1:6–6 ; Ионы гл. 3-я. Пропов. о покаянии: Иоан. Креститель: Мф. 3:2–6 ; Мк. 1:5 . Христос обещал апостолам дать власть прощать или разрешать людям их грехи; Мф. 16:19, 18:18 , а по воскресении даровал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . Св. апостолы пользовались этою властью прощать и связывать грехи: 1Тимоф. 1:20 ; 1Кор. 5 гл.; 2Кор. 2: 8–10 . Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тимоф. 5:18–20 ; Ефес. 4:11 ; Иуд. ст. 22 – 23, ибо Христос сказал им: Матф. 20:20 . Без исповеди человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . 6. О ТАИНСТВЕ БРАКА. Сектанты не признают брака за благодатное установление, а только за священный обряд. Православная же Церковь , согласно с словом Божиим признает и учит, что брак есть таинство. И Св. Писание ясно указывает нам, что брак есть таинство. В книге Бытия находим свидетельство, что брак благословил Сам Бог (1, 28). Господь Иисус Христос, бывший на браке в Кане Галилейской, Своим присутствием благословил и освятил брак ( Иоан. 2:1–11 ). Когда к Христу Спасителю обратились фарисеи с вопросом: «позволительно ли разводиться мужу с женою» ( Мк. 10:2 ). Он дал истинное понятие о браке, как таинстве. |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| Харизматы считают еще одним важным признаком истинной церкви активное служение каждого из ее членов (Еф 4:7—16). Эти дополнительные признаки не являются, однако, столь существенно необходимыми, как два обязательных. Церковь, у которой они отсутствуют, несомненно, является ущербной, но было бы несправедливо сказать о ней, что она не церковь вообще. Небеса Небеса это библейский термин, обозначающий место пребывания Бога (Пс 32:13—14, Мф 6:9), место, куда вернулся прославленный Христос (Деян 1:11), где воинствующая и торжествующая Церковь соединяется для поклонения Богу (Евр 12:22—25) и где с определенного момента в будущем народ Христа будет вечно пребывать со своим Спасителем (Ин 17:5,24, 1 Фес 4:16—17). Небеса изображаются как место отдыха (Ин 14:2) и как прекрасный город (Евр 11:10,16). Представлять небеса как некое место, скорее, правильно, чем неверно, однако данное слово может вводить в заблуждение. Небеса предстают в Писании как пространственная реальность, соприкасающаяся с сотворенным космосом и проникающая в него. Павел помещает на небеса престол Христа, расположенный по правую руку (одесную) Отца (Еф 1:20), и утверждает, что именно там содержатся духовные благословения и протекает жизнь христиан во Христе (Еф 1:3,20, Еф 2:6). Павел также ссылается на опыт пребывания «на третьем небе», или «в раю» (2 Кор 12:2—4). Нас ожидает облечение в воскресшее тело, приспособленное к жизни на небесах (2 Кор 5:1—8). А пока мы пребываем в своих нынешних телах, небесные реальности остаются для нас невидимыми, и мы можем познавать их только верой (2 Кор 4:18, 2 Кор 5:7). Наша надежда основывается на видении верой и в этом черпает силу и поддержку (Рим 8:25 ср. Гал 5:5, 1 Ин 3:3). Мы можем составить представление о небесной жизни на основании уже имеющихся знаний (1 Кор 13:12). Наше общение с Богом и со всеми христианами будет нерушимым (Пс 22:6). Согласно Откровению Иоанна, там «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни» (Откр 21:4). В Послании к римлянам сказано, что вся земля совокупно со всем сотворенным на ней «покорилась суете не добровольно», а по причине грехопадения человека (Рим 8:20). Поэтому силой Духа это положение вещей будет поправлено, и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим 8:21). |
| сн. 2:11; 20:14; 21:8). Но если так, то кто же, спрашивается, есть сей «побеждающий»? и почему, говоря о «смерти второй», «Тайнозритель» указует также на то, что не только диавол и «зверь» оный, т. е. «тот человек греха и сын погибели», и его «лжепророк» повержены в озеро огненное», но и сама «смерть» и самый «ад» также «повержены в озеро огненное? И это есть смерть вторая», говорит Тайнозритель ( Откр.20:10–14 ; Сн. 2Соз.2:3). В сем своем слове о «смерти второй» Тайнозритель, очевидно, обозначил истину о том, что, вместе с окончанием «века сего», по воскресении мертвых и после суда Божие, смерть, как «оброк греха» в «веке сем», и «ад», как область пребывания душ всех, плененных грехом, до времени воскресения мертвых ( Рим.6:23 ; Иак.1:15 ; 1Кор.15:55–56 ; Откр.20:13 ), должны, так сказать, заключиться в своем закончании и пребыть уже навсегда, т. е. вечно в своем конце: конец же их именно и есть «смерть вторая», так как, вместе с осуждением диавола и ангелов его, для «века грядущего» «смерть и ад» «века сего» перестанут быть в том для сынов человеческих, в чем они суть для них до времени воскресения мертвых, т. е. в чем они суть и по своему назначению для «века сего» и по «своему», так сказать, «содержанию в веке сем». А отсюда следует, само собой разумеется, заключение о том, что именем «побеждающего», имеющего не «терпеть вреда от смерти второй», у Тайнозрителя обозначен «человек Христов», так как он имеет уже «победу на суде» в Иисусе Христе, давшем в Себе «суд миру сему и князю мира сего» ( Ин.12:31, 16:11 ), и «достававшем суду победу» ( Мф.12:20 ). Стало быть – та «великая пропасть», которая «утверждена между раем и адом» в «веке сем», будучи «непроходимая пропасть для самих человеческих душ» ( Лк.16:26 ), перейдена Иисусом Христом ( 1Пет.3:18–20 ; Деян.2:27–31 ), а в Нем, следовательно, чрез Него и с Ним сия «пропасть» остается проходимой и переходимой для всех сынов человеческих, которые себя самих возымеют в Христе Иисусе, или, что – то же, Христа Иисуса возымеют себе лично Богом-Спасителем. |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. 1:7 – 6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (1:1–6, 7 8 гл.), и в спорных есть символизм (напр. 9:14; 10:3–4; 11:14–15; 12:6; 13:1; 14:4,20–21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, напр. у Иезекииля (5 – 7, 13 – 14, 18, 20 и мн. др. гл.), у Даниила (2 – 6, 9 гл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею быстъ егда человеком пророчество ( 2Пет.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (2:28) и другие евангелисты ( Мк.1:2 = Ис.40:3 , Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств· Захариино о 30 сребренниках (11:12–13) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19, 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пр. Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 , Ин.12:15 = Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребренников ( Мф.27:9 = Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же проподоша ( Ин.19:37 , Откр.1:7 = Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26:31 = Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, говорит он, переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
|
|
