| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
| 14 . «Ниже настой на исходы их, – продолжает свою обличительную речь пророк, – потребити избегающыя их, ниже заключай бежащыя их в день скорби». Из этих слов пророка видно, что идумеи не только вместе с врагами опустошили Иудею, не только грабили имущество евреев, но заняв выгодные места (π τς διεκθολς, в Вульг. in exitibus, халд. парафр.: in. bivio), захватывали бегущих и убивали. Вот, по словам пророка, те вины, за которые должно постигнуть Эдом справедливое возмездие (15) : «понеже близ день Господень на вся языки, якоже сотворил еси, сице будет ти, воздаяние твое воздастся на главу твою». Ближайшее непосредственное значение, которое можно придать здесь дню Господню – это день наказания Эдома. Этот день Господень, день отмщения будет, по словам пророка, не для одного только Эдома, но на все языки, т.е. на народы, которые когда-либо причиняли зло народу еврейскому и о которых говорили другие пророки, т.е. вавилоняне, филистимляне, моавитяне, сирияне, ефиопляне, тиряне, сидоняне и пр. ( Ис.13–20 ; Иер.25, 47–48, 51 ; Иез.25–32 ; Ам.1–2 и др.). Отмщение Эдому будет равномерно тому, как Идумеи поступали с евреями: «якоже сотворил еси, сице будет ти». 16 . " Понеже, – заключает пророк свою речь к Эдому, – яко пил на горе моей святей, испиют вси языцы вино, испиют и снидут, и будут, яко не бывшии». – Смысл этого стиха толковниками понимается различно. Одни понимают его в том смысле, что Идумеи, при взятии Иерусалима, и разрушении храма, пиршествовали на месте разрушенного храма, святотатствовали, оскверняли священное место своими непристойными оргиями 56 . Но в Св. Писании слова, «пить» или «пить чашу» употребляются обыкновенно в значении испытывать печальную участь, нести тяжелый жребий; отсюда чаша вообще нередко называется чашей погибели ( Иер.25:27–29, 48:26, 49:12, 51:7 ; Плач.4:21 ; Пс.21:5, 60:5, 75:9 ; Ис.24:9, 51:17 ; Иез.23:31 ; Наум.3:11 ; Авв.2:15–16 ; ср. Мф.20:22, 26:39–42 и др.). Проф. Якимов в толковании на слова 15 ст. 25 гл. прор. Иеремии: «возми чашу вина не растворенного от руки моея, да напоиши вся языки, к ним же аз послю тя» – высказывает следующие соображения: «Вина нерастворенного – ονου το κρτου. Последнее слово основано на понимании евр. hemah (ярости) в смысле жара, горячительности: вино горячительности, т.е. горячительно, крепкое, цельное неразбавленное вино. Ярость, гнев Господень представляется под образом вина, которым пророк получает повеление напоить все народы (ср. Ис.51:17 ; Откр.16:19 )» 57 . Вот почему бл. Феодорит говорит: «питием вина назвал пророк наказание; и сему ясно научает нас бл. Иеремия, которому повелено было взять чашу и напоить все народы ( Иер.25:15 )» 58 . Таким образом, всего естественнее относить слово «пил» к Иудеям, когда Эдом заставил их выпить чашу несчастий и всевозможных унижений. За все это идумеев постигнет тяжелое наказание: «испиют и снидут и будут яко не бывшии» – Вульг. absorbebunt, халд. парафр. absorbebantur – будут поглощены, пожраны. |
| 32 При объяснении сей главы нужно иметь в виду следующее: а) Пророк рассматривает эти царства, как преемственно следующие одно за другим, и не столько со стороны их политического существования, сколько со стороны их несовместимости с Царством Божиим, которое не от мира сего ( Ин. 18:36 ; Мф. 4:8 ) и каким оно будет некогда ( Откр.11:15 ), которое изображено здесь под образом таинственного камня, и носителем которого, до его явления, был избранный Израильский народ (ср. Дан.7, 8:11 ). б) Само низложение этих царств, как и возникновение их одного за другим, будет, по пророку, преемственное, т. е. когда представляются в пророчестве все четыре царства уничтоженными от приражения таинственного камня ( Дан.34–35 ), то это означает не то, что уже с открытием этого последнего царства, падут все прочие царства разом – это несогласно с историей (Вавилонское, напр., царство исчезло задолго до явления в мир царства, сущего не от мира сего), но только то, что они преемственно будут низлагаемы силою грядущего за ними вечного царства, как несовместимые с царством Божиим, – боговраждебные ( Дан.7:12 ). Наконец: в) так как пр. Даниил, в своих снах и видениях ( Дан.7–12 ,) тоже изображает судьбу этих четырех царств и раскрывает ту или другую степень их боговраждебности в отношении к Царству Божию, хотя и под другими символами (у Навуходоносора образы заимствованы из области предметов неодушевленных и чисто материальных, а в 7-ой главе, напр., они взяты из области живых существ: мы видим здесь четырех зверей и Сына Человеческого), то, очевидно, при толковании нужно всегда иметь в виду эти параллельные места. 34 В каком бы, впрочем, отношении ни было прилично сравнение Царства Вавилонского с золотом, только подобное сравнение очень употребительно в Св. Писании: пр. Иеремия называет Вавилон чашею золотою ( Иер.51:7 ) и у новозаветного пророка Иоана Богослова ( Откр.17:4 ) Вавилон представляется женою блудницею, облеченною в порфиру и в багряницу, украшенную золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держащею золотую чашу в руке своей. |
| Утверждающие на основании 2Тим.1:6 , что у недостойных пастырей дар священства может потухнуть и затем исчезнуть, выпускают из виду то событие, что недостойнейшего апостола Иуду ( Мф.26:24 .) Господь все-таки послал к народу ( Мф.10:4, 5 ). Из этого примера евангельского видно, что злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией, т. е. дара священства (ср. Ин.11:51 ), равно как сам собою (без рукоположения) не может человек возгреть дар Божий диаконский, напр., до силы дара епископского. Благодать священства есть полученный от Господа талант, который можно пустить в дело и оборот, или закопать ( Мф.25:14–30 ); сам дар Божий всегда жгуч ( Евр.12:29 ), а только носитель его может быть или холодным, или горячим ( Откр.3:15 ). Словом «возгревать» (ναζωπυρεν) требуется, чтобы носитель божественного дара пребывал в таком состоянии пламенной любви к Богу и добру, чтобы выходило, что дар Божий в сердце человека как бы согревается. Ис.28:7, 8, 56:10–12 осуждает ветхозаветных пастырей за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия ( Иер.48:10 ). Слова Иез.13:6, 7 обличают «безумных» «пророков Израилевых», которые своими уверениями относительно мира пред пленом Вавилонским обманывали народ Израильский (13:2, 3, 10 ср. 12:4, 11–14). Слова эти никак не относятся к православной иерархии, но вполне могут быть отнесены к штундистам, среди которых уже появились «безумные пророки» (напр. Кондра Малеваный). В Иез.34:1–10 высказывается угроза недостойным пастырям ветхозаветным. Относя это место к пастырям православным, сектанты своих собственных вожаков («презводытылив») обличают ст. 5. Останавливающим свое внимание на этой главе сектантам следовало бы читать дальнейшие стихи, которые относятся непосредственно к ним. В ст. 17–19 Господь осуждает штундистов за то, что одну часть духовного питья (Св. Писание) они пьют, а другую (Св. Предание) мутят, иное же (св. иконы и крест) топчут ногами своими, так что овцам Господним (православным) приходится духовно питаться тем, что эти козлы (штунда) замутили и потоптали (Св. Предание, св. иконы, крест). |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| «Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в поношении?» ( Иер.20:14–18 ). Пророк колебался, не прекратить ли ему свою мучительную для него деятельность, как колебался и ранее, боясь выступления на ответственное служение пророка ( Иер.1:6, 17:18 ). Но Господь избирает его на служение себе, плачущего, колеблющегося, робкого, нерешительного. И как избирает?!. О немногих подчеркнуто это в Библии – до рождения, даже до сформирования в утробе матери ( Иер.1:5 ; ср. Суд.13:15, 16:17 ; Ис.49:1 ; Лк.1:15 ; Гал.1:15 ). Так в лице Иеремии Господь избирает слабое и немощное человеческое, показывая этим, что пред ним не ценны сами по себе ни твердость воли, ни бесстрашность в действиях: все – от Него, Им подается. Иеремия искал помощи у Господа с надеждою ( Иер.17:17 ), и Господь сам укрепляет пророка ( Иер.1:7–8, 2:2, 19:14, 26:12,15 ), чтобы тот не малодушествовал ( Иер.1:17 ), был тверд в слове своем, хотя и не по сердцу будет оно его нечестивым соотечественникам ( Иер.15:20 ). Твердость грозных облечений пророка – дар Божий: Иеремия чувствовал с собою Господа, как сильного ратоборца ( Иер.20:11 ); с помощью Его он был неодолимою, крепкою стеною ( Иер.15:20, 1:18–19 ). Сила Божия возгрела дух Иеремии, сердце его горело ревностью по Боге ( Иер.20:9 ) и изливался из уст всепожирающий пламень слова Господня ( Иер.5:14 ). – Но пророк был не только возвышен Богом, – он был Им и испытан ( Иер.12:3 ). Много он перенес горя ( Иер.3:1–14 ) – до пресыщения ( Иер.3:15 ). Прежде он недоумевал, зачем ему приходится терпеть так много ( Иер.12:1–2 ). Но потом он понял, что Господь, смиряя, воспитывал его; Он стеснил его во благо ( Иер.15:11 ) для того, чтобы приучить его к терпению. Пророк научился предаваться Богу ( Иер.15:19, 26:14–15 ), благодушно переносить беды, несправедливости и огорчения, краткость обиды соразмеряя с вечностью блаженства 9 . Вся жизнь пророка в ее постоянном чередовании между действием горящего огня силы Божией ( Иер.20:9 ) и реакцией человеческих чувствований 10 завершилась победою в духе Иеремии Бога над смиренно открытым пред ним сердцем пророка ( Иер.12:3 ). Признание его: «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня и потому превозмог меня» ( Иер.20:7 ) дает право на поучительный вывод. Иеремия пророк неразрывно связан с Иеремиею человеком. Пророческое служение требовало от Иеремии предания им всех своих сил на служение делу Завета Господня, и он ощущал особенно глубоко, остро и живо нужду в непосредственном укреплении его духа Господом. |
|
|
