| Тексты „Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое; Твое, Господи, царство и Ты превыше всего, как владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество». ( 1Пар. 29:11–12 ). „Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли, пойте все разумно». ( Пс. 46:7–8 ). „Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах». ( Пс. 45:2 ). „Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает». ( Пс. 102:19 ). „Я – Господь, это – имя Мое, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». ( Ис. 42:8 ). „Израиль! только во Мне опора твоя». ( Ос. 13:9 ). „Мы Им живем, и движемся и существуем». ( Деян. 17:28 ). „Сила Моя совершается в немощи». ( 2Кор. 12:9 ). „Тому, кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, Тому – слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века». ( Еф. 3:20–21 ). „Бог производит в нас и хотение, и действие, по Своему благоволению». ( Флп. 2:13 ). Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты – Сын Мой». ( Евр. 5:5 ). „Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его и будет царствовать во веки веков». ( Откр. 11:15 ). „Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его». ( Откр. 12:10 ). Изречения Заключения Молитвы, которое обычно называется славословием, нет у евангелиста Луки; нет его и в древнейших списках Евангелия от Матфея. Возможно, что это заключение происхождения литургического, богослужеб-ного. В этом заключении отпечатлелось действие молитвы на общину, это – вздох ее. Эта древне-христианская прибавка утвердилась в тексте Евангелия от Матфея действием Духа Божия. В заключении выражена и обоснована уверенность, что Господь слышит и исполняет прошения Молитвы. Да такая Молитва в каждом прошении, проникновенно произнесенном, заключает и исполнение этого прошения. „Да святится имя Твое», молит христианин, и имя Отца небесного уже святится благоговейным призыванием Его. „Да приидет Царствие Твое», – в душу молящагося уже приходит это Царствие, как зачаток и предчувствие ожидаемого полного общения с Богом и человечеством. Далее, отрекаясь от своей воли, мы утверждаем волю Божию в духовной области („на небеси») и в материальной („на земли»), ограничиваем свои потребности пределами необходимого („хлеб насущный»), слагаем с себя заботы о будущем обезпечении своем („даждь днесь»); прощаем других и сами получаем от Отца прощение; сознавая власть тьмы и лукавства в нашей жизни, мы мыслию и волею отрешаемся от нее и тем самым подвигаемся на сторону истинного света и беззлобия. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Драгоценные камни В самой Палестине нет месторождений Д.К., но при раскопках здесь было обнаружено множество предметов, сделанных из драг. или полудраг. камней, в т.ч. печатей и фигурок скарабеев. Большая часть их была найдена в юж. областях Палестины, в культурных слоях, относящихся к железному веку. Предположит., эти изделия были привезены из Египта. кроме того, Д.К. вывозили из Хавила ( Быт 2 и след.), Савы (Аравия; 3Цар. 10:2 ; Иез. 27:22 ), Офира ( 3Цар. 10:11 ) и Эдома ( Иез. 27:16 , в Синод. пер. – «Арамеяне»). Возможно, идентификация Д.К. в нижеслед. описании не совсем полная: 1) АГАТ [евр. шево; аккад. шубу], полудраг. камень, минерал класса силикатов, назв. по одному из его месторождений на реке Ахат в Сицилии. Камень имеет разную окраску и особенно ценится за свой естеств. рисунок. В Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 агат назван вторым камнем третьего ряда в наперснике первосвященника; 2) АЛМАЗ [евр. яхалом], Д.К. ( Исх. 28:18 ; Исх. 39:11 ; Иез. 28:13 ), назв. в Септуагинте и Вульгате ясписом (яшмой). Совр. алмаз, вероятно, не был известен в древности, поскольку достоверные сведения о нем появляются только в I в. по Р.Х. Еврейское слово шамир, переданное в Синод. и многих других переводах как алмаз ( Иер. 17:1 ; Иез. 3:9 ), в Ис. 5:6 ; Ис. 7:23–25 и др. употребляется как собират. понятие, обозначающее «тернии». При таком толковании слова шамир более понятным стало бы и упоминание алмаза в Иер. 17:1 , но, видимо, здесь имеется в виду адамантан, разновидность корунда, как и алмаз, самый твердый из известных минералов (см. Иез. 3:9 ); 3) АМЕТИСТ [евр. ахлама, греч. аметюстос], прозрачные кристаллы кварца пурпурной или фиолетовой окраски. Этот Д.К. ввозили в Палестину из Эдома, Египта, Галатии и с Кипра, а отдельные экземпляры – из Испании и Индии. Аметист использовался, гл. обр., для изготовления колец с печаткой. По поверию древних греков, аметист охраняет от опьянения; иудеи верили, что этот Д.К. навевает тому, кто его носит, приятные сновидения. Аметист – третий камень третьего ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 ) и двенадцатый – в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 ); |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Скачать epub pdf Содержание Библия о противнике нашем диаволе Бесопаника Материализм Материализм и «научные объяснения» духовных явлений Ложные ожидания В чем опасность неверия в бесов? Недавно мне попался очередной текст верующего православного человека, который ставил под вопрос существование бесов – мол, под злыми духами надо понимать образное изображение наших злых наклонностей. Что же, среди либеральных христиан Запада отрицание реальности падших духов – довольно обычное дело, было бы странно, если бы эта тенденция совсем не проникала к нам. Нам стоит рассмотреть в чем ее причины – и почему она ошибочна. У сомнений в реальности дьявола и бесов можно выделить три основные причины: отвращение к суевериям, материализм (не всегда осознаваемый), и ошибочные представления о том, как бесы должны себя проявлять. Но прежде всего, напомним, что о бесах говорит наша вера. Библия о противнике нашем диаволе Согласно Священному Писанию , Бог сотворил ангелов – разумных и свободных личностных духов. Часть этих духов во главе с тем, кого называют диаволом (это греческое слово означает «клеветник») и сатаной ( «противник» по-древнееврейски) восстала против Бога и сделалась бесами – злыми духами, которые стали противодействовать воле Божьей, а со времен создания человека стали стремиться разрушить его отношения с Богом. Диавол и бесы, конечно же, не находятся в центре нашей веры – в этом центре находится Христос – но они упоминаются в Писании, в том числе в словах самого Господа Иисуса слишком часто, чтобы счесть их незначительной и необязательной деталью в библейском откровении. Начиная со змия, который соблазняет прародителей ( Быт.3 ) и кончая «великим драконом, древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» ( Откр.12:9 ), Священное Писание настойчиво предупреждает нас о реальности духовных сил зла. Зло – не слепая стихия; за ним стоят могущественные, злые, хитрые силы, у которых есть намерения и замыслы (например, 2Кор.2:11 ). Христиане призваны к постоянной борьбе с «кознями дьявольскими» (например, Еф.6:11 ) |
| «Начинающий подвизаться на поприще спасения это такой же несовершенный человек, как и мы, и долго ему идти до того поворота, откуда начнет открываться Заря неведомого дотоле мира. И только чистота души и благая совесть могут помочь ему в этом восхождении». Епископ Варнава Отдел III. Душевный человек в борьбе со страстями (продолжение) Глава 5. Царство мира с присными его и аскетизм и монашество как явление общеисторическое Часть 1. Внешние предпосылки христианского аскетизма (о суете и «сквернах мира» (2 Пет. 2, 20) как внешних поводах происхождения и существования монашества) § 1. Что такое «мир»? «Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик» 1 . Это сказал великим подвигом освободившийся из-под власти мира св. Исаак Сирин. Если от этого образного выражения обратимся к конкретным чертам, которыми характеризуется мир и мирская жизнь в Священном Писании, то мы увидим, что чуть ли не первые попавшиеся библейские тексты на эту тему рисуют страшную картину. У мира есть свой князь — сатана (Ин. 12, 31; 14,30; 16, 11). Мир весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19). Все, что в мире, есть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», и оно — не от Бога, конечно (1 Ин. 2, 16). «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 19). Дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). В мире — дух антихристов (1 Ин. 4, 3). Духа истины, который составляет жизнь человека, не может вместить мир (Ин. 14, 17). Следовательно, в последнем царствует смерть (Рим. 5, 12–14; 8, 6; 2 Кор. 7, 10). Нужно ли прибавлять, что любить мир не следует (1 Ин. 2, 15)?.. Итак, в объективном отношении, со стороны своего внешнего бытия, как воспринимаемый факт, мир есть апокалиптическая вавилонская «любодейца, сидящая на водах многих», то есть на людях и народах, племенах и языках, — образ, который заимствовал в своем изречении святой Исаак Сирин (Откр. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Шамин С. М. «И в ту же нощь было трясение великое от Божия разгневания...» Начиная с XV столетия, на русский язык переводилось все больше текстов, созданных европейскими авторами. Особенно интенсивным этот процесс стал в XVI и XVII вв. В числе переводов оказались известия о землетрясениях и извержениях вулканов. Эти сообщения, как правило, встречаются в одном комплексе, поскольку извержения обычно сопровождаются подземными толчками различной интенсивности. Приходившие по дипломатическим и торговым каналам новости включались в рукописные сборники и становились частью книжной культуры. На начальном этапе важную роль в распространении сообщений сыграли монастыри, в особенности Иосифов-Волоколамский. Интерес монастырских книжников к данной теме связан с тем, что катастрофические природные явления долгое время рассматривались в качестве знамений Божия гнева. Данная оценка была общей как для православия, так и для других христианских конфессий. Дело в том, что землетрясения упоминаются в Священном Писании в числе знамений конца света: «Будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Лк 21:10. 11); «произошло великое землетрясение, и Солнце стало мрачно как власяница, и Луна сделалась как кровь» (Откр 6:12. 14). Поскольку эсхатологические ожидания с эпоху Средневековья и раннего Нового времени регулярно вспыхивали в разных регионах Европы, то новости о каждом новом стихийном бедствии попадали на благоприятную почву и быстро распространялись. Россию эти процессы захватывали по мере того, как она становилась частью европейского информационного пространства. Наиболее ранним из таких известий стало сообщение о землетрясении в Италии 1456 г. Основу этого текста составляет перечень из 45 городов и местечек, пострадавших от стихийного бедствия. По мнению Н. А. Казаковой, оригиналом для него мог послужить итальянский текст. Русский читатель узнавал, как селения проваливались под землю, рушились палаты, гибли тысячи людей. В Москву новость попала в составе «Послания Феофила Дедеркина… великому князю Василию Васильевичу (Василию Темному.– С. Ш.) из-за Римья из латины». Для рассматриваемой темы особенно важна начальная часть послания, предшествующая пересказу новости. В ней Феофил упоминает о пророчестве «на свою веру на латинскую» некоего князя Микалаа. По смыслу письма получается, что землетрясение случилось как раз во исполнение этого пророчества. Издатель итальянских сообщений, которые стали основой для «Послания», упомянул о знамениях, предшествовавших бедствию – рождение двухголового теленка, кровавый дождь, появление в небе звезды с огненным хвостом. |
| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
| Разделы портала «Азбука веры» Задайте вопрос о православном христианстве Как можно радоваться, быть счастливым в раю, если родственники, друзья, близкие в аду? Похожие вопросы 6 Ответов У святых не возникает из-за этого скорби, потому что они утешены и во всем согласны с праведной волей Бога. Подобно тому, как существование геенны не может омрачить радости Бога, оно не помешает радоваться и Божьим детям, которые будут блаженствовать вместе с Ним. Свт. Феофан Затворник поясняет: Что Господь считает правым и должным, то – и они. Сочтет Господь должным послать в ад нераскаянных, так будут сознавать сие и они. И состраданию тут места нет. Ибо отверженные Богом отвергнуты будут и ими; чувство сродности с ними пресечется. И на земле духовное родство бывает совсем иное, чем естественное, и коль скоро последнее несогласно с первым, то оно охлаждается и совсем исчезает: родные кровно делаются чуждыми друг друга. Это внушил Господь, когда сказал: кто мать Мне и брат? – И ответил: творящий волю Отца Моего ( Мф.12:50 ). Если на земле так, то на небе это обнаружится в крайней силе, – и особенно после последнего суда. Отверженные будут иметься наравне с теми, в чье место они пойдут, кому уготован огнь вечный. Тут важно понимать, что только в земной жизни чувства (эмоции) опережают наш разум. Например, преступника могут справедливо казнить и разум человеческий признает эту необходимость, а все равно по-человечески может быть его жалко. Так вот этого эмоционального “жалко” не будет в обоженных людях — святых. Эта немощь будет устранена Богом, так что святые будут руководствоваться разумом, как это делает Бог. Они наоборот будут радоваться торжеству правосудия Божия, победы добра над злом. Как говорит Псалмопевец: Возрадуется праведник, когда увидит отмщение ( Пс.57:11 ). Святые с нетерпением ждут этого момента: И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? ( Откр.6:9 ). Кроме того, нужно иметь в виду, что умершие в нераскаянности становятся демонами. Не по природе, а по направлению воли. Мы не сможем пожалеть демонов, они ненавидят нас с вами и желают не любезной встречи, а чтобы и мы мучались также, как они. Это похоже на фильмы про зомби апокалипсис, где люди заразились и стали зомби. Ими движет только ненависть. Но праведники не смогут уже им ничем помочь. Люди делают свой окончательный выбор во время земной жизни. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
|
|
