| Конец ст. 5 очень напоминает крещальную терминологию. После этого в стт. 6-7 можно услышать целый ряд библейских эхо, что является характерной чертой почти всего текста Откр. Например, «Царями и священниками» — ср. Исх. 19, 6, а также 1 Петр. 1, 2. 19; 2, 9. Ст. 7 явно напоминает Дан. 7, 13, где говорится о Сыне Человеческом, шествующем на облаках небесных. Наименования Христа 8 Я есм. Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель... 10 Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1, 8. 10; ср. 21, 6; 22, 13). Здесь в речи Христа от 1-го лица перечисляются несколько типичных для Откр. титулов и определений Христа как прославленного Господа. Кроме уже приводимого «Который есть и был и грядет» (здесь оно применяется ко Христу), имеются еще «Альфа и Омега» — первая и последняя буквы греческого алфавита, чему по смыслу аналогично «начало и конец», «Первый и Последний». Этот простой и яркий образ вечности Христа («Альфа и Омега») подсказан тайнозрителю тем, что еврейская тетраграмма (YHWH) иногда передавалась по-гречески в транскрипции, «упрощенно» имитирующей (хотя, несомненно, и искажающей) еврейское произношение IAW, где таким образом в состав Божественного имени входили Альфа (A) и Омега (W) . «Вседержитель», т. е. «Всемогущий» (pantokra/twr) — одно из любимых именований Христа в Откр. Оно употребляется девять раз, тогда как во всем остальном Новом Завете — только в 2 Кор. 6, 18. Впоследствии оно прочно укоренилось в христианстве, особенно в Византийской (православной) церковной традиции. Начальное видение 9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. |
| 20 глава 19 глава заканчивается сообщением, что зверь и лжепророк „живые брошены в озеро огненное, горящее серою, а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами“ (ст. 20–21). К этому прекрасно примыкает Откр.20:10 , где сообщается, что диавол, прельщавший народы, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк. Но как тогда смотреть на Откр.20:1–9 , где содержится хилиастическое созерцание? Определенно высказать свой взгляд на апокалипсический хилиазм мы затрудняемся, так как все в Откр.20:1–10 производит на нас впечатление таинственной недоговоренности. Экзегеты спорят о времени и месте тысячелетнего царства. Одни 952 считают, что оно будет предшествовать второму пришествию Господа, другие 953 , что оно будет после этого пришествия. По одним 954 , местом открытия блаженного царства будет земля, по другим 955 – небо. Между всеми ими есть еще другие частные различия, а также различие во взгляде на то, будет ли Христос видимо присутствовать среди участников тысячелетнего царства, или нет 956 . Ни на один из этих вопросов Апокалиптик не отвечает определенно. Однако мы можем предполагать, что здесь имеется в виду нечто совершающееся на земле. Если, далее, в 4 стихе описывается суд, то, во всяком случае, не последний суд, потому что здесь не только не упоминается о суде Христа, но нет речи и вообще о суде Бога: „и увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить“. Нужно обратить внимание и на то, что все описание тысячелетнего царства сделано Св. Апостолом Иоанном слишком кратко, как бы мимоходом. О Христе в Его отношении к этому царству говорится так мало, что возбуждается даже вопрос: будет ли Христос среди царствующих или нет? Думается, что если бы в Откр.20:1–10 мы имели нечто аналогичное иудейским хилиастическим чаяниям, то описание тысячелетнего царства было бы сделано иначе, особенно, если имеется в виду, что во всем мировом процессе Христу, по учению Апокалипсиса, принадлежит центральное и руководящее значение. |
| Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). |
| Агнец подходит к престолу и берет книгу из десницы Сидящего, и Ему воссылаются три гимна. Четыре животных и 24 старца поклоняются Агнцу и поют Ему «новую песнь»: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени и соделал нас царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать на земле» (5:9–10). Второй гимн поет неисчислимое множество ангельских существ: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение», третий гимн обращен к Богу и Агнцу вместе, и теперь охватывает все творение (5:12–13). Основной темой раздела Откр. 4 – 5 можно назвать прославление Христа, последовавшее за Его жертвенной смертью и Воскресением 341 . Основной новозаветной параллелью Откр. 5 является христологический гимн из Послания к Филиппийцам ( Флп. 2:8–11 ; а также Евр. 2:9 ), а ближайшим ветхозаветным прототипом – 7-я глава Книги пророка Даниила, наделение «властью и царством» Сына Человеческого ( Дан. 7:13–15 ). Подобно указанным библейским текстам, в Откр. 5 изображается принятие Христом универсального владычества. Толкование В святоотеческой традиции широко распространено толкование запечатанной книги, как Писания Ветхого Завета. Начиная со сщмч. Ипполита Римского , многие толкователи понимают открытие книги Откр. 5:1 , как символ открытия смысла ветхозаветных Писаний, которые получают свое исполнение в Самом Христе (ср. 2Кор. 3:12–16 : «...покрывало доныне остается неснятым, при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом»; Лк. 24:32 ). Приведем толкование Андрея Кесарийского : «Ни Ангелы, ни люди... не достигли полного ведения Божественных судеб, кроме Агнца Божия, разрешившего Своим пришествием сказания, ранее о Нем пророчествовавших» 342 . Как подытоживает П. Прижан 343 , «истинное содержание Ветхого Завета становится доступным людям лишь тогда, когда Мессия, исполнив все пророчества, делает возможным их истинное прочтение...» 344 |
| В Священном Писании место пребывания праведников после частного суда называется различно: раем (см.: Лк. 23:43 ; 2Кор 12:4 ), Царством Небесным (см.: Мф. 8:11 , и др.), Царством Божиим (см.: Мф. 6:33 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца (см.: Ин. 14:2 ), вышним (горним) Иерусалимом (см.: Гал. 4:26 ), небесами (см.: Лк. 12:33–34 ) и т. д. Какое бы название ни употреблялось, смысл их один – это место блаженства. Поскольку душа невещественна, то и источником блаженства для неё не может быть что-либо материальное (пища, одежда, украшения, жилище и т. д.). Высшее счастье для души – жить в единстве и любви с Богом, то есть источником блаженства для души является Сам Бог, и в местах блаженства душа обретает возможность этого неизреченного наслаждения. Об этом прямо говорит Господь Иисус Христос и Своим ученикам: Приду опять и возьму вас к Себе ( Ин. 14:3 ), и благоразумному разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк. 23:43 ), и в первосвященнической молитве: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою ( Ин. 17:24 ); также и апостол Павел говорит: Имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ). Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как итог и увенчание добродетельной жизни, например: Готовится мне венец правды ( 2Тим. 4:8 ). Они пребывают в славе Божией (см.: Откр. 4:4 ; Откр. 6:9–11 ; Откр. 7:9 ), то есть в благодати и любви Отца, Сына и Святого Духа. Участь праведных есть состояние покоя, успокоения от трудов: Они успокоятся от трудов своих ( Откр. 14:13 ), то есть уже не будут нуждаться в чем-либо, не будет необходимости обеспечивать себя чем-либо. Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в седьмой день: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог и после этого непрестанно промышляет о всем мире. Так и состояние праведников не есть состояние праздного ожидания, бездеятельности или некое подобие сна – это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание Бога, то есть дальнейшее духовное совершенствование. О познании в будущем веке апостол говорит: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). |
| Статья шестнадцатая Снятие четвертой печати, показывающее язвы, наводимые на нечестивых Откр.6:7 . И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. Орел своим высоким полетом и стремительным нападением на добычу указывает на то, что наказание язвами приходит свыше от гнева Божия в отмщение за благочестивых и в наказание грешникам, если только они не исправятся и не обратятся к лучшему. Откр.6:8 . И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными. Сказанное здесь приложимо и к настоящему. Так, Евсевий в своей Церковной истории в 8-й главе 10-го слова говорит, что в царствование в Риме Максимиана Никейского во время страшного и сильного гонения погибло от голода, убийственной язвы и болезней столько людей, что их невозможно было предать погребению, при всем усердии христиан погрести трупы и привести оставшихся к познанию истины. Также и при восстании армян на римлян от меча погибло громадное число людей: собаки поедали тела умерших, а живые стали избивать их, потому что боялись по своей смерти найти в них для себя живой гроб. Заслуживает вероятия и то, что псы делились своею пищею с дикими зверями по причине ее изобилия; подобное же, как мы знаем, случается и в настоящее время. Статья семнадцатая Снятие пятой печати, показывающее вопль святых душ ко Господу о кончине Откр.6:9 . И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. Откр.6:10 . И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? Если относить снятие четырех печатей к событиям из жизни Христовой, то совершенно справедливо будет снятие ее отнести к скончавшимся прежде пророкам и святым, взывающим к долготерпению Божию, по которому Он терпел гонения от иудеев даже до крестной смерти. Если же это считать за предсказание о будущем, то, сообразно с церковными учителями, нужно думать, что этот вопль против гонителей приличествует замученным ради Христа, чтобы чрез это обратить достойных и положить конец нечестию непокорных всемирною кончиною, «яко да не прострут праведнии в беззакония рук своих» ( Пс. 124:3 ). Ибо хотя нечестивые уже испытали гнев Божий, но оставшиеся из них тем не менее нуждаются в наказаниях или для своего обращения, или для поражения навеки. |
| Откр.20:10 . а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. Откр.20:11 . И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. Доведя до конца изображение судьбы антихриста, лжепророка и самого диавола, преданным вечным мучениям, откровение обращается к изображению суда над человеческим миром ( Откр.20:11–15 ), а после этого рисует картину будущего обновленного мира, на котором будет жить новое обновлённое человечество. Иоанн видит великий престол, который назван белым для указания на святость и неподкупность сидящего на нём Судии (ср. Мф 28:3 ; Дан.7:9 ). Сидящий на престоле несомненно Сам Иисус Христос, Который говорил о Себе, что Отец весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). Пред Ним как всемогущим Господом и Владыкою лежало небо и земля. Небо и земля исчезнут, когда наступит конечный мировой переворот, после которого должна начаться новая жизнь обновленного мира. Обновление мира и обновление твари должно произойти одновременно с обновлением человека, с изменением оставшихся в живых и с воскресением умерших. И только после переворота, среди новой обстановки, все люди предстанут пред престолом Судии. Откр.20:12 . И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Иоанн называет их мертвыми, но, очевидно, вместо «умершими»: они воскрешены действием всемогущества Божия и призваны для суда и отчета во всей своей земной жизни. Здесь обходятся молчанием те, которые останутся живыми до суда ( 1Кор 15:52–53 ). Но это молчание не есть отрицание факта суда и над оставшимися в живых 94 . Всеобщий суд – а здесь речь несомненно идет о нем – будет судом над всеми людьми без исключения, как дожившими до второго пришествия Господа, так и умершими к этому времени, как праведными, так и грешными ( Мф 25:31 ; 2Кор 5:10 ). Все люди без исключения должны предстать пред престолом Судии: и великие и малые, без всякого различия по их бывшему положению среди земного общества. Апокалипсис самый суд изображает под видом судебного разбирательства: будут раскрыты книги и книга жизни. Понимать этот символический образ нужно так, что по действию всемогущества Божия на суде раскроется совесть каждого человека, и он в ней, как бы в книге, сам прочтет все, что было сделано им в жизни, и от своей совести услышит истинную оценку всей своей земной деятельности. После этого, как бы после процесса судопроизводства, каждый увидит другую книгу, общую для многих, – книгу жизни. Эта книга есть предвидение Божье, утешительное для всех труждающих и обремененных в жизни. |
| Таким образом, цель и задача двух свидетелей – подвигнуть людей к покаянию и обращению. Тем самым они исполняют такую же функцию, что и «казни», о которых сообщалось до сих пор, и которые были направлены на раскаяние идолопоклонников и всевозможных грешников (ср. Откр.9:20–21 ). Этим объясняется и высказывание в стихе Откр.11:10 , что свидетели Христовы «мучили живущих на земле». Ведь обличение и призыв к покаянию мучителен для человеческой совести. Свидетели говорили «живущим на земле» язычникам, что, несмотря на всю внешнюю видимость, не они и не их идолы определяют судьбы мира. Чтобы яснее показать функцию и задачу двух свидетелей, Иоанн очень свободно использует видение пророка Захарии ( Зах.4:1–14 ). Пророк изображает двух помазанников: царственного потомка Давида Зоровавеля и «великого иерея» Иисуса ( Зах.3:1 ) в образе двух маслин. Из них через золотые трубочки изливается золотой елей в семисвечник, то есть в светильник с семью лампадами, который символизирует присутствие Божье. Этот образ играл заметную роль в мессианских ожиданиях раннего иудейства. Так, кумраниты ожидали прихода двух помазанников-мессий: священника и царя 38 . Но текст Откровения следует не этой традиции. Образы Захарии изменены и переосмыслены. У Иоанна речь идет не об одном светильнике с семью лампадами, но о двух светильниках. Два свидетеля одновременно и «две маслины, и два светильника, стоящие пред Богом земли». Оба они одновременно и цари, и священники. Это точно соответствует характеристике нового народа Божьего ( Откр.1:6 ; Откр.5:10 ). Два свидетеля не являются определенными личностями, но символизируют собою всех христиан. Их задача – быть светильниками в мире: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Они должны светить миру в течение всего «последнего времени» («пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней»). На то они и помазаны, то есть посланы, что показывает метафора двух маслин, заимствованная у пророка Захарии. |
| Откр.16:10 . Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, Пятая чаша гнева Божия выливается на самый престол зверя. Зверь – это антихрист, его престол – сфера его власти, его подданные, составляющие его царство. Сделалось мрачным именно его царство. Сила казни не столько во тьме, сколько в том впечатлении, которое она производит: это впечатление страшной физической боли, которая вызывает даже скрежет зубов. Эту казнь нужно рассматривать как естественное следствие предыдущей казни. Страшный жар солнца, о котором говорилось в четвертой казни, вследствие раскаленности воздуха и уничтожения растительности и вследствие массы испарений необходимо должен был произвести мрачное и грозное состояние атмосферы. Кроме этого и вследствие этого царство антихриста сделается мрачным и в том смысле, что у людей возникает такое настроение духа, которое может быть названо мрачным, – настроение злобы и отчаяния. Откр.16:11 . и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих. От бедствий эта злоба все более и более возрастает, а вместе с этим все более и более приближается время окончательного воздаяния и вечных мучений. Откр.16:12 . Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. Новым шагом приближения к этому конечному пределу является шестая чаша Божественного гнева. Она была вылита на великую реку Ефрат, вследствие чего вода в реке высохла и был открыт свободный путь для восточных царей. Река Ефрат, упоминаемая в Откр.9:14 , представляется в Свящ. Писании границею между Еврейским царством и враждебными ему восточными народами. Теперь, по действию Божию, воды реки высыхают и уничтожается преграда для деятельности враждебной силы, и, таким образом, открывается свободный доступ восточным царям для того, чтобы причинить новые насилия верному христианскому обществу. – В шестой казни, очевидно, указание на общее усиление боговраждебной деятельности против христианской церкви последнего времени. Тогда возможно будет единство действия всех враждебных христианству сил. Впрочем, иссушение р. Ефрата говорит только об этой возможности, о том же, в чем проявится эта возможность, говорится в следующих стихах. |
| Позднее этот процесс передачи знаний от демонов людям получил теоретически-религиозное обоснование в религии, которая даже называлась в соответствии с сим процессом - гностицизм. Ведь самыми первыми в нем были секты офитов или наасенов, что в переводе означало одно и тоже - змеепоклонники. Причем поклонялись они не вообще змеям, а конкретно тому библейскому змию, который обещал прародителям, что, съев запретный плод, они будут «как боги, знающие добро и зло» (Быт.3: 5). О котором далее в Св.Писании сказано, что он «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12: 9). Следует отметить и то, что в контексте сего места Св.Писания(Откр.12: 1-10) этот змий и дракон является противником «жены, облеченной в солнце, которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения... Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр.12: 1-2.4). По толкованию святых отцов эта жена - Церковь Христова; младенец, которого она должна родить, - новый человек, рождающийся в Таинстве Крещения, «созданный по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4: 24) и возрастающий в духовной жизни; ну а дракон, понятное дело, - сатана. И хотя он постоянно на протяжении всей истории человечества враждует против Церкви и ее верных чад, но, думаю, что святой апостол Иоанн Богослов, доживший до начала IIbeka по Р.Х., в данном месте Откровения имел в виду не только эту всеобщую войну сатаны с христианством, но и конкретную религиозно-историческую ситуацию, сложившуюся в конце I и haчaлeII веков по Р.Х. Когда, как нам известно из творений свв. отцов, особенно священномученика Иринея Лионского, последователи гностицизма в большом количестве притворно принимали христианство, стремясь разложить его изнутри путем извращения православного вероучения, которое они старались смешать со своими гностическими баснями. При этом они особенно охотились за новообращенными и еще неустоявшимися в вере христианами, вовлекая их в свои секты. Что и показал св. ап. Иоанн Богослов в образе гностического змия-дракона, который хочет пожрать младенца духовного, неустоявшегося в вере (Откр.12: 4). |
|
|
