| Итак, ангелы сходят в материю и управляют элементами природы. В Священном Писании эта мысль с наибольшей полнотой выражена в “Апокалипсисе”. Здесь говорится о видении “четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево” (Откр 7:1). Здесь же говорится об Ангеле, имеющем власть над огнем (Откр 14:18), а также об Ангеле вод (Откр 16:5). “Из слов (этих — П. М.), — пишет в своем «Толковании на Апокалипсис» св. Андрей Кесарийский, — узнаем, что одни из поставленных над тварями Ангельских сил управляют водами, другие — огнем, иные же какою-либо частию твари” 58 . Таким образом, по определению известного русского мыслителя и философа XX столетия протоиерея Сергия Булгакова, “природная связь мира есть не только физическая и эмпирическая, но и духовная, метаэмпирическая” 59 . Весь мир, по учению Православной Церкви, есть арена действия метакосмических сил, по воле Божией управляющих вселенной. Именно таковы и толкиновские Айнуры, ставшие Стихиями, Валарами. Они спускаются в мир, и мир украшается и устрояется при их прямом участии. Каждый из Валаров начальствует над областью природных сил в земном строе, в границах которой он только и может действовать. И вот тут-то впервые начинают проявлять себя отдельные совершенно внехристианские, языческие элементы толкиновского предания. Валары облекаются в плоть. Само по себе явление ангелов в плотском образе для христианского вероучения не есть нечто полностью неприемлемое. Иоанн Дамаскин, например, писал, что ангелы людям “являлись не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие” 60 . Людям даже может казаться, что встреченные ими “незнакомцы” вкушают вместе с ними пищу; человек может принять ангела за простого путника, не поняв, кто на самом деле стоит перед ним. Толкиновское отступление от христианской традиции заключено не в этом, а в том, что его Валары являются на землю в облике мужчин и женщин, “ибо таково различие их характеров, данное им изначально…” 61 . Здесь толкиновские Айнуры начинают напоминать не ангелов Библии, а божества древних языческих культов; это — подготовка писателя к переходу к мифологической реальности собственно “Сильмариллиона” — “Книги утраченных сказаний”, смысл которой — попытка объединить на основе христианского мировоззрения и мировосприятия языческие верования разных народов и эпох. |
| В церковной традиции существует ряд предположений о происхождении А. На основании Быт 49. 17; Иер 8. 16 и Откр 7 свт. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30), свт. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 14-15), свт. Амвросий Медиоланский (De Patriarch. 7), блж. Иероним Стридонский (In Mich. IV), блж. Августин (De civ. Dei. XX 7) делали вывод, что А. будет происходить из иудеев, из колена Данова, т. к. Иаков в пророчестве о Дане назвал его «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт 49. 17). Мнение это обосновывалось отцами тем, что из каждого колена сынов Израилевых было избрано по 12 тыс. рабов Божиих, на челах к-рых была положена печать, а из колена Данова запечатленных не было, оно вообще не упомянуто (Откр 7). Издревле было также распространено мнение, что А. в противоположность рождению Иисуса Христа от Пречистой Девы родится от девицы, впадшей в блуд, что он «тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает, и царствует» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 26). Собственное имя А. не открыто и неизвестно, потому что оно, по замечанию св. Иринея, «недостойно быть возвещенным от Духа Святого» (Adv. haer. V 30. 4). В Откровении указано только число имени зверя, т. е. А., к-рое поэтому и называется числом звериным: число его - 666 (13. 18). В греч. языке буквы алфавита означают также и числа. Высказывалось мнение, что имя А. будет состоять из таких букв, сумма чисел к-рых будет равна 666. Св. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30. 3), свт. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 50) указывали в качестве возможных имена Ενθας, Λατενος, Τειτν. Об отношении А. к диаволу св. Иоанн Дамаскин говорит: «...не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа,- да не будет! - но рождается человеком от блуда и принимает на себя все действие сатанино. Ибо Бог, наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтоб диавол вселился в нем» (De fide orth. IV 26). Учение Церкви об А. как о вполне определенной личности, чрезвычайном враге Христа и Его Церкви, к-рый явится в последние времена, не допускает перетолкования и произвольной интерпретации. Так, не соответствует прямому смыслу Свящ. Писания и единогласному свидетельству Предания Церкви мнение, что под А. следует понимать безличное начало зла, т. е. «зло вообще», к-рое, постепенно развиваясь и усиливаясь, к концу времен приобретет широкие размеры и будет уничтожено по откровении царства славы. Тем более недопустимо «историческое» понимание пророчеств об А. как повествований о конкретных исторических личностях ( Нерон , Калигула и т. п.). |
| С музофилией неразрывно логически связан исторический оптимизм [по Швейцеру (1992) – совпадение целей индивида с целями универсума], вера в прогресс, в «светлое будущее», построение которого и является по существу конечной целью всякой культурной деятельности. Так, в трудах апологетов (прежде всего уже упоминавшихся Папия, св. Иринея Лионского, св. Иустина Философа) зарождается христианский оптимизм , зарождается в виде учения о хилиазме – тысячелетнем царстве Христа, Царстве Божьем на земле. Новое небо и новая земля, о которых говорится в Апокалипсисе (Откр. XI, 1), возникают, по учению хилиастов, не как новое творение Божье после полного уничтожения существующего мира, а как результат совместной «богочеловеческой» деятельности по его постепенному усовершенствованию и преображению. Вряд ли можно говорить, что такая эсхатология имеет основание в Священном Писании (см. Пс. CI, 26-27; Ис. XIII, 9-13; XXXIV, 4; LI, 6; Иоиль II, 31; Матф. XXIV, 3-35; Марк XIII, 3-31; Лк. XXI, 7-33; 2 Петр. III, 10; Откр. VI; VIII-IX; XIII; XVI; XIX, 11-21; XX, 9-11; XXI, 1-2, 5, 10; XXII, 1), и, конечно, она разделялась далеко не всеми учителями Церкви первых веков. Весьма показательно в этом отношении то, что пишет Евсевий Кесарийский (первый историк Церкви) о Папии: «Он же передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их прообразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг; хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнение его разделяли, например Ириней и другие» (Евсевий Памфил, 1993, стр. 118-119). Тем не менее хилиастической эсхатологии была суждена долгая жизнь в рамках христианского миропонимания вплоть до XX в., когда она получила утонченную философскую разработку, например, у П. Тейяра де Шардена (1987). |
| Святоотеческий период В городах Арианская ересь (IV в.) Македонская ересь (конец IV в.) Несторианство (V в.) Монофизитская ересь Три великих святителя В пустынях (египетских) Орлы и аисты Поющее сердце Поток В пустынях (российских) Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий Святой равноапостольный князь Владимир Великий Новые думы Русский народ (историческая справка) Первые мученики на Руси Преподобномученик Евстратий Князь Михаил и боярин Феодор Святой Роман, князь рязанский Полонина Святой Антоний Киево-Печерокий Вера Пядь святой земли В языческих дебрях Святой Леонтий Ростовский Святой стефан Пермский Север Преподобный Авраамий Затворник Святая тень (из предания) В дебрях лесных Преподобный Сергий Радонежский Преподобный Сильвестр Обнорский Преподобный Герасим Болдинский Преподобный Нил Столбенский (7 декабря) Преподобный Савватий (27 сентября) На “маковке” Итоги 4. Патриарший период Правда или смерть Преподобный Максим Грек (21 января) Святой Филипп, митрополит Московский Священномученик Гермоген, патриарх Московский Приметы времени Юродивые Блаженный Прокопий Устюжский Блаженные Николай и Федор Новгородские Блаженный Никола Псковский Блаженный Василий Московский Буи Травмы патриаршего периода Патриарх Никон Пролог Казнь стрельцов Доктор ф. Гааз На рубеже решающих столетий (XIX-XX вв.) Пролог 5. Эсхатологический период Мысли о православии Обновленчество в начале хх века О, нет! Мальчик ваня Племянничек Архиепископ Симон Краса подвига Героям веры Русская голгофа Падение звезд Дорога Пролог Сон Природа и человек Запечатленные (Откр. 7, 4) Легенда о рыбаке Церковь последних дней “Порфироносная” (Откр. 17 гл.) Церковь гонимая Твоя воля Это будет скоро!.. Литургия К одной цели! Веселуха Подруга В горах Михаил Великий По благословению Высокопреосвященнейшего Сергия, архиепископа Тернопольского и Кременецкого “Слава Тебе, показавшему нам свет!” Таковы были последние слова схиархимандрита Пантелеймона (Агрикова) , отошедшего ко Господу 16 ноября 2000 г. Православному читателю он известен под своим монашеским именем Тихон (до принятия великой схимы) как автор прекрасной книги о Троице-Сергиевой Лавре “У Троицы окрыленные”. |
| Совершенный мир достигается, однако, лишь в жизни будущего века, земная же Церковь странствует. Но в то же время Церковь странствующая и Церковь будущего века, не две различных Церкви, но два различных состояния одного и того же Града Божия, который здесь, на земле, живет ожиданием и надеждой, будучи переплетен и смешан с царством земным. Но, несмотря на это несовершенство временного земного состояния Церкви, бл. Августин утверждает: « Церковь и теперь есть Царствие Христово и царствие небесное» (кн. XX, гл. 9, § 11). Слова эти бл. Августин относит к видимой земной Церкви, с ее конкретной организацией, которая представляется ему осуществлением пророчества Апокалипсиса о Тысячелетнем Царстве. В отличие от учителей древней Церкви, таких как св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , св. Климент Римский , св. Мефодий Патарский бл. Августин не считает Тысячелетнее Царство (Откр., гл. XX) особой хронологической эпохой. Начало Тысячелетнего Царства бл. Августин считает с момент, когда Церковь , освободившись от узконациональных иудейских рамок, начинает превращаться в союз общенародный (кн. XX, гл. 8, § 3). «Сатана связан», согласно учению бл. Августина, в силу самого распространения Церкви, которая вызвала из-под его власти целые народы. Он «низвержен с высоты», т.е. лишен прежней силы и власти и «заключен в бездну», т.е. в сердца язычников и нечестивых, будучи уже не в состоянии вредить верным. Он ограничен в сфере своей мощи (кн. XX, гл. 7:8). Наконец, слова Апокалипсиса: «...и увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить», бл. Августин относит к земной Церкви с ее епископскими престолами, с ее иерархами, имеющими власть «вязать и решить». Учение о Тысячелетнем Царстве используется бл. Августином для оправдания насилия над неверными. Цитируя пророчество о Христе: «...и поклонятся Ему все цари земные, все народы послужат Ему » ( Пс.71:2 ), он в одном из своих писем утверждает: «чем больше исполняются эти слова, тем большею властью пользуется Церковь , чтобы не только приглашать, но и принуждать к добру» (Письмо 173, § 19). Для этого принуждения Церковь нуждается в содействии государства. Христос и апостолы не принуждали к вере, но «был ли тогда император, который бы верил во Христа и мог бы служить Ему в благочестии, издавая законы против нечестия?» (Письмо 185, гл. 5, § 19). Христос, таким образом, не прибегал к внешнему насилию лишь потому, что историческая действительность не представляла в его время необходимых для этого средств: Церковь еще не имела в своем распоряжении надлежащего светского органа. Но Тысячелетнее Царство представляет собой духовно-светский порядок, в котором единство Церкви служит всеобщей принудительной нормой, а мировая власть играет роль «работника единства». |
| Сегодня же два святых Божия угодника, призванные Христом к сему служению каждый в свое время и безукоризненно прошедшие этим страшным и славным путем до святости, вместе стоят у Престола Божия, ходатайствуя о всех тех, чьих сердец коснулся труд их апостольского слова, пример их жизни и тепло их молитв. Святой апостол евангелист Иоанн Богослов и святитель и исповедник Патриарх Российский Тихон. I и XX века. Они не случайно ныне стоят рядом в равной славе, ибо оба пронесли сквозь зло враждебного Богу мира слово истины, слово любви, слово спасения — слово жизни. Иоанн трудился на заре христианства во мраке и тьме еще не пробужденного к свету истины мира, Тихон — среди ужасов насилия, сокрушений последнего времени, мира, отступающего от Бога в бездну погибели. А это значит, что оба они шли путем жертвенной любви, ценой своей жизни и смерти свидетельствуя о Боге. Один — открывая миру тайну Спасения, другой — утверждая ее, как подвиг жизни во Христе, в лукавые дни отступления, обличая тайну беззакония, восстающую на Спасение. И общность их подвига любви и всецелой преданности Богу сод слала их чадами Божиими и светильниками миру. И эта общность в утешение нам свидетельствует, что Бог и вчера, и днесь, и вовеки Той же, и всякий, творящий правду во всякое время, любезен Ему. Святой апостол Иоанн Богослов, от Самого Христа осиянный светом Божественной истины и на груди Его переродившийся в Духе Божественной благодати из юноши-рыбака в апостола любви, оставил миру учение Христово во всей возможной полноте. Любовью своей Иоанн пребыл со Христом неотступно от первых дней Его служения до последнего вздоха со Креста: «Совершишася», — когда потряслись основания вселенной в величии таинства Искупления мира. Непорочная чистота сердца Иоаннова соделала его достойным таинственных откровений Господних, и он проповедал их миру своим Святым Евангелием, тремя посланиями и Откровением о грядущих судьбах мира и Церкви Христовой к концу времен. Святой апостол любви, подобно великому Моисею, видевшему рождение земли и человечества на ней, зрел последние дни мира и победу Победившего мир. И Иоанн засвидетельствовал слова Божий, «ибо слова сии истины и верны» (Откр. 21, 5). «Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой; побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном…» (Откр. 21, 6—7). |
| Вторая часть книги представляет собой несколько глав из курса «Догматического богословия» протопресвитера Михаила Помазанского , прочитанного им в Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле (США). Протопресвитер Михаил (Помазанский) окончил Киевскую духовную академию, после 1917 года оказался в эмиграции. Его изложение православной догматики отличается ясностью и точным следованием святоотеческой традиции. По мысли о. Серафима (Роуза) , о. Михаил явился поистине связующим «звеном» между современным поколением христиан и «подлинным богословием святых отцов». В заключительной части помещены наставления исповедника и мудрого пастыря XX века игумена Никона (Воробьева) об особом значении скорбей для современных христиан. Это выписки из писем батюшки духовным чадам. Писания о. Никона отличаются глубоким, опытным знанием законов духовной жизни, христианской трезвенностью. Обобщая содержание книги, в качестве резюме заметим, что, рассматриваемая в свете православного Предания, тайна зла и страданий раскрывается пред нами как тайна Креста Христова. Жизнь каждого христианина подобна земному пути Спасителя. Каждому надлежит испытать в своей мере встречу со злом лицом к лицу в пустыне искушений, богооставленность Гефсимании, крестный путь и Голгофу. И – через труды и скорби земной жизни – войти в радость Господа, стать соучастником в Его царствии ( Откр. 1:9 ). Из церковного Предания мы знаем также, что чем ближе к концу времен, тем все более будут усиливаться в мире зло и грех и, соответственно, умножаться скорби – вплоть до видимого кратковременного торжества тайны беззакония ( 2Фес. 2:7 ). А затем произойдет Второе славное пришествие Спасителя, Который «отрет от нас действительно всякую слезу и скорбь» (архиепископ Феодор (Поздеевский) ; срав.: Откр. 21:4 ). Тогда проблема зла, греха и страданий будет действительно исчерпана до конца, зло будет побеждено, не станет уже ни болезни, ни печали, ни воздыхания, восторжествуют божественный мир и правда. Читать далее Источник: Зло, грех, страдания: В свете православного В 68 Предания (сборник). – М. : Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – 112 с. – (Православие в жизни). |
| Не исключено, что на формирование этих движений повлияла хлыстовская идея о возможности воплощения Христа или Богородицы в конкретном человеке, тем более что в ряде случаев регионы распространения этих движений и хлыстовства совпадали 704 . Как секты «хлыстовской разновидности» воспринимали некоторые из этих групп и их современники 705 . Вместе с тем было бы неправильно говорить о перечисленных движениях как о напрямую восходящих к хлыстовству, тем самым уподобляя их скопчеству, вышедшему из христовщины в конце XVIII в. Скорее здесь имеет место типологическое сходство, обусловленное тем, что и на рубеже XVII-XVIII вв., и в начале XX в. в действие были приведены одинаковые механизмы народной религиозности. Как показывают новейшие исследования христовщины, центральным моментом в ее генезисе стал переход от массовых эсхатологических ожиданий к эсхатологическим движениям, чьи лидеры играли ключевую роль в осмыслении и ритуализации эсхатологических настроений своих последователей. Центральной стратегией этого осмысления и ритуализации было религиозное самозванство, то есть отождествление лидеров этих движений с центральными персонажами священной истории: Спасителем, Богородицей, пророками, великими святыми 706 . Мы видели, что переход от эсхатологических ожиданий к эсхатологическим движениям имел место и в первой трети XX в. и что религиозное самозванство также было непременным атрибутом этих движений. Что же касается ритуальной функции хлыстовских христов и богородиц, то, как аргументированно предположил А. А. Панченко, они были связаны прежде всего со своего рода «инсценировкой страшного суда», когда лидеры соответствующих групп во время общей молитвы в символической форме воспроизводили типичные для крестьянской среды представления о Втором пришествии 707 . Подобные инсценировки мы встречаем и среди ритуальных практик эсхатологических движений XX в. Так, кульминацией молений чердашников был подъем на чердак, а затем спуск оттуда их лидера Николая Хакилева, что должно было обозначать Вознесение и Второе пришествие Спасителя. А одним из «деяний» Федора Рыбалкина – как минимум дважды повторявшимся на молениях его последователей – было «изгнание дракона», очевидно, ассоциировавшееся среди федоровцев с установлением 1000-летнего царства (ср. Откр.19:14–15,20–21; 20:1–7 ) 708 . |
| «Симоне, Симоне! Се сатана просит, чтобы сеять вас как пшеницу» ( Лк. 22:31 ). Это он, сатана, и сделал, т.е. породил разделения, расколы, ереси. Строго держитесь единой истинной веры и Церкви и спасетесь. Православная Церковь превосходит все церкви неправославные. Во-первых . Своей истиной, своим Православием, соблюденным и сохраненным от святых Апостолов. Во-вторых . Она вернейшим образом ведет ко спасению ровным, прямым и верным путем. Она в полноте очищает, освящает, обновляет через преемственную от апостолов иерархию. В-третьих . Православная Церковь учит наилучшим образом угождать Богу и спасать свою душу; наилучшим образом руководит ко спасению, покаянию, молитве, благодарению. Где есть такие молитвы, моления, благодарения, богослужения как в Православной церкви? Нигде! Православие, как солнце, сияет в поднебесной! И хотя православных меньше, чем католиков или протестантов, однако истина – не в количестве, а в качестве… " Не бойся, малое стадо, ибо Отец дает вам Царство» (святое Евангелие). Так, в самом начале XX века, когда святому Православию на Руси угрожала опасность, предстояли тяжкие испытания, Господь возжег новый светильник и поставил великий столп (отца Иоанна Кронштадтского ), на который оперлась Православная Русь в дни потрясения. Отец Иоанн Кронштадтский скончался в 1908 году, т.е. в самом начале ХХ-го столетия. А спустя 8 лет русское Православие потрясли страшные удары, от которых оно и до сих пор не может поправиться. ОБНОВЛЕНЧЕСТВО В НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, а мясо тучное будет есть ( Зах. 11:16 ). Не живите с еретиками, не знакомьтесь с людьми знаменитыми (авва Хома). Злополучное обновленчество начала XX века, о котором пророчествовал преподобный Серафим Саровский и от которого учил бежать, как от заразы, отец Иоанн Кронштадтский – отражено в Откровении святого апостола Иоанна Богослова ( Откр. 6:7–11 ). Прочтите это место и подумайте! Это – четвертая и пятая печати. Звездный всадник, которому дана власть над четвертою частью земли, может быть, не кто иной, как революционный ураган 1917 года, с необычайной силой пронесшийся по России (7–8). А события из последующих стихов (9–11) – как неизбежные его тяжелые последствия: церковные смуты, обновленчество и многочисленные кровавые жертвы!.. О, НЕТ! |
| Своим исповедническим служением он способствовал тому, что Церковь не была полностью уничтожена. В этой связи для меня очевидна историческая роль «сергиан». Когда я вступил в управление Московской епархией в 1977 году, там было всего чуть более ста тридцати храмов. Но они были! Они являлись тем остатком, которому, по слову пророческому, было суждено впоследствии принести плод (Ис. 37:31). Памятник Патриарху Сергию. Фото: patriarchia.ru — Восстановление легальной церковной организации в Советской России связано не только с именем Патриарха Сергия, но и с именем Сталина. Известно, что сегодня и в обществе, и в Церкви к этой фигуре разное отношение — есть и священнослужители, весьма позитивно оценивающие Сталина как государственного деятеля и «восстановителя» Церкви. Пишутся даже «иконы», изображающие Сталина, например, с Матроной Московской. Как вы сами относитесь к Сталину, как оцениваете его роль в истории нашей Церкви? — События 1943 года, инициатором которых был Сталин, внесли определенные изменения в положение Церкви. Это было продиктовано, как я могу предположить, не заботой о Церкви, а комплексом внешних обстоятельств и в первую очередь соответствовало интересам государственной власти. Ограниченные послабления в жизни верующих — это косвенное следствие произошедшего. И страдания Церкви еще долго не прекращались. Мое отношение к сталинскому периоду в истории Русской Православной Церкви однозначно засвидетельствовано деятельным участием не только в прославлении Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской XX века, но и в усердном содействии развитию их почитания в Московской епархии. Об этом можно узнать, например, из недавно изданной книги «Торжество веры». В ней рассказывается о событиях, связанных с памятью страдальцев за веру XX века, которые состоялись в Подмосковье только в 2017 году. Речь идет и о торжественных богослужениях, и об открытии музеев и выставок, и об установке поклонных крестов и мемориальных досок, и об издательской и просветительской деятельности. Неотъемлемой частью церковной жизни нашей епархии стало почитание тех, «которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). |
|
|
