| Принимается вера родителей и при крещении, как и при обрезании: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор.10:1-6 ; Быт.17:12-14 ). «Верою перешли они Чермное море, как по суше» ( Евр.11:29 ). Младенцы достойнее нас получить Святого Духа и принять Царствие Божие: «Кто не примет Царствие Божие как дитя, тот не войдет в него». «когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем… и Елисавета исполнилась Святаго Духа» ( Лк.1:44, 41 ). (Младенец Иоанн еще во чреве почувствовал приближение Господа и радостно взыграл. Это было особенное играние, потому что Елизавета исполнилась Духа Святаго). «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: «осанна Сыну Давидову!», вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». ( Пс.8:3 ; Мф.21:15-16 ). Значит, младенцы должны креститься потому: а) Что их научает Сам Господь, а после крещения это научение восполняется родителями. б) Они веруют и вера их восполняется верою родителей. в) Они имеют право на получение Духа Святого. г) Они должны быть очищены от первородного греха, ибо: «Не войдет в него (в Царство Христово) ничто нечистое» ( Откр.21:27 ). д) По прообразам. е) По обетованию. ж) По заповеди: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (кто, т.е. все без исключения, взрослые и младенцы). «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим…» ( Деян. 2:39 ). Сектанты отвергают крещение детей на том основании, что они, будто бы, не веруют и в доказательство этой мысли приводят текст из Мк.16:16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет». В ответ на это следует дочитать 16 стих: «а кто не будет веровать осужден будет» — и спросить их: так значит младенцы осуждены? Тогда ясно будет, что эти слова евангелия относятся ко взрослым, а не к младенцам. |
| К тому же " молиться в присутствии " или даже " молиться, обратившись " к изображению все же не значит религиозно почитать изображение. Следовательно, настала пора задать шестой вопрос: Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? Вновь вспомним, что изображения херувимов были вытканы на покрывалах, которыми был занавешен ковчег. И вот перед этими изображениями совершались точно те же культовые действия, что и в православных храмах перед ликами икон: возжигались светильники и лампады (Исх. 27, 20-21); совершалось каждение ( " Сделай жертвенник пред завесою, которая пред ковчегом откровения где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ и сделай из них состав, стертый, чистый, святый это будет святыня великая " - Исх. 30, 1,6-7). Перед рукотворными святынями, равно как и перед людьми Библии (которые также не есть Творец, но тварь) совершались поклоны: " Поклонюсь святому храму Твоему " (Пс. 5, 8). " Поклоняюсь пред святым храмом Твоим " (Пс. 137, 2). Поклонились братья Иосифу. " Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего " (Евр. II, 21). И Соломон кланялся своим гостям (3 Цар. 1, 47), и царю кланялись (53). Авраам поклонился перед народом (Быт. 23, 12). Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его (Деян. 10, 25). Филадельфийской Церкви Господь говорит: " Я сделаю то, что они придут и поклонятся и познают, что Я возлюбил тебя " (Откр.З, 9). Если каждый поклон понимать как проявление религиозного поклонения, подобающего лишь Творцу, то все эти люди Писания тяжко согрешили. И протестант, кивком головы приветствующий своего собрата, также совершает греховное " поклонение " . " Поклонение " как религиозное " самопосвящение " надо отличать от " поклона " как физического выражения почтения. Иначе, запрещая поклоны перед иконами, надо объявить войну поклонам при встречах с людьми (5). Надо различать поклонение как всецелое посвящение жизни и поклонение как знак почитания, уважения, благоговения. Собственно, это и было объяснено VII Вселенским собором: поклонение - только Богу; изображениям - только почитание. Для православного богословия сохраняет все свое значение заповедь " Богу твоему одному поклоняйся и Ему одному служи " . " Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим " , и при этом будем почитать те знаки, что в земном странствии напоминают нам об этом нашем жизненном призвании. |
| «Помни, христианин, высокое свое происхождение: по телу ты создан из земли, но душа твоя происхождения небесного, она частица Божества, дуновение Самого Бога, отблеск неизреченной Его славы, создана по образу и по подобию Божию. Не забывай, а всегда помни о горней твоей родине и стремись в вечные обители твоего Создателя, где Христом Искупителем приготовлены венцы правды всем возлюбившим явление Его». 1) Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20,24 и ст. 20–28. 2) Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 . 3) Душа человека независимое и совершенно отличное от его тела начало: Ем. 21:7; Ис. 38:12 ; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Mp. 14:38; Иак. 2:26; 2 Кор. 1–9; Филип. 1:21–23 ; Рим. 7:23–24 ; Гал. 5:17 . 4) После смерти людей их души бодрствуют и живут разумно–сознательной жизнью: Лк. 16:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:38 ; 1Петр. 3:18–20 и Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11; 5:8–9 . О втором пришествии Христа, кончине мира, всеобщем суде и новой вечной жизни праведных и грешных «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» ( Мф. 24:36 ). «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф. 25:13 ). «Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). Человек стремится не только изучать прошлое и исследовать настоящее, но и заглядывать мыслью в далекое будущее, – особенно если это будущее имеет для него большое значение. А что может быть важнее для человека, как не вопрос о последних судьбах мира и его самого? Вот почему не удивительно, что от самых первых времен христианства и до нашего времени люди часто задавали и теперь задают себе такой, тревожащий их душу, вопрос: когда будет второе пришествие Христа и конец мира? И, не смотря на ясные слова Христа, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один», пытаются одни угадать, а другие даже определить точно время второго пришествия Спасителя и Судии мира, забывая мудрые слова: «трудного для себя не ищи и, что сверх сил твоих, того не испытывай». |
| В удостоверение Своего могущества, Бог превращает жезл, бывший в руках Моисея, в змия, и наоборот, а затем цвет руки его, вложенной за пазуху, изменяет в противоестественный, возвратив, через время, ей собственную ее природную красоту ( Исх. 4:3–7 ). Измененная десница и жезл, обращенный в змия, загадочно изображают тайну воплощения Господня, которым совершается низложение мучителя и освобождение им обладаемых. Сказано, что как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому ( Ин. 3:14 ). Сын Человеческий сравнивается со змием по той причине, что отец греха в Божественном Писании наименован змием ( Откр. 12:9 ), и грех , порождаемый им, соименен с породившим его. А раз Господь, нас ради, соделался грехом ( 2Кор. 5:21 ), восприяв на Себя греховное естество наше, то, следовательно, и образ этот справедливо прилагается к Нему, ибо «если грех есть змий и Господь соделался грехом, то тот, кто есть грех, соделывается для нас змием, чтобы поглощать и истреблять египетских змиев, оживотворяемых волхвами, а по совершении этого снова обращаться в жезл, которым уцеломудриваются согрешающие и упокоеваются восходящие крутым и неудобопроходимым путем добродетели, в добром уповании опираясь на жезл веры». 70 Что же касается измененной за пазухой десницы, то сей образ есть не иное что, как измена десницы Вышняго ( Пс. 76:11 ), когда находящийся в недрах Отчих Единородный, неизменяемый по естеству Сын Его явился нам из недр Божиих, изменившись в подобный нам образ и вид. Когда же, понесши на Себе немощи наши, руку, заражённую проказою греха, возвратил Он в собственное недро Свое, тогда бесстрастного естества не изменил в страсти, но изменяемое и страстное, общением с неизменяемым, переложил в бесстрастие. Такими прообразами Бог объясняет Моисею ту великую истину, что Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1Пет. 2:21–24 ). Эту истину, как и многие другие, мудрование духовное может познать только верою, хотя и не может их выразить словесно. Господь обещает обновленному духу постоянное с ним пребывание, говоря: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» ( Исх. 3:12 ), но последний, чувствуя непреодолимую косноязычность в выражении духовных истин ( Исх. 3:10 ), обращается за помощью к Аарону – той силе умственной, которая связана с миром сим, являясь устами духа человеческого ( Исх. 3:15–16 ). |
| Во-вторых, великое ослабление веры и любви христианской, усиленная деятельность антихриста, который многими чудесными действиями прельстит многих и объявит себя Христом, но, в конце концов, будет побежден силою Иисуса Христа ( Мф.24:24, 24:10–12 ; 2Фес.2:3, 4, 8, 9, 11 ; Откр.19:19–21 ). В-третьих, усилившиеся бедствия народов, странные знамения в природе ( Мф.24:29 ); наконец, после всего этого явление Сына Божия на небесах во славе с Ангелами ( Мф.24:30–31 ). Тогда соберутся все народы от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф.24:31 ). В этих последних словах указывается на воскрешение тел человеческих, которое имеет быть в «последний день». Воскрешение тел совершится таким образом: разрушенное, вследствие смерти, на составные части тело, будет восстановлено и воссоединится снова с той самой душой, которая обитала в нем во время земной жизни его. Конечно, для такого восстановления тела и воссоединения его с душою не требуется, чтобы абсолютно все материальные частицы тела были восстановлены, так как и при жизни тела от него часто отделяют материальные части, однако тело не прекращает своего существования. О воскрешении тела Слово Божие учит ясно и определенно. В Ветхом Завете праведный Иов надеялся на воскрешение плоти (19:25–26). Эта же надежда укрепляла в страданиях и семерых братьев с матерью, о которых рассказывается во второй книге Маккавеев (7:9). Эта же надежда утешала Марфу при гробе Лазаря ( Ин.21:24 ). Сам Иисус Христос обещал воскрешение тела в «последний день» тем, которые достойно будут причащаться Его тела и крови ( Ин.6:54 ). Он говорит: «наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Особенно ясно говорит Апостол Павел о воскрешении тел в 15 главе первого послания Коринфянам; здесь он, между прочим, высказывает такие слова: «сеется тело душевное, восстает тело духовное... ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (15:44:53). |
| Ис.54:11–17 . В заключение главы дается поэтическое, трогательно-прекрасное описание особых Божественных забот об Его верном, новозаветном Израиле. Ис.54:11 . Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; «Бедная, бросаемая бурею, безутешная!» С такими словами пророк обращается к новозаветной иудейской церкви, и посредством их – ко всему духовному Сиону. Сколько в них поэтической нежности, трогательной заботливости и искренней теплоты чувства! И как сильно и хорошо такими немногими словами охвачены все превратности внешней и внутренней судьбы Израиля, начиная с постепенной внутренней нормы его нравственно-религиозной жизни и кончая потерей его политической самостоятельности, заставлявшей его постоянно переходить из одних рук в другие. Ис.54:12 . и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. «Я положу камни твои на рубине ... ворота твои из жемчужин и всю ограду твою из драгоценных камней.» В противоположность крайней неустойчивости ветхозаветной иудейской церкви, новозаветная христианская (во главе с уверовавшими иудеями) будет поставлена особенно твердо и прочно: в основание ее лягут рубины и сапфиры, воротами ее будут служить жемчужины, а ограда будет сделана сплошь из драгоценных камней. Все это свидетельствует, с одной стороны, о крайней прочности и устойчивости церковного здания, а с другой – о богатстве и роскоши ее внешнего убранства. По-видимому, этот же самый образ, под видом «горнего Сиона или небесного Иерусалима» подробно раскрыт и в Апокалипсисе ( Откр.21:10–27 ), а в несколько измененной форме также и у пророка Иезекииля ( Иез.40–48 гл.). Ближайший, исторический смысл этого образа тот, что хотя новозаветная церковь тоже не обойдется без сильных потрясений и бурь, но они ей не страшны, подобно тому, как ярость морских волн бессильна против твердой гранитной скалы, или как внешняя осада не опасна для хорошо и сильно укрепленного города. В иносказательном пророческом смысле, по толкованию святых отцов – под краеугольным камнем, лежащим в основании здания Церкви, должно разуметь Христа (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8, 9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); а под другими драгоценными камнями, сосредотачивающимися вокруг Него – Его апостолов и учеников, а также и всех их достойных преемников ( Мф.16:18 ; и др.). |
| Блаженный Андрей, описывая свое видение, сказал: «Здесь уста немеют, язык коснеет более выражать духовные предметы, духовную радость в чувственных видах». Святой апостол Павел, рассказывая о своем пребывании в раю, прибавляет, что то, что он там видел и слышал, человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:4 ). В другом месте он говорит: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). То есть изображение рая несравненно выше восприятия человека: ему не хватит представлений и понятий, слов и выражений, чтобы изобразить райское блаженство. Но с помощью Слова Божьего и учения святых отцов мы покажем, хоть в кратких чертах, образ и свойства той блаженной жизни, которая уготована в раю для всех, кто стремится к ней. Блаженное состояние праведных в Царстве Небесном называется в Священном Писании жизнью вечной ( Ин.3:15 ), покоем ( Евр.4:10 ), наследством нетленным, чистым, неувядаемым ( 1Петр.1:4 ). Одним словом состояние праведников в будущей жизни можно назвать блаженством ( Мф.5:3–12 ). Особенное и высшее блаженство, которое праведники будут ощущать в будущей жизни, это общение с Богом и лицезрение Его. «Бог есть источник нашего блаженства, – говорит блаженный Августин . – Он есть цель всех наших стремлений. Поэтому мы и блаженны, поскольку достигаем этой цели. Другого блага у нас нет никакого, кроме того, чтобы соединиться с Богом». Пророк Исаия говорит, что Господь Сам будет вечным утешением и радостью для праведников: как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас ( Ис.66:13 ). В Новом Завете сказано: чистые сердцем... Бога узрят ( Мф.5:8 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит, что наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом ( 1Ин.1:3 ) и что блаженное Царство славы будет общением Бога с человеками, и Он будет обитатъ с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их ( Откр.21:3 ). Из Священного Писания видно, что все любящие Христа в вечном Царстве Божием соединятся с Ним навеки. И в этом соединении и общении с Ним будет состоять высшая и совершенная степень их блаженства. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| — причастность Руси к библейской истории спасения через событие Крещения; — параллель между Киевом и Иерусалимом, киевскими князьями и израильскими царями; — присутствие Божие в Киеве; — покровительство Богородицы над Киевом и Ее пребывание в граде. Именно в контексте обозначенной выше новоиерусалимской идеи мы рассмотрим возникновение и формирование культа Архистратига Михаила в Киеве. Его особое почитание стало, как нам кажется, еще одним звеном, утверждающим эту идею. Для начала кратко остановимся на библейских свидетельствах об Архангеле Михаиле, которые стали основой для его дальнейшего почитания. Само имя Михаил буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу». На страницах Священного Писания он предстает как начальник небесного воинства, которое Бог посылает на битву с силами зла. В книге пророка Даниила о нем упоминается несколько раз: «Михаил, один из первых князей» (Дан. 10, 13), «Михаила, князя вашего» (Там же. 10, 21), «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Там же. 12, 1). В Книге Иисуса Навина он — «вождь воинства Господня », который помог во взятии Иерихона, хотя не называется по имени (Нав. 5, 13–15). Церковная традиция также отождествляет с ним явление Ангела, который воспрепятствовал Валааму произнести проклятие на израильский народ (Чис. 22, 22); уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. 19, 35); спасение трех отроков в Вавилоне в пещи огненной (Дан. 3, 95). В общем, в контексте Ветхого Завета он — старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. В Новом Завете наиболее яркий образ Архистратига содержит книга Откровения Иоанна Богослова. В ней повествуется о небесной битве Архангела Михаила и его Ангелов с семиглавым и десятирогим драконом, преследовавшим жену, облеченную в солнце, и ее младенца: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12, 7–9). |
| Апостольство Церкви, это свойство ограничительное: не всякий христианин (т.е. верующий в Господа нашего Иисуса Христа) принадлежит Церкви. Мы не можем признать принадлежащими к Церкви, например протестантов по правилу апостольства. Церкви должны принадлежать лишь те, которые сохраняют в учении, в священнодействии и в управлении преемственность Апостолов. Об этом в Катихизисе говорится так: « Церковь называется Апостольскою потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов и учение, и преемство даров Святаго Духа, чрез священное рукоположение. В сем разуме Церковь называется также Православною или Правоверующею». Здесь акцент поставлен на апостольское преемство. Разберем подробнее. Прежде всего, мы знаем, что краеугольным камнем Церкви является Господь наш Иисус Христос, поэтому она по праву называется Апостольскою. «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и Пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф.2:19–20 ). Подчеркиваю, что основание – Апостолы и Пророки, а краеугольным камнем является Сам Иисус Христос. Св. Евангелист Иоанн Богослов описывает Церковь в виде города: «Стена города имеет 12 оснований, и на них имена 12 Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). Это высказывание является основанием для названия «Апостольская Церковь ». Обязанность, налагаемая на нас Апостольством Церкви В Катихизисе говорится: «твердо держаться учения и преданий Апостольских, и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов». «...братья стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол.2:15 ). «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» ( Тит.3:10 ). «Есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» ( Тит.1:10 ). Спаситель говорит: «если и Церкви не послушает (брат твой); то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). |
|
|
