| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Очень странно, что некоторые наши православные публицисты рассуждают о том, что изменение музейного статуса – это против христианства. На мой взгляд, статус музея у Святой София – это кощунство. Очень жаль, что отдельные консерваторы веру во Христа заменяют религией прав человека, начинают рассуждать с позиций западной идеологии толерантности и политкорректности, встают на позицию апокалипсической теплохладности (Откр. 3: 15-16). Таким образом, музейный статус являлся атрибутом светскости, борьбы с религией, толерантности и европеизации. Этот статус являлся оскорбительным для храма. Храм – это место молитвы, а не светская площадка, которая фактически превращается в то, о чем в Евангелии сказано как о «вертепе разбойников». «Дом Мой домом молитвы наречется» (Мк. 11: 17). Конечно, без всякого сомнения, исторически собор Святой Софии – православный храм, памятник византийского зодчества, возведённый по указанию св. императора Юстиниана Великого, который решил увековечить славу Константинополя и всей православной империи. Для России тема Святой Софии Константинопольской – тема ключевая. Хорошо известно творчество поэта Ф.И. Тютчева, в котором присутствует эта тематика «и своды древние Софии, в возобновленной Византии, вновь осенят Христов алтарь» и так далее. В русской внутренней и внешней политике «Крест над Святой Софией» - тема постоянная и магистральная. Поэтому у многих возникает мысль о преобразовании музея в православный храм. Однако в современных условиях преобразование музейного статуса Святой Софии в православный храм невозможно по следующим причинам. 1. Территориально Святая София находится на территории Константинопольского патриархата. В нынешних условиях, преобразование Св. Софии в храм повлечет его осквернение раскольниками. Константинопольский патриархат, поддержавший украинс ких раскольников из так называемой «Православной церкви Украины», сам стал раскольником. По канонам Церкви тот, кто вступает в общение с раскольниками, сам становится раскольником. Не случайно Священный Синод Русской Церкви постановил прервать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Потому что церковь не может иметь общения с раскольниками. |
| Поражает ее решимость, ее ревность, ее желание по-настоящему изменить свою жизнь. Она каким-то внутренним чувством, всем сердцем услышала апостольское: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1 Кор.6:9–10) Она услышала эти страшные слова и перешла Иордан! Каждый из нас тоже должен перейти свой Иордан с берега смерти на берег жизни. Совершить свой исход! И, к сожалению, часто у человека не хватает этой решимости. Бывает, так и хочется обернуться, как жена Лотова, как бы в щелку, одним глазком посмотреть на то, от чего он ушел, на всё то мертвое, что притворяется живым. И если даже преподобный Зосима, сам проведший жизнь в великом подвиге, не мог не поклониться преподобной Марии Египетской, то что остается нам, расслабленным христианам XXI века? Святитель Иннокентий Херсонский, размышляя о ее жизни и о том, что современному человеку непосилен такой подвиг, говорит: «Нужно, чтобы в душе открылась потребность войти во внутреннюю пустыню!» Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 20–21). Замечательно говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Душа каждого – драхма, которую потерял не Бог, но каждый из нас, погрузив себя во тьму греховную» (см. Лк. 15:8–10). Необходимо искать эту потерянную драхму своей души. Она не пропала, а просто закатилась куда-то, покрылась слоем пыли, искорежилась. Нужно зажечь светильник покаяния! Лампаду любви! Нужно найти и очистить эту прекрасную драхму. Преподобный Иустин говорит, что «человек только Богочеловеком возвращается к себе». Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3:20) Услышать и отворить – вот главная задача каждого человека. Через боль, через скорбь, через радость, через красоту мира услышать этот кроткий стук Бога, и покаянием, смирением, верой открыть дверь своего сердца! Без Христа мы не войдем во внутреннюю пустыню нашего сердца. Мы ничего не поймем ни о себе, ни о мире, ни о другом человеке. Мы останемся на том же берегу. И хотя там, может быть, будет всё: слава, деньги, уважение, положение в обществе, хорошая еда, красивая одежда, модный автомобиль, – если там не будет Бога, – это будет берег смерти. |
| Протестанты не почитают святых угодников и Ангелов и не молятся им. Поклонение им они считают идолопоклонством, ссылаясь на Священное Писание: «да не будет у тебя других богов перед лицем Моим» ( Исх.20:3 ); говорят, что оно унижает Бога, сказавшего: «Я Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному» ( Ис.42:8 ). Дочитаем до конца цитируемый стих из пророчества Исаии: «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам», то есть ложным, языческим богам, идолам. Их действительно отверг Господь, но можно лй приравнивать к идолам святых угодников Божиих и святых Ангелов? Тех, кого Сам Господь назвал друзьями Своими, причастниками Его славы: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» ( Ин.17:22 ). В них, избранниках Божиих, пребывает Божия благодать, через них Бог являет Свою силу и всемогущество – как же мы можем не почитать их, не славословить, не прославлять их? Здесь, на земле, мы почитаем людей, стоящих выше нас в семье, обществе, прославляем за подвиги героев – так неужели недостойны воздаяния те, кто в земной жизни беззаветно служили Богу, совершали подвиги во славу Его и теперь предстоят Его престолу! Поклоняясь святым угодникам, мы поклоняемся не человеческому в них, а Божественному. Почитание Ангелов и Святых тогда было бы идолопоклонством, когда бы мы воздавали Божеские почести им самим как таковым, поклонялись бы им как Богу. Но мы признаем их лишь друзьями и угодниками Божиими, но стоящими выше нас, выше всех земных существ и потому достойными нашего поклонения. Ангелы и святые, по словам протестантов, сами отвергают поклонение людей. Так апостол Петр отверг поклонение Корнилия ( Деян.10:25–26 ); Ангел – поклонение апостола Иоанна Богослова ( Откр. 22:8–9 ). Когда Корнилий сотник пал на колени перед Петром, то Петр поднял его, говоря: «Встань, я тоже человек». Апостол Петр отклонил поклонение Корнилия потому, что тот, привык, будучи язычником, обожествлять великих людей, и хотел воздать ему именно Божеские почести. Так же поступили в Листре апостолы Павел и Варнава. Когда они исцелили хромого, и язычники, приняв их за богов, даже хотели принести им жертву, Апостолы воскликнули: «Что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому...» ( Деян.14:15 ). Так Апостолы отвергали всякое идолопоклонство, обращая взоры язычников к истинному Богу. |
| против силы дьявола (Великие Минеи Четии) Примечательно, что все восемнадцать клейм кремлевской иконы лишь отчасти следуют известному литературному тексту, озаглавленному «Пандолеонта диакона и хартофилака великиа церкве сказание чудес превеликого и преславного Михаила, Архистратига», где все повествование выдержано в строгой библейской последовательности событий (Великие Минеи Четии, собранные митрополитом всероссийским Макарием. Ноябрь. Дни 1-12. СПб., 1897. Стлб. 280). Ввиду отсутствия определенного источника одной из главных проблем является выявление программного замысла столь уникального памятника московской иконописи. По мнению Плугина В.А., это произведение «до сих пор не получило убедительной художественной интерпретации и атрибуции» (Плугин В.А. Мастер Святой Троицы. М., 2001 . С. 354 прим.). Между тем только икона «Архангел Михаил с деяниями» сохранила самый ранний и полный цикл деяний Св. Архистратига Михаила. Последовательность сцен на иконе следующая: 1. Троица. 2. Собор архангелов и прочих сил бесплотных. 3. Пророчество Иезекииля о гибели Иерусалима (Иезек. IX). 4. Видение четырёх зверей (четырёх царств) (Дан. VII, 2-8). 5. Борьба за тело Моисея. 6. Лествица Иакова. 7. Три отрока в пещи огненной. 8. Явление Архангела Иисусу Навину. 9. Архангел Михаил изводит Св. ап. Петра из темницы. 10. Явление ангела в облачении великого схимника преп. Пахомию Великому. 11. Борьба Иакова с ангелом. 12. Разрушение Содома и изведение семьи Лота. 13. Ангел поражает войско ассирийского царя Сеннахирима (Ис. XXXVII, 36). 14. Всемирный потоп. 15. Наказание Навуходоносора. 16. Явление ангела во сне царю (Александру Македонскому?). 17. Покаяние Давида. 18. Чудо в Хонех. Само число клейм 18 должно было послужить, по замыслу иконописца, ключом к раскрытию смысла иконы. Это число имеет апокалиптическое значение (6+6+6=18) и указывает на Антихриста, ибо « число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 8). Интерес к числовой символике особенно характерен для времени создания кремлевской иконы, о чем позволяет судить послание иконописца Феофана Грека, включенное в «Слово о житии и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго»: « Бог двойственности не имеет, душевной тройственности ни одной, телам приобщается, не бегущей четверки, вне устремления двойной пятерицы чувств, нне страдает от шестерицы, имеет честь лучшую седмерицы» (БЛДР. |
| 12) САПФИР [евр. саппир; греч. сапфейрос]. Упоминаемый в Библии под этим названием Д.К., видимо, не является сапфиром в совр. понимании; скорее всего, это лазурит – минерал класса силикатов, ярко-синий камень, нередко с белыми и золотистыми включениями, встречается также в Азии. Сапфир был вторым камнем второго ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:18 ) и будет вторым камнем в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:19 ). В Плач.4 внешний вид князей Иерусалима сравнивается с блеском сапфира. В древности этот минерал причислялся к Д.К. и высоко ценился ( Иов. 28:16 ; ср. также Песн. 5:14 ; Ис. 54:11 ). Во времена Моисея 70 старейшин сравнивают то, что находилось под ногами Бога, с «работой из чистого сапфира» ( Исх. 24:10 ); 13) САРДИС, САРДОЛИК [евр. одем; греч. сардион], вероятно, соотв. сердолику, минералу класса силикатов, оранжево-красного цвета, разновидности халцедона. Сардис – первый камень первого ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:17 , Синод. пер. «рубин») и шестой – в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 ). Высоко ценился ( Иез. 28:13 ; в Синод. пер. – «рубин»); в его блеске Иоанн видел Божью славу ( Откр. 4:3 ); 14) САРДОНИКС [греч. сардонюкс], разновидность халцедона с коричневыми или красными и белыми прожилками. Пятый камень в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 ); 15) СМАРАГД, ИЗУМРУД [евр. барекет, барекат; греч. смарагдос], вост. смарагд – это прозрачный зеленый берилл, который встречается в Верхнем Египте. Смарагд был третьим камнем первого ряда в наперснике первосвященника (в Исх. 28:17 ; Исх. 39:10 это, возможно, также зеленый полевой шпат). В Тире изумруды использовали для изготовления ювелирных украшений ( Иез. 28:13 ). В НЗ смарагд – четвертый камень в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:19 ). Иоанн сравнивает с этим камнем радугу вокруг Божьего престола ( Откр. 4:3 ); 16) ТОПАЗ [евр. питда; греч. топадзион], минерал класса силикатов, прозрачный, чаще желтый, с оттенками от коричневого до светло-голубого. Возможно, в ВЗ топазом назван хризолит. Он был вторым камнем первого ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:17 ). Эти Д.К. привозили из Эфиопии ( Иов. 28:19 ), они были известны и в Тире ( Иез. 28:13 ). В новом Иерусалиме топаз будет девятым камнем в основании стены ( Откр. 21:20 ); |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
