| Шестой член символа веры (Верую в Господа Иисуса,) и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Тексты „Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк. 24:26 ). „В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». ( Ин. 14:2–3 ). „И сказал (Стефан): вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога». ( Деян. 7:56 ). Христос „восшедши на небо, пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы и власти и силы». ( 1Пет. 3:22 ). Христос „одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». ( Рим. 8:34 ). Бог „все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви». ( Еф. 1:22 ). „Нисшедший Он же есть и возшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». ( Еф. 4:10 ). „Если вы воскресли со Христом то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.». ( Кол. 3:1–3 ). „Мы имеем такого Архиерея, Который возсел одесную престола величия на небесах». ( Евр. 1:8 ). „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». ( Евр. 13:8 ). „Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ( Откр. 3:21 ). Изречения „Я охотно верю событиям, за истину которых свидетели не убоялись пожертвовать жизнью». (Паскаль). „Как ни величествен свод небесный, но коль скоро внимательно посмотришь на него, то тотчас чувствуешь, что это одна изнанка а лице там!» (Иннокентий, арх. Херс.). „Морския волны хлещут и яростно ударяют в скалу, но та стоит, – не дрогнет. Облака закрыли солнце, сгустился мрак на земле, разразилась буря, а там, выше облаков солнышко продолжает сиять и рано или поздно пробьется оно сквозь эти слои облаков, засияет над землею. Так и всемогущий Бог в Своем святом величии господствует над волнами греха и над непогодою, бурями времени.». (Герок). Небо, на которое восшел Иисус, – не небо физическое, атмосферическое, не междупланетное или надзвездное пространство, не небо, созданное в первый день мироздания и которое прейдет ( Мф. 5:18 ), которое огню блюдется и падет с шумом ( 2Пет. 3:7, 10 ), но небо символическое, духовное, вечное. Вознесение на небо означает не оставление Христом земли, но прославление Его, окончательное прекращение Его уничиженного вида. Христос не „улетел» на небо, как кощунственно выражался умерший русский писатель, но „облако взяло Его из вида» ( Деян. 1:9 ). Т. е. прекратилось Его видимое общение с учениками. Но Христос не оставил землю, а пребывает на ней, как и везде, „во вся дни и до скончания века». ( Мф. 28:20 ). |
| 1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
| Глава IV Богооткровенное учение о начале зла во вселенной. Зло родилось в мире ангельском от обожествления себя в личном автократизме против Бога сотворенных Богом разумно-свободных существ. Правда и неправда в себе и о себе разумно-свободного существа. Богооткровенное учение о падших согрешивших ангелах. Оказательность и открытие действия зла во вселенной. Внутреннее состояние падших злых духов. Некая кажущаяся реальность в деятельности злых духов. Злые духи в свое имя противостоят Богу. Рождение зла во вселенной требует в обширном смысле явления чудес Божиих. Подробное указание Св. Писания на деятельность злых духов в мире. Зло диавольское – непреоборимое зло падших злых духов. Мучительное состояние злых духов в себе самих по свидетельству Св. Писания. Злые духи злы окончательно и без остатка и потому они стоят вне нравственного касательства к Богу. Невозможность спасения злых духов и основание сей невозможности в них самих. Выводы. Падение Адама и Евы, по влиянию змия-искусителя, о чем свидетельствует нам Св. Писание, совершилось на почве любодейной мысли-желания – быть себе «яко Бог» . Змий-искуситель действовал на возбуждение в душе невинных еще прародителей человеческого рода определенных мотивов и пожеланий. И это показывает, что зло имело уже свое начало, определилось в своем содержании и начало являть себя в действии во вселенной. Все, таким образом, показывает, что зло явилось прежде сотворения мира видимого и явилось первоначально в мире невидимом или ангельском, так как змий-искуситель не был просто змий – земное существо, а послужил лишь орудием сокрытия и служебным орудием действования в телесном виде высшего существа, одного из падших ангелов. Все, впрочем, места Св. Писания, указывающие на существования злых ангелов, первоначальное возникновение зла во вселенной приписывают, по-видимому, личности одного из высших ангелов, который, действуя в определенном направлении своей воли и будучи в собственном смысле родителем зла, увлек за собою многих других ангелов и обратил их к себе – в свой образ мыслей, представлений, убеждений, деятельности и в свою волю. Эти свидетельства Св. Писания, указывая на целый, уже как бы образовавшийся, мир злых духов, ясно, однако, различают первоначального виновника зла от тех других злых духов, которые были склонены и увлечены ко злу родоначальником зла, и называют его «диаволом», т.е. клеветником и обольстителем ( 1Пет.5:8 ), «сатаною», т.е. возмутителем ( Откр.20:2, 7 ), «искусителем» ( Мф.4:3 ), «князем бесовским» ( Мф.9:34 ), «лжецом и отцом лжи», который во истине не устоял и не стоит (ουχτηκεν), ибо нет в нем истины ( Ин.8:44 ), «князем власти воздушной» ( Еф.2:2 ), «веельзевулом», т.е. владыкою всякой скверны, и «велиаром» ( 2Кор.6:15 ), т.е. князем ничтожества. |
| Об ударении и составе происшедших из еврейского языка собственных славянских имен с окончанием «ил» Источник С филологико-лингвистической и церковно-практической точки зрения представляется весьма любопытным то наблюдаемое явление, что в вашей славянской (Елизаветинской) Библии одно и то же слово может иметь, в отношении ударения, совершенно различное начертание. Так, напр., собственное имя Нафанаил звучит то «Нафанаил» ( Ин.1:45–49; 21:2 ), то «Нафанаил» ( Числ.1:8; 2:5; 10:15 ). Признания в данном слове того и другого произношения правильным, конечно, допустить нельзя, – и только последующее наше рассуждение покажет предпочтение одного этимологического ударения перед другим. – Славянские имена о окончанием ил – вообще – покоятся в своем первоисточнике, еврейском языке. Во многих именах это окончание, будучи в отдельности взятое, означает имя высочайшего, личного существа «» – l, и потому, входя в состав сложного слова, сосредоточивает на себе внимание лица говорящего, каковое обстоятельство отмечается вербальным ударением. Доказательством последнему положению служат, во-первых, доселе сохранившееся при чтении еврейско-масоретского текста Библии , традиционное произношение в указанном смысле, – во-вторых, греческие переводы Св. Писания ветхого завета: LXX-mu, Феодотиона и др. – с обозначением в речениях на «ηλ», встречающихся в последних, ударения на этом окончании, равно – в-третьих – и Писания нового завета, где также встречаются еврейские; в греческом облике, имена с ударяемым «λ» 1 . Отмечаем тот факт, что славянские переводчики греческой Библии , в утверждении акцентуации в именах на ил, в большинстве случаев, следовали в указанном направлении: Малелеил (= =Μαλελελ) ( Быт.5:12, 15, 16 ; Лк.3:37 ); Михаил (= =Μηχαλ) ( Дан.12:1 ; Иуд.1:9 ; Откр.12:7 ); Фадаил (= =Φαδαλ) ( Числ.34:28 ); Анаил, Рафаил, Гаваил (=ναλ, αφαλ, Γαβαλ) (кн. Товита). Из предшествующего, само-собою вытекает, что, положительно, нет основания еврейское имя «» (= + ) передавать на славянский язык с какой-либо иной акцентуацией не в пользу ударяемого окончания ил: единственно возможное, строго обоснованное произношение есть только " Нафанаил», согласное и с греческим Ναϑαναλ. |
| Седмица 20-я по Пятидесятнице Понедельник. О богатых, о ропщущих и о сомневающихся Лк.6:24–30 Флп.2:12–16 В пересказе евангелиста Луки Господь в Своей Нагорной проповеди изрекает кроме «блаженств» еще и «горе»: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Как видим, «горе» не просто богатым, но при этом еще и – пресыщенным, и – самодовольно смеющимся. Потому что такой человек никогда не возведет, вместе с пророком Давидом, очи свои «ко Господу Богу нашему, дóндеже ущедрит ны» ( Пс.122 ). Самодовольному богачу кажется, что он «разбогател, и ни в чем не» имеет «нужды». Но Господь говорит ему: «…а не знаешь, что ты несчастен и жалок и нищ» ( Откр.3:17 ). Премудрый Соломон молил Бога: «…богатства не давай мне, – питай меня хлебом насущным, дабы пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?» ( Притч.30:9 ). Действительно, «трудно богатому войти в Царство Небесное» ( Мф.19:23 ). Но достаточно ли быть бедным, достаточно ли внешне быть делателем заповедей Божиих, чтобы войти туда? И бедных Апостол предостерегает: «все делайте без ропота». И – делателям говорит: «Все делайте без … сомнения». В перенесении бедности и унижения должно быть радостное чувство, что идешь прямым, Христовым путем к спасению. А если даже подставляешь правую щеку после удара по левой, а в сердце при этом ропот и уныние, то никакой ты не подвижник, а – жалкий раб. Только бессилие заставляет тебя покоряться. Известен рассказ из Патерика, как жили мать и две дочери. Жизнь матери прошла в бедности и страданиях. И вдруг после ее смерти было открыто, что она не с Богом! – Потому что несла свой крест с постоянным ропотом. Спасительна лишь добровольная жертва. Потому-то в житиях мучеников за веру всегда четко видим момент свободного выбора. Мучители предлагают: поступи против совести и – живи. А он свободно избирает смерть, нежели измену Христу. А сомневающийся, по словам апостола Иакова, «подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» ( Иак.1:6 ). Такой, если и делает что-то по-видимому доброе, то – не столько по сознательному и свободному выбору, сколько – под напором внешних сил, или с элементом корысти. А Господу угодна жертва чистая и непорочная. |
| Скачать epub pdf Седмица 20-я по Пятидесятнице О богатых, о ропщущих и о сомневающихся Понедельник Лк. 6:24–30 Флп. 2:12–16 В пересказе евангелиста Луки Господь в Своей Нагорной проповеди изрекает кроме «блаженств» ещё и «горе»: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете…» Как видим, горе не просто богатым, но при этом ещё и – пресыщенным, и – самодовольно радующимся. Поэтому что такой человек никогда не взмолится вместе с пророком Давидом: «К Тебе возведох очи мои, Живущими на небеси. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему, дóндеже ущедрит ны. Помилуй, нас, Господи, помилуй нас…» ( Пс.122 ). самодовольный богач говорит: «Я богат, разбогател, и ни в чём не имею нужды…) Ему кажется, что он ухитрился найти удовлетворение всем своим запросам. Но Господь говорит ему: «… а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ…» ( Откр.3:17 ). Премудрый Соломон в своих Притчах, видя соблазн богатства, молил Бога: «… богатства не давай мне, – питай меня хлебом насущным, дабы, пресытившись я не отрёкся от Тебя и не сказал: «кто Господь?» ( Притч.30:9 ). Действительно: «Трудно богатому войти в Царствие Небесное» ( Мф.19:23 ). Но достаточно ли быть бедным, достаточно ли внешне быть заповедей Божиих, чтобы войти туда? И бедных Апостол предостерегает: «Всё делайте без ропота», и – делателям говорит: «Всё делайте без … сомнения». Ведь, если жизнь внешне не противоречит заповедям; если даже подставишь правую щеку после удара по левой, – но если при этом в сердце ропот и уныние, и нет радостного ощущения, что, терпя, делаешь великое дело своего спасения, – то никакой ты не подвижник, а просто – жалкий раб, и только бессилие заставляет тебя покоряться. Известен рассказ из Патерика, как жили мать и две дочери. Жизнь матери прошла в бедности и страданиях. И вдруг после её смерти было открыто, что она в аду! – потому что несла свой крест с постоянным ропотом. Спасительна лишь добровольная жертва. Потому-то, когда мы читаем о христианских исповедниках, то всегда чётко видим момент свободного выбора: мучители предлагают – поступи против своей христианской совести, и – живи. А он свободно избирает смерть, нежели измену Христу. |
| Скачать epub pdf Содержание Библия о противнике нашем диаволе Бесопаника Материализм Материализм и «научные объяснения» духовных явлений Ложные ожидания В чем опасность неверия в бесов? Недавно мне попался очередной текст верующего православного человека, который ставил под вопрос существование бесов – мол, под злыми духами надо понимать образное изображение наших злых наклонностей. Что же, среди либеральных христиан Запада отрицание реальности падших духов – довольно обычное дело, было бы странно, если бы эта тенденция совсем не проникала к нам. Нам стоит рассмотреть в чем ее причины – и почему она ошибочна. У сомнений в реальности дьявола и бесов можно выделить три основные причины: отвращение к суевериям, материализм (не всегда осознаваемый), и ошибочные представления о том, как бесы должны себя проявлять. Но прежде всего, напомним, что о бесах говорит наша вера. Библия о противнике нашем диаволе Согласно Священному Писанию , Бог сотворил ангелов – разумных и свободных личностных духов. Часть этих духов во главе с тем, кого называют диаволом (это греческое слово означает «клеветник») и сатаной ( «противник» по-древнееврейски) восстала против Бога и сделалась бесами – злыми духами, которые стали противодействовать воле Божьей, а со времен создания человека стали стремиться разрушить его отношения с Богом. Диавол и бесы, конечно же, не находятся в центре нашей веры – в этом центре находится Христос – но они упоминаются в Писании, в том числе в словах самого Господа Иисуса слишком часто, чтобы счесть их незначительной и необязательной деталью в библейском откровении. Начиная со змия, который соблазняет прародителей ( Быт.3 ) и кончая «великим драконом, древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» ( Откр.12:9 ), Священное Писание настойчиво предупреждает нас о реальности духовных сил зла. Зло – не слепая стихия; за ним стоят могущественные, злые, хитрые силы, у которых есть намерения и замыслы (например, 2Кор.2:11 ). Христиане призваны к постоянной борьбе с «кознями дьявольскими» (например, Еф.6:11 ) |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
|
|
