| Поклоняясь изображению честного Креста Христова, из какого бы вещества оно ни было сделано, мы не веществу поклоняемся, но изображению знамения Христова. Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Флп.3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: выйдем к Нему (Иисусу Христу) за стан, нося Его поругание, т.е. Крест ( Евр.13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр.7:2–3:9:4 ). «Итак, не стыдись столь великого блага, поучает святитель Иоанн Златоуст о Кресте, да не постыдится и тебя Христос, когда приидет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных... Напечатлей крест в уме твоём и обними спасительное знамение душ наших. Этот самый крест спас и преобразовал вселенную, изгнал заблуждение, ввёл истину, землю обратил в небо, людей соделал ангелами. Когда при нас крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом всё враждебное нам низложено и попрано... Крест – наша похвала, начало всех благ, дерзновение и всё наше украшение» (Твор. святителя И.Златоуста, т.7, стр.558–559). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Креста Христова Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Если здесь названа подножием ног – земля, то в других местах это же название применяется к подножию древесному, о котором сказано «прославлю»: Ис.60:13 ; это подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 ; Мф.22:44 . Мк.10:21 . «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест». Объясн. Всякий должен следовать за Христом, неся крест свой, но не всякий непременно должен отречься от всего имущества своего, – можно служить Господу и имением своим: Лк.8:3 ; Закхей только половину обещал раздать: Лк.19:8–9 . Крест Христов не везде разумеется в переносном смысле: Ин.3:14–15 ; Гал.3:1 ; Ин.19:16–19 . |
| Семисвещник, хлебы предложения и священные трубы храма Иерусалимского, несомые римскими солдатами (Барельеф триумфальной арки императора Тита, в Риме.) Яснее и подробнее символическое значение скинии открывается для нас, если мы раскроем ее прообразовательное значение, с которым тесно связан и символический смысл ее. Естественнее всего видеть в скинии образ божественного домостроительства спасения, свойственного Ветхому Завету, или ветхозаветной теократии. а) Самая сущность этой теократии состояла во внутреннем единении Израиля с Богом, Эта истина находит свое видимое выражение в учреждении жилища Бога среди своего народа. „Поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами, и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом“ ( Лев.26:11–12 ). б) Но это единение с Богом не есть единение через благодать, которое существует в Новом Завете и которое делает каждого христианина храмом Св. Духа, жилищем Св. Троицы. Единение Ветхого Завета состоит просто в особенном действии благости, могущества, правды и других свойств Божиих в отношении Израиля (Сл. Втор.4:7 ). Это низшее состояние Ветхого Завета (в сравнении с Новым) находит свое видимое выражение в делении скинии на Святилище и Святое Святых. Закон своею собственною силою не мог соединить израильтян с Богом сверхъестественным единением благодати и потому не мог открыть доступ (вход) к небу. По этой причине вход в „жилище Божие“ был запрещен простолюдину, а вход во Святое Святых, истинное место пребывания Бога, закрыт для всех ( Евр.9:8–9 ). в) Святое Святых есть образ единения Бога через благодать (даруемого в Новом Завете) и в особенности образ неба. Апокалипсис, говоря о небе, делает очевидный намек на этот прообразовательный характер Святого Святых; се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними: они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их ( Откр.21:3 ; сл. Лев.26:11–12 ). Св. апостол Павел, в послании к евреям (8:2,5, cp. 9:11,12,23:24), говоря о древней скинии, которая была лишь несовершенною копиею и тенью небесной скинии, прямо называет небо „истинною скиниею“, „святым святых“ (τα αγια) по преимуществу. |
| Старообрядец : Когда я читал об этом в вашем сочинении, тогда же видел, что вы говорите от божественного Писания, а не самомненно. Но мне желательно было бы с вами об этом предмете поговорить подробнее: не можете ли вы о том представить еще каких-либо свидетельств от св. Писания? Я ответил : Господь наш Иисус Христос в беседе своей к Иудеям об антихристе сказал: Аз приидох о имени Отца Моего и не приемлете Меня; аще ин приидет о имени своем, того приемлете ( Ин.5:43 ). Сими словами Спасителя явственно определяется, что антихрист придет к иудеям, не принявшим Христа: значит, указуется не всемирное его царствовавание над всеми народами. Аз, рече, приидох и не приемлете, ин приидет и примете, – вы примете, а не все народы примут, и со всеми вы. Апостол Павел также явственно определяет народность, к которой допущено будет антихристу придти: И сего ради пошлёт им Бог действо лести, во еже веровати им лжи: да суд приимут все не веровавшие истинно, но благоволившии в неправде ( 2Фес. 2:11–12 ). Здесь Апостол, беседуя об антихристе, по словам св. Златоуста, имеет в виду иудеев, не уверовавших плотскому Христову пришествию. Апостол указует и то, почему попущено будет, чтобы антихрист явился к иудеям: да суд, рече, приимут, или, по выражению св. Златоуста, «да будут осуждены на страшном судищи, во еже быти им безответными». (Зри о сем пространнее у св. Злат., бесед. 4 на второе послание к Солунянам.) Итак, не только в откровении Даниилу и толкование на оное ангела, но и во святом Евангелии, и в апостольских посланиях власть антихриста ограничивается порабощением трех царств, господством над Иудейским народом, а не простирается на всю вселенную. А что антихрист восстановит царство Иудейское, как пишут многие из св. отцов, думаю, о том говорится и в Откр.17:8 : зверь, егоже видел еси, бе и несть, и имать изыти от бездны, и в пагубу пойдет. Известно, что зверями в откровении Иоанна Богослова образуются царства земные. Хотя Иудеи отреклись от своего истинного царя, когда говорили: не имамы царя, токмо кесаря ( Ин. 19:15 ), и паки: не пиши царь Иудейский ( Ин. 19:21 ); однако и по распятии Христа, до разорения Иерусалима, царство Иудейское, хотя и в подданстве и подчинении римлянам, существовало, имея своих царей. |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| Откр.16:4 . Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. Откр.16:5 . И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; Откр.16:6 . за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того. Третья казнь стоит в близкой параллели с первою египетскою казнью, по которой воды реки Нила обратились в кровь ( Исх 7:19–21 ). В пользу буквального понимания и третьей казни, кроме аналогий с предыдущими, говорит и то замечание текста, что эти воды, сделавшиеся кровью, люди должны были употреблять для утоления своей жажды. Ангел вод, как управитель определенною стихиею, восхваляет Господа за Его правосудие, за Его неизменяемость и за Его верность Своему существу всесвятому и правосудному. Необходимость пить кровь вместо воды – казнь страшная и непредставимая, для антихристианского мира является справедливым возмездием (ст. 6) за его страшную и непонятную жестокость по отношению к христианству и против верных хранителей его. Откр.16:7 . И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои. Это Божественное правосудие подтверждают из-за жертвенника всесожжения закланные и убиенные 75 , которые также восхваляют Господа за непреложность и неукоснительность Его суда и за справедливость. Откр.16:8 . Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. Первыми тремя казнями были поражены сами люди, море и реки; теперь, в четвертой казни, для довершения поражения физической природы и условий земной жизни поражается самое солнце. Понимая буквально, как и прежние три казни, под поражением солнца нужно понимать то, что тогда при общем расстройстве природы и солнечный свет изменит свою благодетельную теплоту на нестерпимый зной 76 . Откр.16:9 . И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. По мере того, как увеличивались страдания антихристианского мира от Божественных казней, все более и более обнаруживались его нечестие, упорство и нераскаянность. |
| Образ закланного Агнца указывает на победу Иисуса Христа, которая именно дала Ему право сообщать людям Божественное откровение. Это право заключалось в том, что Он был Агнцем, закланным за грехи мира выражение же «как бы закланный» означает то, что Иисус Христос явился пред Иоанном с такими признаками, которые свойственны закланному агнцу, т. е. с раною заклания. Семь рогов Агнца, как число священное и число полноты ( Пс 11:7 , Иез.29:21 ; Дан.7:8 ), означают полноту могущества Иисуса Христа как Богочеловека и Искупителя. Относительно того, что нужно разуметь под семью духами Божьими, то лучше согласиться с тем мнением, что здесь, как и в Откр.1:16 и Откр.4:1 , под семью духами нужно разуметь Св. Духа с Его благодатными дарами, которыми Он почивает на Иисусе Христе и пребывает среди верующих, изливая на них обильную благодать искупления. Откр.5:7 . И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. «Взял книгу…» Чем взял? – спрашивает Корнилий Ляпид, и отвечает: ногами, – но понимать это нужно символически. Но лучше совсем не задавать подобных вопросов при изъяснении апокалиптических видений, в которых многое из частностей оставалось неясным и для самого тайнозрителя. Откр.5:8 . И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. Совместное падение и животных, и старцев нужно понимать как указание на особенную торжественность момента. – Гусли – это действительный инструмент, который видел тайнозритель в руках старцев; поэтому и звуки гуслей были действительными, как действительно слышалась и та песнь, содержание которой передается далее. Лишь о чашах, которые напоминают собою кадильницы ветхозаветных священников, говорится, что они были символом молитв святых. Старцы также являются представителями святых, вознося их молитвы к Господу Богу. Откр.5:9 . И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Ангелы являются орудиями промысла Божия о мире вещественном. В Писании есть упоминание об ангелах, имеющих власть над огнем ( Откр.14:18 ), о четырех ангелах, стоящих на четырех углах земли и держащих четыре ветра земли ( Откр.7:1 ), или об Ангеле вод (16:5), готовых исполнить над сими стихиями волю Мироправителя. Эти и подобные указания Писания ведут к заключению, что Бог поставил некоторых из ангелов блюстителями частей и стихий мира видимого. Такое учение не есть догмата веры, но как мнение оно было высказываемо и допускаемо с древних времен. Афинагор, напр. писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром и всем, что в нем и благоустройством их.» 255 По словам Григория Богослова , «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему». 256 Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенной управление». 257 В откровении указываются и примеры действования ангелов, как исполнителей велений Божиих, в мире чувственном. Так, при посредстве ангелов совершено Господом разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ) и поражение язвою при Давиде жителей Иерусалима ( 2Цар.24:15, 17 ; 1Пар.21:14, 16 ); ангел Господень в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37, 36 ). В новом завете говорится: Ангел Господень по временам (κατ καιρν) сходил в купальню (в Исрусалиме, при доме милосердия) и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Ангел при воскресении Спасителя сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба ( Мф.28:2 ), а камень был весьма велик ( Мк.16:4 ); ангел освобождал апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7–10 ); ангел поразил смертною болезнью Ирода ( Деян.12:23 ). |
| Ум человеческий, любящий расширяться в своих умозрениях, особенно в отношении к свободе, хвалится обширностью своих видов, всеобъемлемостью предначертаний. И что же? Ни один из самых пламенных мечтателей о свободе не осмелился доселе, даже хотя бы в мыслях, простереть ее туда, куда простирает Евангелие. Ибо на чем останавливаются самые пламенные ревнители свободы? В отношении к внешней жизни человека – на независимости от других, на равенстве различных прав, на безпрепятственности путей к достоинствам и т.п.; в отношении к внутренней жизни – на свободе от предрассудков, невежества, порочных желаний и страстей. Сложить прочие узы с человечества, как то: узы телесных недостатков, болезней, смерти, – хотя узы эти тяготят всех и каждого, – почитается делом совершенно невозможным, о котором посему никто и не мыслит. Тем менее думают об участи прочих тварей земных, хотя они все видимо находятся в состоянии тяжкого рабства, страдают, подобно человеку и, подобно ему, воздыхают об избавлении «от работы истления» ( Рим. 8:21 ). Не так поступает Евангелие! Оно проповедует «отпущение всем плененным» ( Лк. 4:18 ), возвещает свободу от всякого вида зла, призывает к такому состоянию, в котором нет никакой печали и никакого воздыхания ( Откр. 7:16–17, 21:4 . Ис. 25:8, 35:10 ). И во-первых, человек, по учению Евангелия, должен освободиться от всех недостатков и зол, его угнетающих, должен соделаться светлым в душе, чистым в сердце, богоподобным в духе, бессмертным по телу, вознесенным над всеми нуждами, даже над всей природой, его окружающей ( Откр. 22:5 ). Вместе с человеком и вся «тварь должна свободится от работы истления» и войти »в свободу и блаженное состояние чад Божиих» ( Рим. 8:21 ). Такую свободу возвещает всему человечеству, или паче всему миру, Евангелие! Кто не исполнится чувством благоговейного умиления при одной мысли о событии (совершении) этого утешительно-величественного обетования? Самая всеобъемлемость его ручается за его Божественную действительность, ибо свобода действительная может быть только всеобщей; частная свобода даже всего человечества, среди рабства прочих тварей, была бы растворена горестью и воздыханием. |
|
|
