| После пророка Захарии осталось драгоценное наследие – книга, содержащая его пророческие видения и речи. Отличительная черта содержания книги пророка Захарии – обилие мессианских пророчеств: ни у одного пророка не встречаем такого множества подробностей о последних днях жизни нашего Спасителя, как у пророка Захарии. Книга пророка Захарии может быть разделена по своему содержанию на две части: в первой (с Зах. 1:1–21 по Зах. 6:1–15 ) находятся видения, и во второй (с Зах. 7:1–14 до конца) – речи. Всех видений восемь; большая часть их объясняется пророку Ангелом Божиим; цель их – уверить народ еврейский в покровительстве Божием. В первом видении всадников объехавших всю землю и нашедших ее в покое, Бог открывает, что благоденствующие народы – угнетатели евреев будут поражены Его гневом, а Иерусалим будет восстановлен и города Иуды возвеличатся ( Зах. 1:7–17 ). Какова будет участь язычников разъясняет второе видение четырех кузнецов, которые идут сбить роги – символ народов, рассеявших иудеев и разрушивших Иерусалим ( Зах. 1:18–21 ). После сокрушения притеснителей иудеев, мешавших постройке города и храма, Иерусалим снова будет заселен; это открывается в третьем видении Ангела Господня, которой идет с землемерной веревкой размерить Иерусалим, так как последний расселится от множества людей, и Сам Господь будет ему огненною стеною ( Зах. 2:1–13 ). Грехи народа уже не будут препятствовать поселению Господа на Сионе, потому что они будут прощены, как показывает четвертое видение: пророк видит первосвященника Иисуса в запятнанных одеждах, – символ греховный нечистоты, причем его обвинял сатана; но Бог оправдывает его, и с первосвященника, представителя народа, снимаются запятнанные одежды и заменяются чистыми, чем предуказывалось на будущее великое дело милости Божией, – изглаждение грехов всей земли в один день Отраслью-Мессиею ( Зах. 3:1–10 ). В пятом видении пророку показан золотой светильник (символ Церкви – Откр. 1:13, 20 ), с семью лампадами, наполняемый маслом от двух стоящих по сторонам его маслин; это означало, что Сам Бог бодрствует над храмом и народом, а две маслины – Зоровавель и Иисус – орудия Его промысла ( Зах. 4:1–14 ). Но народ еврейский недолго будет пользоваться милостями Божиими, о которых говорят предыдущие пять видений: он снова развратится и опять понесет наказание; эта мысль раскрывается в шестом видении свитка с проклятием воров и клятвопреступников ( Зах. 5:1–4 ), и – в седьмом видении ефы (мера жидкости) с сидящей в ней женщиною, – образ нечестия, – унесенную двумя другими в Сеннаар или Вавилон ( Зах. 5:5–10 ). |
| Из современных христианских авторов склоняется в сторону учения об апокатастасисе митр. Диоклийский Каллист (Уэр) . Он считает, что вполне возможно было бы использовать оригеновское учение об апокатастасисе при отделении его от анафемственного Церковью учения о предсуществовании душ. Но, во-первых, и по отношению к апокатастасису Церковь высказалась однозначно негативно. Во-вторых, и об это пишет сам митр. Каллист, эсхатологическое учение Оригена об апокатастасисе непосредственно связано с его учением о начале мира, в частности, с его учением о предсуществовании душ. Для Оригена это совершенно естественно, ибо, по его мнению, конец должен быть подобен началу — история циклична 3 . Таким образом, Церковь совершенно справедливо отвергла как первое, так и второе учение, чтобы избежать любых двусмысленностей в этих важнейших вопросах; и наоборот, признание апокатастасиса, пускай и в «очищенной» форме, будет лазейкой для целого ряда других, одинаково неправославных, идей. Из ранних отцов Церкви апокатастасического учения придерживался свт. Григорий Нисский . Он писал: «Благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление (апокатастасис) в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в Рай извергнутого из него» 4 . Но Бог не восстанавливает старое, а воссоздает новое: «древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ); «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» ( Откр.21:5 ). То, что будет, не равно тому, что было. Царство Божие, должное явиться в конце всего, больше, чем рай. Здесь необходимо отметить два момента: общий и частный. Во-первых, ложна сама логическая основа апокатасической идеи, которая заключается в сведении исторического (и богочеловеческого) процесса к его началу. Согласно этой точке зрения, начало и конец должны совпадать. Подобная идея цикличности времени имеет древнеязыческий характер (символ змеи, кусающей своих хвост «уроборос») и была отвергнута христианством как по форме, так и по сути. Больше нет блуждания человечеством как по форме, так и по сути. Больше нет блуждания человечества в циклах времени, через христианское откровение формируется особое чувство истории, т.е. необратимости и неповторимости времени что, глубочайшим образом было чуждо языческой психологии 5 . |
| Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), - говорит св. апостол, - якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7). Праведники обретут также полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, - говорит святой Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2-3). Обретается праведниками также полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21-23) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, - говорит тайнозритель о святых на небеси, - ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому. |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Нечто подобное происходило и происходит с протестантскими сообществами. Отделившись от Церкви, они погрязли в сектантстве и расколах, им же несть числа. Лишенные руководства Христа как Главы Церкви, они не смогли достичь правильного понимания Библии и развалились на разнотолки. Один хорошо мне знакомый баптист рассказал мне такой «баптистский» анекдот: «Где соберутся два русских баптиста, будет основано три новых “Баптистских союза”». И это – реальность… «Адвентисты седьмого дня» разделились то ли на три, то ли на четыре толка, и это только в России. Это и «адвентисты-щелоковцы», и «адвентисты реформисты германского направления» и т.д. В таком же, если не большем разделении находятся баптисты и пятидесятники, а количество так называемых «харизматических церквей» едва ли смогут назвать и сами харизматики. Даже «свидетели Иеговы», которые любят кичиться своим единством, разделены на разные секты, наиболее известные из которых – это «Епифания», «Ассоциация по изучению Библии» и другие. Церковь без Главы, – а о Христе сказано: «потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» ( Еф.5:23 ), – это мертвая « церковь », «праздно стоящая». Слова: «потому что муж есть глава жены, как и Христос», – в связи с уходом Христа из Храма означают разрыв Жениха (Христа) с Невестой (Ветхозаветной Церковью), не сохранившей своей чистоты и достоинства. Отныне над Иерусалимом не распростерта брачная хупа (свадебный балдахин, Шехина – свидетельствующая о присутствии Бога), и покровительство Бога отнято от него. Сказано: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров (хупа)» ( Ис.4:5 ). Подобная слава ожидает Новый Иерусалим, о котором сказано: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет» ( Откр.21:23–25 ). |
| Проповедь апостолов была так сильна, что уже в начале II-ro столетия правитель Вифинии Плиний Младший, жаловался Императору Траяну на упадок язычества в малоазийских областях. К сожалению, такое процветание христианства не было очень продолжительным. Появление предсказанных апостолом Павлом лжеучителей, не оставленное и угрозами апостола Иоанна ( Откр.2:5 ), сдвинуло светильник Церкви ефесской, и Ефес не раз терял своё Православие. Ныне на месте Ефеса одни развалины да несколько хижин бедной Турецкой деревушки Айя-Селук (искажённое Агиос Теологос, по Новогреческому произношению Айос-Сеологос – святой богослов). Само же имя Ефеса забыто. Подлинность, неповреждённость и назначение Послания Тертуллиан в своей полемике против Маркиона (5:11.17), касаясь Послания апостола Павла к ефесянам, говорит, что маркиониты считали это Послание написанным не к ефесской, а к лаодикийской Церкви, и при этом прибавляет, что Маркион, вообще любивший переделывать почти все священные книги сообразно со своими заблуждениями , не оставил без повреждения и сие Послание. Это замечание Тертуллиана , в связи с другими показаниями, становится делом большой важности в отношении к подлинности Послания к ефесянам и его неповрежденности. В некоторых кодексах (у древних отцов и в Синайской рукописи) слово ε ν Εφσω ( Еф.1:1 ) совсем выпущено, в Ватиканской находится только на полях; выпущено это слово и у Василия Великого , в его сочинении против Евномия (2:19) с замечательным прибавлением, что так он нашёл в древних достоверных рукописях. Его замечание подтверждает блаженный Иероним (Толк, на Еф.), а прежде их обоих, кажется, то же находил Ориген (Ad Eph. 1:1 ). К этому нужно присоединить, что в Послании к колоссянам, которое по сходству содержания и по указанию на время отправления принадлежит к одному времени с Посланием к ефесяном (6:21 – Кол.4:7 ), апостол говорит о Послании к лаодокийской или, лучше, от лаодикийской Церкви ( ε κ Λαοδικεας, Кол.6:16 ); но такого Послания у нас нет. Наконец, в Послании замечают отсутствие личных приветствий и недостаток того ближайшего знакомства и общения с паствой ефесской, которых мы вправе ожидать от Павла после трёхлетнего пребывания его в этом городе и после трогательного прощания с пресвитерами Ефеса ( Деян.20:17–38 ). Всё это даёт повод новым критикам отвергать подлинность Послания – по крайней мере, сомневаться в его неповреждённости. Но такого сомнения не допускает святой Игнатий Богоносец , который гораздо прежде Маркиона писал сам Послание к ефесянам и упоминает в нём (глава 12) о Послании к ним апостола Павла. |
| Таким образом, для христианина телесная смерть - только преставление, переход к более совершенной форме бытия. Вот поэтому древние христиане праздновали не день телесного рождения, но день кончины усопшего. " Мы празднуем, - говорит Ориген (ок.185-254), - не день рождения, но день смерти как прекращение всех скорбей и отгнание искушений. Празднуем день смерти, потому что не умирают те, которые кажутся умершими " . Точно так же вместо того, чтобы сказать " умер " , христиане говорили " родился " . " Эту гробницу, - читается в одной надгробной надписи, найденной в римских катакомбах, - построили родители сыну своему Меркурию, который жил 5 лет и 8 месяцев, а после сего родился о Господе в феврале " . Богословский смысл такого отношения к смерти раскрывается в учении о воскресении мертвых, о победе над смертью. Начало этой победы - смерть Христа. Приняв нашу природу, Христос стал причастен смерти не только для того, чтобы соединиться с нами до конца. Будучи главой нового человечества, новым Адамом, Он всех нас заключил в Себе, умирая на Кресте. Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли (2Кор.5,14). Однако необходимо, чтобы эта смерть стала действенной реальностью для каждого человека. В этом значение крещения: оно как таинство соединяет нас с распятым Христом - " крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились " (Рим.6,3). Во Христе мы умираем для всего того, через что проявилась в мире власть смерти: умираем для греха, для ветхого человека, для плоти, для " стихий мира " (Кол.2,20). Для человека смерть со Христом является, следовательно, смертью смерти. Во грехе мы были мертвы, во Христе живы, " ожившие из мертвых " (Рим.6,13). В этой перспективе телесная смерть приобретает новый смысл для христианина. Она не просто неизбежная участь, которой покоряются; христианин и умирает для Господа, как он жил для Него. Надежда на бессмертие и на воскресение, идущая из глубины древности, обрела себе в тайне Христа твердое основание. Благодаря приобщению к смерти Христа, мы не только живем теперь новой жизнью, но пребываем в уверенности, что " Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши умершие тела Духом Своим, живущим в вас " (Рим.8,11). В воскресении мы войдем в Царство Божие, где " смерти не будет " (Откр.21,4). |
| Храмовое богослужение, в котором мы каждый день участвуем, является для нас, с одной стороны, делом привычным, с другой – событием очень важным и требующим постоянного осмысления и глубокого восприятия. Обращая взор в далекое прошлое, мы видим, что Храм богоизбранного народа был делом не человеческого измышления, но Божественного откровения – Господь показал устроение ветхозаветной скинии Моисею во всех деталях, и заповедовал сотворить в точности по образу, показанному на Синайской горе. Описание скинии занимает в Ветхом Завете несколько глав (Исх. 28–31). Обращая же взор в то будущее, которого ожидаем и которого надеемся приобщиться, из Апокалипсиса видим, что в Небесном Иерусалиме, как ни странно, храма не будет – «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Отрк. 21, 22), но богослужение будет непрерывным и повсеместным. Всё Откровение Иоанна Богослова наполнено литургическими образами, там мы встречаем и славословие людей и Ангелов, и поклонение Престолу Божию величественных старцев, и благоуханный дым, который есть молитвы святых (См.: Откр. 5, 8). Мы уже находимся не под Законом и не обязаны приносить многочисленные жертвы овнов и тельцов, но еще и не вернулись в свое истинное Небесное Отечество. Наше время – это время Нового Завета, и как «род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2, 9), мы должны приносить поклонение Богу «в Духе и истине» (Ин. 4, 24). Всюду, где есть верные, совершается поклонение Богу и Агнцу, приносится бескровная жертва. Это поклонение мы приносим в первую очередь искренней сердечной молитвой, но наиболее ярко это поклонение выражается в совместной молитве и в совместном совершении Таинства Евхаристии. Ибо «где двое или трое (а не только один молящийся) собраны во имя Мое, – говорит Господь, – там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Можно также говорить и о том, что совместное богослужение – это исполнение сразу обеих главнейших заповедей: «возлюби Бога» и «возлюби ближнего». Ведь даже малая нелюбовь и небольшое огорчение, нанесенное брату, не допускают нас приступить к Богу. Так и литургические молитвы свидетельствуют о том, что все стоящие в храме, возлюбив друг друга, единомыслием, «едиными усты и единым сердцем» славят Нераздельную Троицу и причащаются единого Тела. «Итак если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). |
| Святитель Григорий Палама: «Отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть» О бессмертии души говорится во многих текстах Ветхого и Нового Завета, например: Ис. 14: 9–16; Иез. 32: 21–31; Мф. 10: 28; Лк. 12: 4–5; 2 Кор. 5: 1–10; Флп. 1: 23–24 и др. Все три уровня души – нэфэш , нэшама , руах – являются бессмертными, потому что сотворенное Богом не может исчезнуть в никуда. Душа и тело воскреснет, человек, живущий в земной жизни со Христом и во Христе, – преобразится. Если говорится, например, у пророка Иезекииля и в других местах Священного Писания : «Душа (нэфэш) согрешающая, та умрет» (Иез. 18: 4), это не означает, как учит теория эволюции и секулярная философия или секта свидетелей Иеговы, что душа исчезнет или умрет в атеистическом понимании: мол, «лопух на могиле вырастет, и этим всё закончится». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Когда ты слышишь “смерть души”, не подумай, что душа умирает подобно телу. Нет, она бессмертна. Смерть души есть грех и вечное мучение. Поэтому и Христос говорит: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Мф. 10: 28). Погибшее остается только в удалении от лица Того, Кто погубил». И еще: «Есть смерть телесная, есть и духовная. Подвергнуться первой не страшно и не грешно, потому что это дело природы, а не доброй воли, следствие первого грехопадения… Другая же смерть – духовная, так как происходит от воли, подвергает ответственности и не имеет никакого извинения». Об этом пишет евангелист Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 20: 14; 2: 11). То есть первая смерть постигнет всех, а смерть вторая – смерть отделения души от Бога – постигнет грешников, и душа согрешающая потерпит вред, так как при жизни земной оделила себя от Бога. Святитель Григорий Палама пишет так: «Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть, смерть души». |
|
|
