| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| См. Втор. 6:16; Мф. 4:7. 19 Паскаль Блез (1623–1662) — французский религиозный мыслитель и математик. 25 См. Мф. 14.4–44; Мк. 13.5–27; Лк. 21:8–36. 14 Гроций Гуго (1583 1645) — голландский юрист и государственный деятель. 15 Хукер Ричард (ок. 1554 1600) — англиканский богослов. 16 Локк Джон (1632 1704) — английский мыслитель. 10 Кант Иммануил (1724–804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. 11 Китс Джон (1795 — 1821) — английский поэт–романтик. 12 …делающие беззаконие — см. Мф. 7: 23. 13 «воссияем, как солнце» — ср. Мф. 13: 43,«даст нам звезду утреннюю» — ср. Откр. 2: 28. 26 Basic English, бейсик — упрощенная версия английского языка, которую в целях просвещения пытались вводить в колониях в нач. XX в. Насколько нам известно, нигде не прижилась. — Ред. 27 Сравним церк. — слав. би (Ин 19:1) в значении ‘выпорол, высек’ и ругахуся в значении ‘глумились’ (Мк 15:20; Лк 22:63; 23:11,36). — Пер. 28 Джеймс Моффат (1870–1944) выпустил в свет перевод Нового Завета в 1913 г., Ветхого — в 1924, и новый, пересмотренный перевод — в 1935 г. — Прим. к изд. 1985 г. 29 Рональд А. Нокс (1888–1957) издал перевод Нового Завета в 1945 г., а перевод Ветхого Завета — в 1949 г. — Прим. к изд. 1985 г. 9 сила жизни (фр.) 26 Basic English, бейсик — упрощенная версия английского языка, которую в целях просвещения пытались вводить в колониях в нач. XX в. Насколько нам известно, нигде не прижилась. — Ред. 27 Сравним церк. — слав. би (Ин 19:1) в значении ‘выпорол, высек’ и ругахуся в значении ‘глумились’ (Мк 15:20; Лк 22:63; 23:11,36). — Пер. 28 Джеймс Моффат (1870–1944) выпустил в свет перевод Нового Завета в 1913 г., Ветхого — в 1924, и новый, пересмотренный перевод — в 1935 г. — Прим. к изд. 1985 г. 29 Рональд А. Нокс (1888–1957) издал перевод Нового Завета в 1945 г., а перевод Ветхого Завета — в 1949 г. — Прим. к изд. 1985 г. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| В Откр 22:18–19 речь идет о «написанном в книге сей». И пять раз упоминается «написание» в небесных книгах – 5:1; 13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27. 1.2. Употребление слова «книга» в Апокалипсисе Понятие «книга» (в греческом оригинале выраженное несколькими однокоренными словами, образованными от корня 3i 3?i-) встречается в тексте Апокалипсиса 28 раз. Для сравнения, во всех остальных книгах Нового Завета вместе – 19 раз 186 . Этот факт ярко указывает на значимость понятия книги для Апокалипсиса. Самое частое по употреблению слово, обозначающее книгу, – βιβλον. Из 28 оно встречается в Апокалипсисе 23 раза; кроме него употреблены также β βλος (два раза – 3: 5; 20: 15) и редкое слово βιβλαρδιον (три раза, оно встречается только в Откр 10 – 10: 2, 9, 10 ). Слово βιβλον – диминутивная форма для β βλος, однако ко времени написания Апокалипсиса оно постепенно лишилось уменьшительного значения; в сочинениях авторов эпохи Тай-нозрителя эти слова часто используются как взаимозаменяемые 187 . То же самое мы наблюдаем и в Апокалипсисе: применительно к книге жизни употребляется то выражение β βλος ς ς (3:5; 20: 15), то βιβλον ς ς (13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27). Из 28 употреблений слова «книга» в Апокалипсисе «книга жизни» упоминается шесть раз ( Откр 3: 5; 13: 8; 17: 8; 20: 12, 15; 21: 27 ); в Откр 20: 12 упомянуты «книги» во множественном числе ( βιβλα), в которых записаны дела людей. О «книге, запечатанной семью печатями», говорится восемь раз ( Откр 5: 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 9 ). О «книжке», которую ангел дает Тайнозрителю – четыре раза ( Откр 10: 2, 8, 9, 10 ). В стихе Откр 6: 14 имеет место сравнение с книгой: в Синодальном переводе «и небо скрылось, свившись как свиток ( βιβλον)» (ср.: Ис 34: 4 ). Также о самом Апокалипсисе как о книге говорится восемь раз ( Откр 1: 11; 22: 7, 9,10,18–19 ; в стихах 18–19 по два раза). Итак, в Апокалипсисе упоминаются четыре книги, являющиеся небесными: книга жизни, книга людских деяний, книга с семью печатями Откр 5и книжка Откр 10 . В остальных случаях слово βιβλον относится к самому Апокалипсису. 1.3. Апокалипсис как книга |
| 304 Так объясняет Бэр (Symb. II, стр, 233), но без доказательства из св. Писания, для такого значения драгоценных камней; такое значение скорее прямо опровергается, чем доказывается приведенным им параллельным местом Откр.21:19 и д., в котором небесный Иерусалим является основанным на 12 драгоценных камнях, потому что нельзя же представлять небесный Иерусалим удаленным на звезды и небесное воинство. 305 Относительно выбора отдельных драгоценных камней справедливо замечает Бэр а, а. О., что он, конечно, не был произвольным и случайным, как это видно уже из тщательного показания каждого отдельного камня, особенно на хошене, где даже, точно определен самый порядок их. Но при отсутствии решительных свойств, отличающих камни между собою, невозможно найти отношения, в котором каждый камень находился к означенному на нем колену. Раввины взяли на себя много трудов в объяснении этого отношения, но дошли только до очевидных нелепостей. Образчик этих нелепостей Бэр и представляет в примечании. 306 Сюда относятся те случаи, встречавшиеся в истории Израиля, в которых испрашивалось божественное решение чрез урим и туммим, Чис.27:21 : 1Цар.23:9 gg. 30:7,8 ( Суд.20:27 g.). Так учат талмудисты и раввины, см. у Буксторфа, hist. Urim et Th. c. III; приводя их мнение, Буксторф замечает: non licuit sacrum hoc oraculum consulere de negotio privato vel levi aliqua de causa, sed de rebus publicis spectantibus ad totius reipublicae et populi salutem... Hine tribuum nomina pectorali erant inserta, ut scirent, harum duntaxat causa hoc beneficium ipsis indultum esse. Cp. также Бэра, II, стр. 137. 308 Так думает Бэр (а. а. 0.); против него восстает Генстенбер, d. ВВ. Moses стр. 156. По его мнению такое значение урима и туммима слишком резко и не подтверждается совершенно никаким аналогичным примером, и даже совершенно отвергается местом Втор.33:8 , где встречается слово туммим.–Другие совершенно произвольные толкования см. у Винера R. W. II. стр. 644. 309 Так думает Бэр (Symb. II, стр. 137) по примеру древних археологов, напр. Винета см. Буксторф. 1. с. р. 321, Брауна 1. с. II, р. 613 sg. и др. |
| Иначе, чем Флавий, излагает Ипполит представление ессеев о природе души. Если у Флавия сказано, что ессеи считают, что душа бессмертна, а тело обречено на гибель (21, BJ, II, 8, § 154), и в соответствии с этим тело рассматривается, лишь как временная темница души, Ипполит приписывает ессеям не только веру в бессмертие души, но и воскресение тела (23, IX, § 27). Карминьяк (91, стр. 238), отрицающий веру ессеев в воскресение, полагает, что это сообщение Ипполита нельзя считать достоверным, поскольку здесь была допущена писцом ошибка (последняя буква а предыдущего слова δóξα была повторена писцом при написании последующего слова, как его первая буква, и, таким образом, из φϑαρτ (смертны) получилось φϑαρτ (бессмертны). Однако это остроумное предположение Карминьяка встретило справедливое возражение Амусина, который полагает, что вера в телесное воскресение, распространенная уже в предхристианские века во всех слоях народа, могла разделяться и ессеями (48, стр. 270–272; там же литература вопроса). Не встречается у Флавия и приводимое Ипполитом сообщение об ожидании ессеями последнего суда, мирового пожара и наказание неправедных (23, IX, § 27). Однако, эти эсхатологические воззрения весьма близки воззрениям кумранской общины и христианству (1 QS II, 8; IV, 11–14; 1Qp Hab. VIII, 2; X, 5, XII, 14; XIII, 2–4; Мф. 25:41 ; Мк. 13 ; Откр. 19:20; 20:9; 9:10, 14–15 ). Сильно отличается от повествования Флавия рассказ Ипполита о четырех группах ессеев (23, IX, § 26). У Флавия вообще отсутствует часть материала этого параграфа. Ипполит сообщает о группе ессеев, которые были настолько аскетичны, что не признавали денег из-за имеющегося на них изображения, так как по их мнению, изображения нельзя ни носить, ни смотреть на них, ни изготовлять, поэтому, некоторые даже, не входят в город, чтобы не проходить мимо статуй у городских ворот. Недоумение вызывает и сообщение Ипполита о другой группе ессеев, которые убивали необрезанных. По-видимому, это указание, отсутствующее в каких-либо других источниках о ессеях, было подсказано современными Ипполиту условиями начавшейся иудео-христианской вражды. |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| 2. Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец. 3. Старообрядческая вера. 4. Сдание — ответ, возражение. 5. См.: Деян. 2: 23. 6. См.: Мф. 5: 44. 7. Екк. 12: 12. 8. См.: Лк. 7: 36, 44. 9. См.: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8). 10. См.:Мф. 9: 11,Мк. 2: 16, Лк. 5:30. 11. См.: Мф. 8: 8. 12. См.: Откр. 22: 20. 13. Срящите — встречайте. 14. Вонмем — слушайте (буквально: восслушаем). 15. Рим. 12:20. 16. См.:Мф. 5:44, Лк. 6:27. 17. Пошло (от фр. mesquin). 18. Грубо (от фр. brutal). 19. Игнорировала (от фр. ignorer). 20. Проказы (от фр. escapade). 21. Рассказ относится к 1885 г.; кстати заметим, что основная фабула его покоится на действительном факте, сообщенном автору в Москве М. А. З — вой, близко знавшей семью, названную в рассказе вымышленной фамилией Рудневых. 22. Перестаньте же, Лидия, вы невозможны (фр.). 23. «Венгерская рапсодия» (фр.). 24. Салат из картофеля (фр.). 25. Северная звезда (фр.). 26. Соте (фр.). 27. Советское рагу (фр.). 28. Жареная селедка с луком (фр.). 29. Русский рис (фр.). 30. Тихая ночь, святая ночь (нем.). 31. Пудинг — необходимое рождественское блюдо англичан, как остролистник — обязательное украшение их комнат на святочных вечерах. 32. Сити — исторический район Лондона, сформировавшийся на основе древнеримского города Лондиниум; b XIX b. Сити был главным деловым и финансовым центром в мире и продолжает оставаться одной из столиц мирового бизнеса и по сей день. 33. Фении — члены тайного общества ирландцев, основанного в Нью-Йорке в 1857 г.; фении боролись за освобождение Ирландии от английского владычества и создание независимой республики. 34. Гомруль — движение последней трети XIX — начала ХХ в. за ограниченное самоуправление Ирландии при сохранении верховной власти английской короны. 35. Уайтчепель — беднейший район Лондона. 36. Вогюэ Эжен-Мельхиор, виконт де (1848–1910) — французский политический деятель, писатель и критик. 37. Были некогда на Востоке цари-волхвы (Тертуллиан). |
| " Египет» ( мацор ) – это имя города Иерусалим последних времен ( Откр.11:8 ). В Иерусалим – как во враждебный город шел Христос. Духовное растление в Иерусалиме во время земной жизни Спасителя описывается в сопоставлении с его крайними формами в мировой истории ( Пс.55 /54:10 сл.). Иерусалим был «град укрепленный» – как мистический противник Мессии. Вход Господень в Иерусалим был торжественной процессией: «осанна Сыну Давидову!» ( Мф.21:9 ). Спаситель шел в Иерусалим навстречу казни. Вход Господень в Иерусалим должен был закончиться всеобщим криком: «распни Его» ( Мк.15:13 ). Пс.59:11 Кто приведет меня в Едома? Во времена земной жизни Спасителя царями Иудеи были идумеяне, т.е. едомляне (династия Ирода). Пс.61:4 Доколе напираете на человека? Будете убиты все вы, как стена наклонившаяся, ограда, которую толкнули. «Напираете» – hap.leg.; атакуете с криком. «Будете убиты» 348 – тот же глагол в заповеди «не убивай» ( Исх.20:13 ); «будете убиты» не человеческой волей. «Стена наклонившаяся» – стоит, слабеет, падает, разваливается. «Толкнули» – ср.: «будет для них путь их – склизкие [топи] во мраке; их толкнут, и они упадут в него» ( Иер.23:12 ), для таковых поставлен «Ангел Господень толкающий» ( Пс.36 /35:5). Те, кто так давит человека, наклоняют сами себя, как стену, и толкают себя к насильственной смерти. Пс.61:5 Также с возвышения его они советовали свергнуть, советовали ложь, устами своими благословляют, внутри себя клянут. «Возвышение» – также: достоинство. «Советовали» – на совете нечестивых, «советовали ложь» – как лгать. «Внутри себя» – букв.: в нутре их. «Устами своими» – букв.: устами его; т.е. «каждый из них благословляет» (Раши). «Клянут» – глагол калал (в переходной форме) имеет значение «клясть, хулить» (чаще переводят «злословить»), когда хула направлена от низшего к высшему или к убогому, – такая хула наказуема ( Лев.24:15 ; Исх.21:17 ; Исх.22:27,28 ; Лев.19:14 ; Иов.3:1 ). |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
| Он по расчетам и по слабости воли, уступил несправедливому требованию смерти Христа, потом он потерпел наказание. По жалобе Евреев, он был сослан в Галлию, где покончил жизнь самоубийством, как свидетельствуют о сем Флавий и Тацит. Замечательно здесь наименование Иисуса (не Христом), а Сыном Божиим, ибо все пока приписывается Богу, прославившему Иисуса, как Сына Своего (Единородного). По-гречески слово «Сын» выражено словом «Отрок» (Πας), в чем было некоторое воспроизведение пророчества Исаии о Мессии, как Отроке Господнем, т. е. всецело отдавшемся Отцу на служение в деле спасения людей (Исаии 40), сравн. ( Ин.19:7 ); ( Лк.23:2 ), что, конечно, было понятно знатокам пророчеств, коими тогда были многие Евреи. 109 Как бы усиливая обвинения Евреев, Апостол называет Иисуса «Святым и Праведным», Которому однако Евреи предпочли убийцу (Варавву), потребовав от Пилата, чтобы он убийцу освободил, а Христа Иисуса отдал на смерть, что и сделано было ( Лк.23:18–19 ). Наименование «Святым» было одним из преимущественных для Мессии Спасителя и Христа Иисуса ( Ис.11:1–5; 5:24 ); ( Пс.15:10 ); ( Ин.10:36 ); ( 1Петр.3:18 ); ( Откр.3:7 ). «Праведным» же Он, вероятно, назван был в смысле невинного, что особенно могло быть сильным в сопоставлении с разбойником, которого просили освободить ( Мф.27:21 ), отрекшись от Иисуса, как Мессии ( Ин.19:15 ). «Если дозволено было отпускать одного из уличенных преступников, то тем более сомнительного. И, конечно, Иисус показался для них худшим явных человекоубийц. Однако Варавву предпочли Спасителю вселенной» (Златоуст). Почему же? Чтобы не быть им безответным, чтобы они, восчувствовав свою неправду, покаялись, или, ожесточившись, потерпели бы должное наказание. Такая проповедь в другое время едва ли была бы принята благосклонно; упрек «вы отвергли Мессию» был слишком разителен. Но святой Петр говорит слушателям, пред глазами коих находились также доказательства проповедуемого ими, что не могли отвергнуть самые упорные из них: подле проповедника стоял исцеленный. |
|
|
