| В последнем стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что « въ немъ кровь пророческа и святыхъ обртеся и всхъ uзбiehhыxъ на земли », – «в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле». Параллельные места к восемнадцатой главе Откр. 18:2. Ис 13:21–22; 14:1. И тамо зbpie, и наполнятся домове шума, и ту Сирини, и бси тамо воспляшутъ, и онокентавры тамо вселятся, и вогнздятся ежеве въ домхъ ихъ. Скоро идетъ и не умедлитъ. Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены – в увеселительных домах. Близко время его, и не замедлят дни его. Ис. 21:9. И се, самъ грядетъ (мужъ) всадникъ двоконный, и отвщавъ рече: паде, паде Вавилонъ, и вси кумíры его и вся рукотворенная его сокрушишася на земли. И вот, едут люди, всадники на конях попарно. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые. Откр. 18:4. Ис. 52:11. Отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистот не прикасайтеся, изыдите от среды его, отлучитеся, hocящiu сосуды Господни! Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! Откр. 18:19. Быт. 11:9. Сего ради наречеся имя его Cмшehie, яко тамо смси Господь устна всея земли, и оттуду разся ихъ Господь по лицу всея земли. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле. Глава девятнадцатая. Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних Откр. 19:1–4. И по сихъ слышахъ гласъ beлiй народа многа на небеси, глаголющаго: aллuлyia: cnacehie и слава, и честь и сила Господу нашему, яко истинни и прави суди Его: яко судилъ есть любодйцу велику, яже посмради (растли) землю любoдяhieмъ своимъ, и отмстилъ кровь рабовъ Своихъ от руки ея. И второе рша: aллuлyia. И дымъ ея восхождаше во вки вковъ. И падоша двадесять и четыри старцы и четыри животна и поклонишася Богови сдящему на престол, глаголюще: аминь, aллuлyia. |
| В Священном Писании место пребывания праведников после частного суда называется различно: раем (см.: Лк. 23:43 ; 2Кор 12:4 ), Царством Небесным (см.: Мф. 8:11 , и др.), Царством Божиим (см.: Мф. 6:33 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца (см.: Ин. 14:2 ), вышним (горним) Иерусалимом (см.: Гал. 4:26 ), небесами (см.: Лк. 12:33–34 ) и т. д. Какое бы название ни употреблялось, смысл их один – это место блаженства. Поскольку душа невещественна, то и источником блаженства для неё не может быть что-либо материальное (пища, одежда, украшения, жилище и т. д.). Высшее счастье для души – жить в единстве и любви с Богом, то есть источником блаженства для души является Сам Бог, и в местах блаженства душа обретает возможность этого неизреченного наслаждения. Об этом прямо говорит Господь Иисус Христос и Своим ученикам: Приду опять и возьму вас к Себе ( Ин. 14:3 ), и благоразумному разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк. 23:43 ), и в первосвященнической молитве: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою ( Ин. 17:24 ); также и апостол Павел говорит: Имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ). Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как итог и увенчание добродетельной жизни, например: Готовится мне венец правды ( 2Тим. 4:8 ). Они пребывают в славе Божией (см.: Откр. 4:4 ; Откр. 6:9–11 ; Откр. 7:9 ), то есть в благодати и любви Отца, Сына и Святого Духа. Участь праведных есть состояние покоя, успокоения от трудов: Они успокоятся от трудов своих ( Откр. 14:13 ), то есть уже не будут нуждаться в чем-либо, не будет необходимости обеспечивать себя чем-либо. Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в седьмой день: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог и после этого непрестанно промышляет о всем мире. Так и состояние праведников не есть состояние праздного ожидания, бездеятельности или некое подобие сна – это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание Бога, то есть дальнейшее духовное совершенствование. О познании в будущем веке апостол говорит: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). |
| Обличение есть выражение заботы и любви Господа, который ищет путь к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ; ср. Евр.12:6 ). Единственная цель обличения – извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует отметить, что призыв к покаянию ( Откр.3:19 ) в конце первого христианского века был далеко не бесспорным, если речь шла о повторном покаянии после крещения ( Евр.6:4–8 ). А в Пастыре Ермы (VII 2:4–5) согрешающим христианам для второго покаяния требуется особое небесное разрешение 21 . Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь , которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому не удивительно, что после этого призыва к покаянию вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена традиционным символом эсхатологического пира ( Откр.3:20 ). Тогда, – обещает Христос, – «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Пророчество побеждающему содержит обетование царствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой почти теми же словами говорится об эсхатологической интронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ; ср. Лк.22:28–30 ). Возникает образ небесного престола, на котором найдется место для побеждающего, если он победит, как победил и сам Христос ( Откр.3:21 ). Победа Христа – победа закланного Агнца, как будет показано в Откр.5:5–9 , то есть победа Его страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и свидетельствовать о ней, они примут участие в царстве Христовом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца. |
| Престол. Престол есть в храме Божием на небесах: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его , и Сидящий на престоле будет обитать в них» ( Откр.7:15 ). Престол в храме и Сидящего на нём Господа видит и пророк Исаия: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» ( Ис.6:1 )». И поскольку, как было сказано, христианам дана заповедь подражать Богу, и церковные храмы устраиваются по образу небесному, то и в них есть престолы – седалища для епископов, которые олицетворяют собою сидящего на престоле Христа 370 . И как на небесах престол находится за жертвенником – «жертвенник, который перед престолом» ( Откр.8:3 ), так на этом же месте находится престол и в православном храме; и как вокруг престола Божия были другие престолы – «И вокруг престола двадцать четыре престола...» ( Откр.4:4 ), «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» ( Откр.11:16 ) – так и в алтаре вокруг (полукругом с двух сторон) престола епископа располагаются меньшие престолы 371 для священников, которые олицетворяют этих святых старцев, то есть самых близких ко Христу святых. О том, что на небесах у Бога есть престол, и что восседает Он на нём среди других престолов, говорится также и у Даниила: «И поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями» ( Дан.7:9 ). По этому небесному порядку и устраиваются престолы в православных храмах, которые являются наглядным свидетельством и проповедью о невидимом устройстве Божьего Небесного Царства. Престол епископа и меньшие престолы для священников пророчески прообразуют также важное эсхатологическое событие, о котором предсказывая Христос: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). В Церкви из древности были в храмах особые престолы для епископов (и для священников, очевидно, меньшие, как и сейчас). Об этом ясно говорится в «Апостольских Постановлениях» при описании того, как нужно устраивать здание церковного храма: «Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине 372 да будет поставлен престол епископа , а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы...» (кн. 2/57); «А наутро прочие епископы пусть помещают его (новорукоположенного епископа) на принадлежащий ему престол ...» (кн. 5/8). |
| Эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро – и нравоучительное. Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. Апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом. Выражение «вскоре» указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими «тысяща лтъ яко день единъ» – «тысяча лет, как один день» ( 2Петр. 3:8 ). Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что «егоже даде Ему Богъ» – «которое дал Ему Бог», надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем ( Мк 13:32 ) и получающем откровения от Отца ( Ин.5:20 ). Откр. 1:1–2. И сказа, пославъ чрезъ Ангела Своего рабу Своему Иоанну, иже свидтелствова слово Бoжie и свидтелство Иисусъ Христово, и елика вид. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Откр. 1:3. Блаженъ чтый, и cлышaщiu словеса npopoчecmbiя, и coблюдaющiu писаная въ немъ: время бо близъ. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас. Откр. 1:4. Иоаннъ седмимъ церквамъ, яже суть во Иоанн семи церквам, находящимся в Асии. Число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей Христианской Церкви в целом. Откр. 1:4. |
| Здесь блуднице дается еще и другое наименование – «Вавилон». Как известно из Священного Писания (см. Быт.11:2–9 ), имя «Вавилон» символизирует нечестие. Это идея построения мира на человеческих, рационалистических началах, без призывания Бога 29 . Вместе с тем, Вавилон для евреев был символом их пленения, отрыва от родины и храма Иерусалимского. Вавилон Нового Завета – также символ отсутствия истинного богопознания и богопочитания. Для христиан это лишь формальное исполнение обрядов при сердцах, отданных страстям, пристрастиям и миру. Блудница сидит на звере багряном – духовной основой ее является уже не Христос, а сатана и антихрист. Здесь следует понимать под термином зверя-антихриста антихристианское начало, а не единичную личность антихриста – последнего правителя земли 30 . Это подтверждается и последующими словами Откровения: «Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель» ( Откр.17:7–8 ). Здесь зверь-антихрист есть антихристианское начало, то усиливающееся, то ослабевающее, то возникающее вновь в течение истории новозаветного человечества. Каковы же особенности этих псевдохристианских организаций, сродных по духу зверю-антихристу? Как говорится в Откровении, они отличаются богатством, величием и пышностью: порфира – знак царский, багряница – символ священных одеяний. Их материальное богатство характеризуется «золотом, драгоценными камнями и жемчугом» ( Откр.17:4 ). Золотая чаша с мерзостями символизирует лжеучения – извращения Христова учения, которыми питали своих членов эти псевдохристианские организации. Сюда относятся и вышеупомянутые «глубины сатанинские» ( Откр.2:24 ), которыми питались некоторые отпрыски Фиатирской-Католической церкви. Как говорит Откровение, «жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» ( Откр.17:6 ). История рассказывает нам о крестоносцах, опустошивших православный Константинополь в 1204 году и убивавших и сжигавших иноков афонских монастырей. |
| Ислам отличался нетерпимостью и огнем и мечом стремился искоренить другие верования. Христианство на Востоке (Палестина, Средняя Азия, Египет) было очень сильно ослаблено, а местами почти уничтожено. В дальнейшем мавры грозили христианству в Испании, турки в Юго-Восточной Европе. Как можно думать, все это согласуется с действием второй трубы. Гора была низвержена в море, то есть на области, занимаемые языческими народами. Она пылала огнем: огнем ревности – обратить в свою веру, огнем нетерпимости. Кровь лилась рекою при бесчисленных войнах между мусульманами и христианами. На территории, занимаемой мусульманами, христианство затухало или совсем угасло, то есть умирала третья часть одушевленных тварей, и суда – христианские общины – гибли. Как было уже выяснено выше, отношение Господа к церквам Фиатирской-Католической и Сардийской-Протестантской сильно разнится. Первую Он хвалит и за дела и любовь, и служение, и веру, и терпение ( Откр.2:19 ). Вторую Он почитает мертвой, а чад ее близкими к смерти (см. Откр.3:1–2 ). Хотя в Сардисе и есть «несколько человек, которые не осквернили одежд своих» ( Откр.3:4 ), но очевидно, что реформация все же явилась значительным упадком Церкви и нарушением основ истинного христианства. Ее появление, можно думать, так характеризуется Откровением: «Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» ( Откр.8:10–11 ). Как известно, во главе реформации стояли Лютер и другие пастыри – служители Церкви (неба), отличавшиеся большой ревностью. Поэтому в Откровении Лютер характеризуется как упавшая с неба большая звезда, горящая подобно светильнику. Реформация не только отторгла многих католиков (третья часть рек), но и затронула основы христианского вероучения, что обозначается в Откровении как порча источников вод. Они стали горькими, и многие из людей умерли от вод. |
| Третья труба. «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» ( Откр. 8:10–11 ). Третья труба обозначает завоевания гуннов под начальством Аттилы. Аттила опустошил огнем и мечом всю прирейнскую область н остановился у Альп, этого водного источника, из которого берут начало великие западноевропейские реки. Сам Аттила называл себя бичом Божиим и говорил, что «под копытами его коня не растет трава». Он вторгся в Западно-Римскую Империи с востока, как большая небесная звезда устремился туда; но его поход был кратковременен: был, как «светильник», внезапно погасший. Четвертая труба. «Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, и третья часть луны, и третья часть звезд» ( Откр. 8:12 ). Высшая власть в Римской Империи принадлежала Императору, консулам и Сенату, которые в видении ап. Иоанна сравниваются с солнцем, луной и звездами. В 476 году Одоакр низложил последнего императора З. Римской Империи и провозгласил себя королем Италии. Так «поражена была» третья часть римского солнца, принадлежавшая западу. В 541 г. император Юстиниан упразднил консулов в западной трети Римской Империи. В 552 г. он упразднил здесь Сенат. Так поражена была третья часть луны и третья часть звезд, благодаря чему исполнилось пророчество 4-ой трубы. Между четвертой и пятой трубой ап. Иоанн видел ангела, «летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе, живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить» ( Откр. 8:13 ). Отсюда каждая последующая «труба» носит наименование «горе». Пятая труба или первое горе. «Пятый ангел вострубил» и ап. Иоанн «увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны: она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» ( Откр. 9:1–2 ). Это пророчество изображает распространение ислама в византийской империи. Выражение «кладязь бездны» (в греческом тексте – βσσος) обозначает пустынное, необитаемое и необработанное место (ср. Быт. 1:2 ). Это выражение указывает на дикие пустыни Аравии, из которых вышли сарацинские орды, распространившиеся по всей земле, как саранча. Дым, выходивший из кладязя и помрачивший солнце и воздух, – есть ислам. «Он есть величайший дым, который со времени основания царствия Христова навис над землею и похитил у тысяч людей солнце и воздух». |
| 7-я печать. «И когда Он (Агнец) снял седьмую почать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» ( Откр. 8:1 ). Седьмая печать приводит нас к пришествию Христа и к вечности. «Цепь» семи «печатей» изображает следующая таблица: Таблица 3. б) Семь церквей 135 . Откровение ап. Иоанна посвящено семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской ( Откр. 1:4, 11, 19 ). Семь церквей это семь периодов в истории истинной христианской церкви («церкви детей Божиих»). Эти периоды начались с выступления Иисуса Христа на проповедь и закончатся при втором Его пришествии. 1-я церковь – Ефес. «Ефес» значит «нечто желаемое» (для Господа). Это название определяет характер и состояние церкви в апостольское время, когда её члены получили чистое учение Христа и когда они пользовались благословением и дарами Св. Духа. Господь хвалит дела Ефееской церкви, её труды и терпение для имени Господа («ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал»), хвалит чистоту её веры и жизни («ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они – лжецы»), но обличает ее за то, что она забыла первую любовь свою, и увещевает ее покаяться и творить прежние дела свои ( Откр. 2:1–5 ). Ефесская церковь обнимает период времени с 27 по 100 г. по Р. X. 2-я церковь – Смирна (благоухание). Господь знает дела этой цсркви, её скорбь и нищсту, но – говорит Он ей – «не бойся ничего, что тсбе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» Откр. 2:9–10 ). «Смирна» значит благоухание. Это название определяет состояние христианской церкви во времена гонений на христиан в Римской Империи (с 100 до 323 г. по Р. X.). Многочисленные мученичества христиан благоухали тогда пред Господом. Скорбь десяти дней указывает на жестокие гонения Диоклетиана, продолжавшиеся десять лет (с 302 по 312 гг.). |
| Агнец Божий; Италия. Равенна; VI в.; местонахождение: Италия. Равенна. Базилика Сан-Витале Четыре всадника Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8). Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный». Первый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020) Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский). Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа. |
|
|
