И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф. 3:12 ); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:43–48 ); «...не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» ( 2Фес. 1:8–9 ); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» ( Откр. 14:11 ). В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью ( Мф. 10:15 ; Мф. 25:34–46 ; 2Фес. 1:8 ); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора ( Мф. 25:8–12 ). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека ( Мф. 25:31–46 ; 2Фес. 1:7–9 ). Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании . 2. О восприятии Христом первородного греха. По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov...

Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/navechno-vo...

В начале всего и до начала всего стоит Бог без Которого, вне Которого и вопреки Которому не могло войти в существование, в бытие, в жизнь: «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3). «Сотворивый вся есть Бог» (Евр. 3:4; Иов. 12:9; Деян. 4:24, 14,15, 17,24; Неем. 9:6; Откр. 10:6, 14, 7), «яко из Того, и Тем, и в Нем всяческая» (Рим. 11:36). Говоря о Боге как о Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей все, что начало существовать творческой волей Божией, все творение Божие; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (Деян. 14:15—17) Хотя мир, не только в начальных, но и во всех моментах своего существования, зависит от Бога, все-таки Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира, — теориями, послужившими некоторым ересям в качестве основы для их космогонии и антропогонии. Ибо по пантеистическому учению, мир — это естественная эманация Сущности Божией, он совечен Богу и является неким видом вечного тела Божия; по дуалистическому учению, мир и Бог являются двумя вечными существами, двумя вечными началами, причем Бог является не творческим, а лишь регулятивным началом; а по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, которая действует творчески посредством некой имманентной творческой силы. 2. Поскольку мир является творением Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и неразрывно участвовали все три Божественных Лица, но каждое — Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец из Него же вся» (1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3460...

Это не очень веселая картина, но она соответствует тому, что говорил святитель Игнатий. Он говорил, что отступление попущено Богом, что не в силах наших остановить его, что нужно изучить дух времени и по возможности устраниться от него. И не будет так, что все грешники покаются, но будет так, что скверные и чистые, праведные и нечестивые будут находиться рядом. Пропорции будут, скорее всего, в пользу скверных и нечестивых. Об этом тоже говорит Откровение. Там почти в самом конце говорится: «Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:11-12) В этих словах и угроза, и заповедь, и утешение. Рейтинг: 9.5 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергей 5 сентября 2012, 19:53 По поводу " увлечений " наркотиками, блудом, ненасытностью к вещам, деньгам, власти и пр злобе - можно сказать, что они являют собой прообраз печати и уместно привести такие слова: " Я твой есмь " - " Да, ты мой еси " . - " Волею иду, а не насильно " . — " И я по воле твоей принимаю тебя, а не насильно " . Хотя и говорится о печати налагаемой тангалашкой в последние судные дни, но по сути, для нас сегодняшних грешников, выбор уже происходит, просто мы его не замечаем, а кто замечает тот ужасается и кается. Егор 3 августа 2012, 01:09 Я думаю, что и раньше были люди, которые вели безнравственный образ жизни. Просто это было известно в пределах семьи, родни этого человека, максимум селения. Сейчас мы живем в информационном обществе, где о любой пакости становится известно всем. Появляются подражатели. И путем многократного повторения все это становится сначала обыденным, а потом уже и близко к норме. Планка снижается. Но у этой палки есть и другой конец. Например, я случайно пару раз просмотрел по телевизору антиалкогольные рекламные ролики. Заинтересовавшись, нашел в интернете информацию о проекте «Общее дело» и теперь уже полтора года практически не пью, хотя до этого примерно раз в неделю выпивал. Но это капля в море среди той безнравственности, которая непрерывно вдалбливается людям всеми возможными способами.

http://pravoslavie.ru/54920.html

„Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены», ( Ис. 7:9 ). „Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – Мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, говорит Господь». ( Ис. 55:8–9 ). „Иисус тотчас простер руку, поддержал его (Петра, сошедшего с лодки в озеро) и говорит ему: маловерный! зачем ты усумнился?» ( Мф. 14:31 ). „Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». ( Иак. 2:26 ). „Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». ( 1Ин. 4:8 ). „Сия есть победа, победившая мир, вера наша». ( 1Ин. 5:4 ). Ср.: Евр. 11:1–38 . „Невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы». ( Рим. 1:20 ). „Вера – от слышания, а слышание от слова Божия». ( Рим. 10:17 ). „Кто думает, что он знает что-нибудь,тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». ( 1Кор. 8:2–3 ; 1Кор. 13:12 ). „Видимое – временно, невидимое вечно. Мы ходим верою, а не видением». ( 2Кор. 4:18 ; 2Кор. 5:7 ). „Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». ( Откр. 22:13 ). Изречения „Я чувствую, что всею моею жизнию управляет вера, которой у меня уже нет. Вера имеет ту особенность, что продолжает действовать даже, когда она умерла». (Ренан). „У верующего всегда есть основания сомневаться, а у неверующего – верить, так что верующий заслуживает награды за веру, а неверующий – наказания, за неверие». (Формула схоластиков). „Блаженнее, не изыскивая, обрести Тебя (Бога), нежели не обресть, изыскивая». (Бл. Августин). Неверующие говорят, будто религиозным познаниям не достает определен-ности, свойственной познаниям опытным. „Определять» значит указывать границы. Но Бог безгранично велик, поэтому и не может быть познан по подобию предметов видимых. Нельзя сказать: мы не видим океана, потому что не видим его границ. Точно так же неправильно утверждать, будто мы не знаем Бога, потому что Он превосходит наше разумение. Мы не знаем Бога совершенно, но знаем частию, в меру нашего разума.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Ostroum...

( Мф.13:31 ) 14 . Растение упоминается только в Новом Завете и употреблено в смысле зёрен самой малой величины. Это растение свойственно как Палестине, так и Европейским странам. В Евангелии от Матфея ( Мф.13:31 ) горчичное зерно изображено вырастающим до высоты дерева, так что птицы укрываются в ветвях оного. Тропическое горчичное зерно (Salvadora persica) собственно не растёт в Святой земле, хотя и встречается в окрестностях Мёртвого Моря. Гофер ( Быт.6:14 ) 15 – это Еврейское название дерева, употреблённого при построении Ноева ковчега, и нигде более не упоминаемое в Библии. Под сим названием некоторые разумели кедр, кипарис, ель, но без достаточных оснований. Дерево гофер было очевидно очень твёрдое и не гниющее. Гранатовое яблоко ( Числ.20:5 ; Втор.8:8 ) 16 – один из самых приятных плодов Египта, обещанный в числе других плодов в благословение Божие в Палестине. На этот плод часто указывается в Библии, и его обилие свидетельствуется частым упоминанием слова риммон, как название различных мест и города. Это кустообразное дерево с кроваво-красными цветами и шарообразным плодом, заключающим в себе множество семян в красной сочной оболочке, из которой изготовляются различные освежительные напитки ( Числ13:24 ; Песн.8:2 ). Внутренняя часть плода употреблялась в качестве лекарства стягивающего и для смягчения кожи. Плоды гранатового дерева служили образцом для украшений, как, например, одежд первосвященника ( Исх.28:33 ) и в зодчестве для украшений храма ( 3Цар.7:18 ). Как половинки гранатового яблока ланиты твои под кудрями твоими ( Песн.4:3 ), говорит Таинственный Жених своей Возлюбленной в книге Песнь Песней. Дерево благовонное ( Откр.18:12 ) 17 – небольшое дерево видом похожее на кипарис. Растёт преимущественно в Атласских городах Африки. Римляне называли его лимонным деревом. Римляне давали громадную цену за предметы роскоши, сделанные из этого дерева; также высоко ценятся сосуды и блюда, изготовляемые из него в настоящее время в Аравии. Дуб (каменный) ( Ис.44:14 ) 18 . Обозначенное слово встречается в Библии только однажды, именно в указанной цитате – в значении материала для делания идолов. По мнению некоторых, это есть не что иное, как каменный дуб (quercus ilex), названный так за свою особенную твёрдость и крепость. Растёт на Ливанских горах. Дыня

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/posobi...

«Не хлебом единым будет жить человек», «не искушай Господа Бога Твоего» и «Господу Богу Твоему покланяйся и Ему одному служи» – все это точные и, главное, к месту сказанные слова Писаний, в устах Иисусовых ставшие оружием. Невольно вспоминается образ Апокалипсиса, где Иисус восседает на коне белом, «и воинства небесные следовали за Ним на конях белых… Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (Откр. 19: 14–15). То, что Христос делает с естественной легкостью, для нас может стать возможным лишь после долгих упражнений. Владение оружием есть занятие опасное для самого вооруженного. Если человек не умеет пользоваться оружием, ему лучше не брать его в руки без подготовки. Сказанное касается и слова Божия. Способное язвить врага, оно может искалечить и неумелого пользователя. Поэтому надо, с одной стороны, вооружаться, а с другой – учиться пользоваться острейшим лезвием, «проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов» (Евр. 4: 12). Итак, Сын Божий не творил волю Свою. Он «шел по писанному», исполнял предсказанное о Нем, поступал по воле Отца. Будучи Словом Божиим, Он знал Его не просто из книг, как Человек, но и как Господь, как Творец Писаний. По Своему безгрешному Человечеству Христос жил словом и поэтому пользовался им безошибочно, спасительно, точно и чудотворно. Приближаться насколько возможно к овладению и постижению смысла Писаний Он зовет и нас. Это единственный вид оружия, подсчет единиц которого не заставит Христа сказать: «Довольно». Полюбить Писание и открыть в нем для себя источник силы и смысла предстоит нам. И эта жажда живой воды должна быть столь сильна, что даже продажа одежды ради достижения цели не должна выглядеть непреодолимым препятствием. Рейтинг: 9.4 Голосов: 158 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Пётр 19 декабря 2016, 05:29 Чего спорить Богу Богово, Кесарю кесарево. В послании к римлянам 13 главе: служитель закона носящий меч назван: Божьим слугою и даже отомстителем в наказание делающим злое.стих 4,5.

http://pravoslavie.ru/42968.html

Теперь, можно сказать, эти оба события являются фактами истории. Не доверять им могут только люди, доверяющие только себе. «Проклинающие псалмы» Критики находят, что некоторые выражения Псалмов неподходящие для уст Господних, а скорее обнаруживают следы чисто человеческих страстей. Особенно они любят выставлять три примера, на рассмотрении которых следует остановиться. «Боже! сокруши зубы их в устах их» ( Пс.57 :7). Критики кричат о жестокости и мстительности этих слов, повторяя их отдельно и не желая изучить в связи с остальным текстом псалма. На самом деле Давид совсем не горел мстительностью, когда воспроизводил этот псалом. Он импровизировал под вдохновением Духа, и слова данного стиха послужили предсказанием суда Божия, который совершится не просто над личными врагами Давида, но над всеми, кто «беззаконие составляет в сердце» (ст. 3), «говорит ложь» (ст. 4) и намеренно «затыкает уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя» (ст. 5). Язык стиха, на который ведется нападение, образный. Идея его связана с представлением о рыкающем льве, готовящемся разорвать добычу. «Делающие беззаконие» уподобляются образу такого зверя, но их зубы будут сокрушены и их зло не достигнет цели. Слова Давида служат как бы предчувствием слов Божиих, сказанных позже Самим Христом: «И ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов» ( Мф. 13:41–42 ). Второй и последний стихи Псалма говорят о конечном торжестве справедливости, несмотря на несправедливость человеческую, царящую в мире. Восклицание «подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог , судящий на земле» (12 ст.) также является лишь пророческим предчувствием торжества справедливого суда Божия, о чем мы читаем в Откровении: «Ибо истинны и праведны суды Его, потому что Он осудил ту великую любодейку, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от рук ее... Аллилуя... Богу, сидящему на престоле: аминь, аллилуия!» Откр. 19:2–6 ). «Да скитаются дети его и нищенствуют и просят хлеба из развалин своих» ( Пс. 108:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apologe...

В комментарии О. на Апокалипсис имеются черты сходства с научно-исследовательской и научно-популярной лит-рой: напр., в библиографическом аппарате книги полностью отсутствует список лит-ры, но при этом помещено большое количество ссылок в виде примечаний без выходных данных. Среди используемой лит-ры преобладают труды нем. исследователей, что характерно для дореволюционной рус. библейской науки. Во взгляде на авторство и датировку Апокалипсиса О. следует церковной традиции. По его мнению, 1-я часть книги (Откр 1-3), связанная с посланиями 7 церквам, имеет отношение к реальным историческим обстоятельствам жизни христ. общин в М. Азии, 2-я часть, содержащая текст о небесных видениях (Откр 4-22), понимается в строго эсхатологическом ключе, так что фактическая связь с жизнью первых христиан автором не просматривается. Образность описания бедствий во 2-й части О. интерпретирует буквально, отмечая, что в наст. время нам не дано знать, что в действительности произойдет в последние времена. При этом образы 7 царей (Откр 17. 9-10) он понимает как картины 7 царств, последним из к-рых станет «мир германо-славянских народов» ( Орлов. Апокалипсис. 1904. С. 307). О. видит в образах Апокалипсиса указание на разные степени духовного совершенства первых христиан. Так, напр., «первое воскресение» (Откр 20. 4-6) рассматривается «как переход (восстание) благочестивых от земной жизни к жизни на небе, от унижения и страданий к славе пред престолом Божиим» ( Орлов. Апокалипсис. 1904. С. 350), т. е. изображение посмертной участи праведников до всеобщего воскресения и Страшного Суда. Зверь из бездны (Откр 11. 7) - образ антихриста, коллективно-собирательные интерпретации этого образа О. отвергает. Срок в 3,5 года (Откр 11. 2-3; 12. 6,14; 13. 5) он понимает буквально, рассматривая его как время царствования антихриста. Тысячелетие, в течение которого сатана связан, а верные царствуют со Христом (Откр 20. 1-6), напротив, интерпретируется им символически и антихилиастически - это время от Боговоплощения до пришествия антихриста. Свою интерпретацию Откр 20. 1-6 О. подкрепляет, в частности, ссылками на сочинение мч. Викторина Петавского , знакомое ему в обработке блж. Иеронима Стридонского , исключившего из исходного текста черты хилиазма. В текстологическом отношении О. не следовал только свидетельствам textus receptus и неоднократно обращался к вариантам, представленным в доступных ему критических изданиях текста Апокалипсиса.

http://pravenc.ru/text/2581545.html

Первый называется в Евангелии широким, пространным (Мф. 7, 13). Он привлекает людей благами и сокровищами земли, обо-льщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и испорченному сердцу. По этому пути идут те, кто дают простор своим страстям, своей воле, свергая с нее “благое иго” (Мф. 11, 30) заповедей Христовых; все не покоряющиеся Церкви и ее уставам, не повинующиеся властям, противящиеся родителям. На этом пути находятся и “блудники, …идолослужители, …прелюбодеи, …во-ры, …лихоимцы, …пьяницы, …злоречивые, …хищники” (1 Кор. 6, 9-10). На этом пути сластолюбцы, “их бог - чрево” (1 Фил. 3, 19) и соблазнители, которые “прельщают неутвержденные души” (2 Петр. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы. Здесь не только явные нечестивцы, но все фарисействующие христиане, “имеющие вид благочестия” (2 Тим. 3, 5), но на самом деле “подавляющие истину неправдой” (Рим. 1, 18). Этот путь так просторен, что вмещает всех грешников. Другой путь называется тесным (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые необходимо преодолеть, жертв, которые неизбежно нужно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо “отвергнуться себя” (Мк. 8, 34), чтобы идти по нему, нужно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям Евангельским, всю духовную деятельность – руководству Православной Церкви. Нужно вести непрерывную брань с врагами нашего спасения, и для этого постоянно трезвиться, бодрствовать и молиться “всякой молитвой во всякое время духом” (1 Петр. 5, 8; Еф. 6, 10-18). Нужно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Нужно быть готовыми прощать все обиды и любить самих врагов наших (Мф. 5, 44). Каждый из нас может определить, по какому пути идет. Если шествуем путем широким, то должны знать, что он, по слову Спасителя, “ведет в погибель” (Мф. 7, 13), туда, где “червь их не умирает, и огонь не угасает” (Мк. 9, 48), где будет “мука вечная” (Мф. 25, 46), “плач и скрежет зубов” (Мф. 8, 12). Если же мы на тесном пути – будем радоваться и благодарить Господа – этот путь ведет “в жизнь” (Мф. 7, 14), ведет ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному, где нет “ни плача, ни вопля, ни болезни, ни смерти” (Откр. 21, 4), а откроется для праведников вечное наследие и вечная слава (Евр. 9, 15; 2 Кор. 4, 17).

http://zavet.ru/wb/index.php?itemid=115

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010