| против силы дьявола (Великие Минеи Четии) Примечательно, что все восемнадцать клейм кремлевской иконы лишь отчасти следуют известному литературному тексту, озаглавленному «Пандолеонта диакона и хартофилака великиа церкве сказание чудес превеликого и преславного Михаила, Архистратига», где все повествование выдержано в строгой библейской последовательности событий (Великие Минеи Четии, собранные митрополитом всероссийским Макарием. Ноябрь. Дни 1-12. СПб., 1897. Стлб. 280). Ввиду отсутствия определенного источника одной из главных проблем является выявление программного замысла столь уникального памятника московской иконописи. По мнению Плугина В.А., это произведение «до сих пор не получило убедительной художественной интерпретации и атрибуции» (Плугин В.А. Мастер Святой Троицы. М., 2001 . С. 354 прим.). Между тем только икона «Архангел Михаил с деяниями» сохранила самый ранний и полный цикл деяний Св. Архистратига Михаила. Последовательность сцен на иконе следующая: 1. Троица. 2. Собор архангелов и прочих сил бесплотных. 3. Пророчество Иезекииля о гибели Иерусалима (Иезек. IX). 4. Видение четырёх зверей (четырёх царств) (Дан. VII, 2-8). 5. Борьба за тело Моисея. 6. Лествица Иакова. 7. Три отрока в пещи огненной. 8. Явление Архангела Иисусу Навину. 9. Архангел Михаил изводит Св. ап. Петра из темницы. 10. Явление ангела в облачении великого схимника преп. Пахомию Великому. 11. Борьба Иакова с ангелом. 12. Разрушение Содома и изведение семьи Лота. 13. Ангел поражает войско ассирийского царя Сеннахирима (Ис. XXXVII, 36). 14. Всемирный потоп. 15. Наказание Навуходоносора. 16. Явление ангела во сне царю (Александру Македонскому?). 17. Покаяние Давида. 18. Чудо в Хонех. Само число клейм 18 должно было послужить, по замыслу иконописца, ключом к раскрытию смысла иконы. Это число имеет апокалиптическое значение (6+6+6=18) и указывает на Антихриста, ибо « число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 8). Интерес к числовой символике особенно характерен для времени создания кремлевской иконы, о чем позволяет судить послание иконописца Феофана Грека, включенное в «Слово о житии и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго»: « Бог двойственности не имеет, душевной тройственности ни одной, телам приобщается, не бегущей четверки, вне устремления двойной пятерицы чувств, нне страдает от шестерицы, имеет честь лучшую седмерицы» (БЛДР. |
| Поставление жертвы всесожжения перед скинией предызображало преданность воле Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий ( Евр. 10:11 ; ср.: Пс. 39:7 ). Возложение рук на главу жертвы прообразовало то, что Искупитель возьмет на Себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало Крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира. Принесение при жертве хлебной первых плодов преобразовательно указывало на Первенца из умерших (см.: 1Кор. 15:20 ; Откр. 1:5 ), возлияние елея – на радость искупленных (см.: Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ; Евр. 1:9 ), присовокупление к жертве ладана – приятное благоухание Христово Богу (см.: 2Кор. 2:15 ; Еф. 5:2 ). Жертва мирная своим характером и наименованием прообразовывала грядущее примирение человечества с Богом через Иисуса Христа (см.: Рим. 5:1 ). Представление при жертве за грех тельца без порока ( Лев. 4:3 ) прообразовывало Христа – непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:19 ), заколение перед Господом, прободение ребра, сожжение вне стана (см.: Лев. 4:12, 21 ) – страдания Христовы вне стана ветхозаветной церкви – Иерусалима (см.: Евр. 13:13 ). Возможность замены жертвы повинности серебряными сиклями, по сиклю священному, в жертву повинности ( Лев. 5:15 ), даваемыми священникам храма Иерусалимского, обычно рассматривалась как прообраз тридцати сребреников, заплаченных ими же за Христа, ставшего жертвой за повинности всего человечества. Его же Воскресение на третий день было прообразовано тем, что остатки этой жертвы сжигались именно на третий день после принесения (см.: Лев. 7:17 ). Законы о священстве (Лев. 8:1 – 10:20) Этот раздел повествует о посвящении Аарона и его сыновей (см.: Лев. 8:1 – 36 ), о первых жертвах, принесенных Аароном (см.: Лев. 9:1 – 24 ), и о суде над его сыновьями (см.: Лев. 10:1 – 20 ). Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященническая. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| На протяжении столетий христианской истории верующие усматривали особую близость Пресвятой Девы к Богу, опытно убеждались в силе Ее предстательства на небе и поэтому призывали в молитвах, просили о помощи, восхваляли Ее всечестное имя. Русское слово «хвалить» означает «признавать достоинство, добрые качества, одобрять, превозносить». Когда мы хвалим кого-то, мы нередко оцениваем поступок или личные качества другого человека как очень хорошие, превосходящие других в своем роде. В отличие от самохвальства, хвалить кого-либо другого всё равно что признавать достоинства другого выше своих. В церковном обиходе слово «хвалить» соотносится с понятием «славословить, воздавать почет, славу Всевышнему Богу». Бог пребывает во славе, слава Богу принадлежит, Он «облечен славою и величием» (Пс. 103: 1). «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, [что] на небе и на земле, [Твое]», – писали авторы Ветхозаветных книг (1 Пар. 29: 11). Песнь ангелов «Слава в вышних Богу, и на земле мир» открывает Евангелие (Лк. 2: 14). Слова «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» – утверждают послания апостолов (1 Тим. 1: 17; см.: Иуд. 1: 25; Рим. 14: 26; Откр. 7: 12). Кто хвалит Господа, тот превозносит Его в молитвах, говорит о Нем самые красивые и добрые слова в псалмах, гимнах или беседах. В отношении святых в церковных похвалах мы идеализируем, возносим на пьедестал, возвеличиваем до небес не сами по себе человеческие качества, а только то, что несет отблеск Божественной славы. Так, когда мы поем в акафисте Пресвятой Богородице: «Радуйся, селение преславное Сущаго на серафимех» (икос 8), – мы утверждаем, что благодаря Боговоплощению Мария стала причастницей Божественной славы. Творец вселенной, пребывающий в неприступном свете, окруженный мириадами поющих херувимов, сотворил престол во утробе Девы, освящая тем не просто «человеческое естество», но, в первую очередь, естество Матери Сына Божия. В словах «Радуйся, Еюже облекохомся славою» (икос 4) мы исповедуем, что с рождением в мир Спасителя человеку вновь дана возможность одеться, облечься в славу Божию, которой он некогда лишился после грехопадения (см.: Быт. 3: 7). |
| 7. Если во время совершения Священной Трапезы кто-то зашёл в храм, поставил свечку, подал записку, положил что-то на “принос” и ушёл — был ли он в “Церкви Божией — во Христе”? 8. Был ли в таинственном собрании Церкви тот, кто присутствовал в храме во время совершения Божественной Литургии, ожидая её окончания, чтобы участвовать в молебне или панихиде? 9. Чтобы собраться в Церковь, достаточно ли присутствовать на Евхаристии, а не участвовать в ней? Могут ли единодушно молиться присутствующие с участвующими? В любви и единомыслиии едиными усты и единым сердцем благодарить Бога за благодать? Возносить жертву хваления, Твоя от Твоих? Общаться в Духе Святом, как причастники Святых Христовых Тайн в Царстве Святой Троицы? Они вышли от нас, но не были наши… (1 Ин 2:19). 10. Можно ли считать собранным в Церковь того, кто три дня постился, прочитал правило к причастию, был на всенощной службе, пришёл к началу Литургии, исповедался, молился вместе со всеми и причащался Святых Христовых Тайн, но не приложил всех сил своей немощи, чтобы, отложив “всякое земное попечение”, очистить себя телесно и духовно и принести дух сокрушен; чтобы чистым сердцем возблагодарить Господа и принять причастие Святого Духа, соединиться со Христом? Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор 11:27). 11. Соберёмся ли мы в таинственное Евхаристическое собрание, если мы продолжаем бороться и “побеждать” других, а не себя, свои страсти? Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон… (Откр 3:12). 12. Сможем ли мы войти в Церковь, если не войдём в Слово Божие — “единое на потребу”? Достаточно ли для этого переступить порог храма? Является ли необходимым условием оставить за порогом земное, бессловесное слово и бессловесные мысли, чтобы быть открытым для Слова и единомыслия? Итак, наблюдайте, как вы слушаете… (Лк 8:18). Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор 1:10). |
| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| Далее ссылаясь на 1Фес.4:15–17 , Свидетели Иеговы видимо не заметили того, что Павел говорит обратное: «Ибо говорим вам это словом Иеговы, что нам, живущим, которые доживут до присутствия Господа, никак не опередить [no way precede] уснувших смертным сном» ( 1Фес. 4:15 , ПНМ). В греческом оригинале стоит отрицательная частица μη – не, и слово φθασωμεν, производное от φθανω, но оно может обозначать не только приходить первым, опережать, а также и достигать, приближаться, предупреждать. Тем не менее, именно свой перевод противоречит своему учению. Основной фрагмент, который используется Свидетелями Иеговы: «умершие во Христе встанут первыми». ( 1Фес.4:15 , ПНМ) – неправильно применен. Это произойдет только после того, когда «Господь сойдёт с неба с призывом, с голосом архангела и с трубой Божьей» ( 1Фес.4:15 , ПНМ). Поэтому этот стих также нельзя использовать для обоснования «духовного» воскресения с 1914 года. Очевидно, здесь говорится не об отдельных помазанниках, а о всех христианах, противопоставляя последующему воскресению нехристиан. Другие библейские стихи помогают прояснить подлинный смысл Откровения: «погребённые с Ним в крещении, в котором вы и воздвигнуты [συνηγερθητε] были с Ним чрез веру в действие Бога, воздвигшего Его из мёртвых» ( Кол.2:12 , ПЕК); «Итак, если вы были воздвигнуты [συνηγερθητε] со Христом, ищите горнего, где Христос сидит по правую сторону Бога» ( Кол.3:1 , ПЕК); «нас, хотя и мёртвых по преступлениям, оживотворил [συνεζωοποιησεν] со Христом – благодатью вы спасены – и воскресил [συνηγειρεν] с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:5,6 , ПЕК). В этих стихах используется глагол συνεγειρω – совоскрешать (συν – вместе, εγερω – воскрешать, пробуждать), но он стоит в форме прошедшего времени (aoristus) совершенного вида, а не будущего (futurum). То есть уверовавшие во Христа, во Христе духовно уже воскресли: «нужно, чтобы вы родились свыше» ( Ин.3:7 , ПЕК). Это и есть именно то, что называется первым воскресением в 20-й главе Откровения: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним вторая смерть не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет». ( Откр.20:6 , ПЕК). Это те, кто уже имеет жизнь вечную: «Истинно, истинно говорю вам: слово Мое слушающий и верящий Пославшему Меня имеет [εχε! – форма настоящего времени] жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел из смерти в жизнь». ( Ин.5:24 , ПЕК). |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
|
|
