| Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляла Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, хлысты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1:23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся»... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, ибо эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после страданий Его (Еф. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. Сектант: 2) Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр. 1:6 ). «И соделал нас царями и священниками и мы будем царствовать на земле ( Откр. 5:10 ). Объяснения православного: 2) Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь, следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), ( Рим. 13:1–8 ), ( 1Тим. 2:1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения ( Евр. 13:15–16 ). |
| Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь“ ( Мф. 18: 15–17 ). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляли Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви“, ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, адвентисты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?“ (1 Kop. 1: 13). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1: 23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся“... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, так как эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после крестных страданий Его ( Ефес. 5; 25 ), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. 2) Сектант: Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин–священник. «Вы – род избранный, царственнное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет“ ( 1Пет. 2: 9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков! аминь“ ( Откр. 1; 6 ). «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле“ ( Откр. 5: 10 . 1Петр. 2: 5 ). Объяснения православного: Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь; следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите“ ( 1Пет. 2: 17 . Рим. 13: 1–8 . 1Тим. 2: 1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова“ ( Еф. 4: 11–12 ). |
| Объяснения православного: 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником; а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» не многие лица, взятые из одного лишь колена Левиина, лица (Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3; 10 гл. 16-я и 18; 7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр. 1:6 ) и ( Откр. 5:10 ) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»... ( 1Пет. 5:1 ) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф. 4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь на земле», то где принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди освященные в святых таинствах Церкви, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения» ( Рим. 12:1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть плод уст прославляющих имя Его, благотворения и общительности, ибо таковыя жертвы благоугодны Богу» ( Евр. 13:15–16 ). Сектант: 3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3:28 ). Объяснения православного: |
| Мф.11:26 . ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Ср. Лк.10:21 ). Να (в русской Библии – «ей») значит «да». Отец – по смыслу звательный падеж, но в греческом тексте поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в звательном θε (ср. δεσπτης – Откр.6:10 ; βασιλες – Откр.15:3 ; Мф.27:29 – кодексы BD и др., βασιλε и т.п.). Буквально можно было бы перевести так: «да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою». Но если правильно – русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова μπροσθν σου относятся к εδοκα: если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк.10:21 только переставлены εδοκα и γνετο, одно на месте другого. Мф.11:27 . Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Ср. Лк.10:22 – с небольшой разницей в выражениях). Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: «Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная – знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и прочее». Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, Которого знает Отец, нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина (Dialogus cum Tryphone, 100 и Apologia, I, 63), Тертуллиана (Adversus Marcionem, IV, 25). У Иринея (Adversus haereses, I, 13, 2) также обратный порядок, но в 4, 11, 1 он говорит: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть). |
| Нужно заметить, впрочем, что современная лингвистика 308 производит μκαρ от √maç, – иметь силу, мочь, производить, породившего также слово μακρς – длинный. Но, несомненно одно, – то именно, что Шеллинг правильно передает по меньшей мере одну сторону в содержании μακαρα. Μακαρα есть вечный покой, как следствие озарения души немеркнущим светом самой Истины. Идеей этого «покоя», «жизни», или «жизни вечной» пронизано все Писание и все святоотеческое и литургическое творчество. «Войти в покой Божий, εσελθν ες τν κατπαυσιν –» – такова тема Евр.4 . В этом вхождении – долгожданное обетование народа Божьего, его «субботство, σαββατισμς» ( Евр.4:9 ). «Ибо кто вошел в покой Его [Бога], тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог – от Своих» ( Евр.4:10 ). В Крепости пресв. Троицы, на Утверждении Истины нет мятения и кружения лукавых помыслов; кто в Духе, – завершающем дело Божие, – тот успокоился от дел своих, – не от «дела» жизни, а от дел, от тех дел, про которые сказал Проповедник: «Суета сует, суета сует, все суета. Одно поколение отходит, другое поколение приходит, а земля во веки пребывает. Восходит солнце и заходит солнце и, на место свое поспешая, восходит оно там. Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится на ходу своем ветер, и на круги свои возвращается ветер. – Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» ( Еккл.1:2–9 ). – Но кто не успокоился в Завершителе-Духе, тот, должен будет дать отчет пред всепроникающим Словом Божиим ( Евр.4:12–13 ). Таинственным отсечением дел тленных приобретет тогда покой подсудимый, – получит метафизическое субботствование. Скажет себе: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя» ( Пс.114:7 , по евр. счету 116:7). «И отрет Бог всякую слезу с очей его, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ): наступила μακαρα. Блаженство, как отдых от неустанно-жадного и никогда не удовлетворенного хотения, как само-заключенность и само-собранность души для вечной жизни в Боге, – одним словом, как полновластное и потому вечно осуществленное повеление себе самому: « мá-хар – не ешь себя» – такова задача аскетики. Только построив себя в земной жизни, только пресуществив помыслы в высшее созерцание, только соделав дольнее символом горнего можно получить блаженство (см. Откр.21:27, 22:14–15 и др.). |
| Нужно заметить, впрочем, что современная лингвистика производить μκαρ от √mac. — иметь силу, мочь, производить, породившего также слово μακρς — длинный. Но несомненно одно, — то именно, что Шеллинг правильно передает по меньшей мере одну сторону в содержании μακαρα. Μακαρα есть вечный покой, как следствие озарения души немеркнущим светом самой Истины. Идеею этого «покоя», «жизни», или «жизни вечной» пронизано все Писание и все свято–отеческое и литургическое творчество. «Войти в покой Божий, εσελθειν ες τν κατπαυσιν …» — такова тема Евр. 4. В этом вхождении — долго–жданное обетование народа Божиего, его «субботство, σαββατισμς» (Евр. 4). «ибо кто вошел в покой Его [Бога], тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог — от Своих» (Евр. 4, 10). В Крепости пресв. Троицы, на утверждении Истины нет мятения и кружения лукавых помыслов; кто в Духе. — завершающем дело Божие, — тот успокоился от дел своих, — не от «дела» жизни, а от дел, от тех дел, про которые сказал Проповедник: «Суета сует, суета сует, все суета. Одно поколение отходит, другое поколение приходит, а земля во веки пребывает. Восходит солнце и заходит солнце и, на место свое поспешая, восходит оно таме. Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится на ходу своем ветер, и на круги свои возвращается ветер. — Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1, 2–9). — Но кто не успокоился в Завершителе–Духе, тот должен будет дать отчет пред все–проникающим Словом Божиим (Евр. 4, 12, 13). Таинственным отсечением дел тленных приобретет тогда покой подсудимый, — получит метафизическое субботствование. Скажет себе: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя» (Пс. 114, 7, по евр. счету 116, 7). «И отрет Бог всякую слезу с очей его, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4): наступила μακαρα. Блаженство, как отдых от неустанно–жадного и никогда не удовлетворенная хотения, как само–заключенность и само–собранность души для вечной жизни в Боге — одним словом, как полно–властное и потому вечно осуществленное повеление себе самому: « ма-хар — не ешь себя» — такова задача аскетики. Только построив себя в земной жизни, только пресуществив помыслы в высшее созерцание, только соделав дольнее символом горнего можно получить блаженство (см. Откр. 21, 27; 22, 14, 15 и др.). |
| 5). В Пастырских посланиях и в Апокалипсисе Н. в триаде добродетелей оказывается заменена терпением, составляющим ее основу: «...чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (πομον)» (Тит 2. 2); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении (πομονν), кротости» (1 Тим 6. 11); «...последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (πομον)» (2 Тим 3. 10); «...знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение (πομονν) твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2. 19). По словам ап. Павла, христиане, пребывающие в Н. и терпящие временные страдания, будут удостоены видения божественной славы: «...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 17-18). Ап. Павел говорит от лица верующих об уверенности (πεποθησις), которую «мы имеем в Боге через Христа» (2 Кор 3. 4), поскольку Бог «дал нам способность быть служителями нового завета» (2 Кор 3. 6); эта уверенность в речи ап. Павла становится синонимом Н. на Бога, дающей ему и др. христианам силы для проповеди: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор 3. 12). В Послании к Филиппийцам говорит о своих «уверенности (ποκαραδοκα) и надежде (λπς)» на то, что он не будет посрамлен (Флп 1. 20), но по смерти своей пребудет со Христом (Флп 1. 21, 23). Говоря об Аврааме, ап. Павел превозносит его Н.: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим 4. 18); поверив Богу, Авраам имел Н., превосходящую обычную человеческую Н., основанную на житейском опыте,- он верил в то, что Бог, животворящий мертвых (Рим 4. 17), может сотворить то, что по обычным человеческим меркам кажется невозможным. Будущий и настоящий, актуальный, аспекты Н. сведены воедино в словах о тайне, «которая есть Христос в вас, упование (λπς) славы» (Кол 1. 27). Вера во Христа и христ. |
| 19). Апостолы в Посланиях предупреждают христиан, что «в последние дни» (т. е. в эсхатологической перспективе) «дети диавола» умножатся на земле. «...Наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны... клеветники... жестоки... предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3. 1-5; ср.: Иуд 1. 17-19; 2 Петр 3. 3). Из их среды появится «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2. 3-4). Чтобы не поддаться «действию заблуждения» (2 Фес 2. 11) и устоять в «день злой» (Еф 6. 13) (ср.: 2 Фес 2. 3), т. е. в период господства «человека греха», апостолы призывают христиан как воинов духа облечься во «всеоружие Божие» (Еф 6. 13) и победить Г. «Побеждающий наследует все, и буду ему,- говорит Господь,- Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21. 7). Г. сатанинский Свержение сатаны небесными силами. Композиция на Суздальских золотых вратах. Кон. XII в. (Рождественский собор в Суздале) Свержение сатаны небесными силами. Композиция на Суздальских золотых вратах. Кон. XII в. (Рождественский собор в Суздале) Впервые Г. произошел в ангельском мире. Один из ангелов, обладавший высшим достоинством, восстал против Бога, вознамерившись быть равным Ему (Ис 14. 12-15). Так в тварном мире был совершен первый Г. (1 Ин 3. 8), распространившийся впосл. среди др. ангелов. Чтобы понять его сущность, необходимо установить, какие нормы тварного бытия были нарушены падшими духами. Онтологическую основу этого бытия составляет любовь. Поэтому тварный мир не может быть существом самозамкнутым, некой «вещью в себе». Христианство отвергает деистические представления, согласно к-рым Бог, создав вселенную, прекратил с ней всякую связь, предоставив ей возможность жить и развиваться самостоятельно (см. ст. |
| 2Ин.1:1 . Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2Ин.1:2 . ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 2Ин.1:3 . Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. Собственное свое имя – Иоанн – Апостол и евангелист Иоанн Богослов называет только в Апокалипсисе ( Откр.1:9, 22:8 ); в Евангелии и первом послании он совсем не называет себя, а во втором и третьем посланиях он именует себя старцем, о πρεσβτερος, – несомненно, ввиду своего преклонного возраста, старцам в собственном смысле (как подобным образом и Ап. Павел в послании к Филимону, написанном под конец его жизни, называл себя «старцем» ( Флм 1:9 ), а не пресвитером в смысле иерархической должности. Выражение «избранной госпоже» лучше понимать, как уже сказали мы во введении к посланию, в нарицательном смысле – именно некоей благочестивой христианке, называемой избранною – в значении высоты христианского призвания людей в Церковь Христову (ср. 1Пет.2:7–10 ; Рим.8:33 и др.). Если в названии «избранной» таким образом заключается понятие о жене-христианке, украшенной добродетелями, то наименование «госпожа» может указывать на знатность происхождения и высоту общественного положения этой христианки, – по-видимому, вдовы (не упоминается о муже ее, а только о детях). «Пишет к верной женщине и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ). Вторая половина ст. 1 и стих 2-й содержат в себе высокую похвалу благочестию «избранной госпожи» и ее детей: не только сам Апостол, но и другие истинные христиане чистою любовью во Христе, любовью дела и истины ( 1Ин 3:18 ), любят богобоязненное семейство «избранной госпожи», ради вечно пребывающей в христианах истины» (ст. 2), той истины, которая пребывает с учениками Господа, по обетованию Его о Духе истины ( Ин 14:16–17 ). Апостол преподает благословение своим первым читателям: благодать, милость и мир, – благодать ( καρις) – совокупность всех, подаваемых от Бога духовных дарований, потребных для преуспеяния в благочестивой жизни (ср. Рим 3:24 ; Еф 2:4–10 ); милость ( λες) – сострадающая немощному человеку любовь Божия (ср. Лк 10:30–37 ); мир ( ειρνη) – успокоение духа примирению с Богом через искупительную жертву Христа (ср. 1Пет 1:2 ). Источником этих великих благ является Пресвятая Троица, причем Господа Иисуса Христа Апостол называет Сыном Отчим ( το υιο το Πατρς), – «ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Еф 3:15 ) (блаж. Феофил.). |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
|
|
