| Присутствие мотива шествия небесного воинства вслед за арх. Михаилом в иконах XVI в. «Страшный Суд» (Нац. музей. Стокгольм; Воскресенский собор в Тутаеве), на воинских знаменах XVI в. (напр., «Великом стяге» Иоанна Грозного) указывает на Апокалипсис как на один из идейных и иконографических источников «Б. в. и.». Тексту Апокалипсиса соответствует изображение на иконе «небесного Иерусалима» (Откр 21. 10-21), истекающей из рая «реки воды животныя» (Откр 22. 1) и града, объятого пламенем,- «Вавилона великого», о гибели к-рого радуются святые (Откр 18. 2-6,18-20). На иконе кон. XVI в. из Чудова мон-ря, уменьшенном списке иконы «Б. в. и.», арх. Михаил в соответствии с текстом Апокалипсиса представлен в виде огненного ангела (Откр 10. 1-2). На этой иконе сохранилось неск. надписей с именами святых и трудноразличимая строка на верхнем поле иконы: «Святии мученицы, на земли подвигшеся» (мученичен стиховных стихир утрени среды 5-го гласа) с ярко выраженным эсхатологическим содержанием. К этим произведениям примыкает греч. икона, созданная ок. 1500 г. (мон-рь Богородицы Платитеры на о-ве Корфу). На ней изображены 2 процессии, выходящие из «Иерусалима земного». Праведники со своими крестами поднимаются в гору к раю, «Иерусалиму небесному», вторая процессия низвергается во ад. Появление подобных произведений в кон. XV в. было обусловлено эсхатологическими ожиданиями конца света в 1492 г. (по истечении VII тыс. визант. эры). В сер. XVI в., когда была создана икона «Б. в. и.», эсхатологические настроения на Руси приобрели характер осмысления рус. истории в контексте истории мировой, движущейся к своему завершению. Понимание Московского царства как «Второго Иерусалима», идея «Москва - Третий Рим», осознание борьбы с татарами и победы над Казанью как мученического подвига и победы исповедников христианства позволяют говорить не об эсхатологическом, а об экклезиологическом содержании иконы, отразившей важнейшие идеи макариевского времени о Царстве и Церкви. Лит.: Муратов П. П. Два открытия//София. 1914. Вып. 2. С. 11-17; Каргер М. К. К вопросу об изображении Грозного на иконе «Церковь воинствующая»//СбОРЯС: Сб. ст. в честь А. И. Соболевского. Л., 1928. С. 466-469; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 128-134; Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. М., 1972. С. 22-29; Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI в.//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1984. Вып. 4: Произв. рус. и зарубежного искусства XVI - нач. XVIII в. С. 17-31; Кочетков И. А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство Небесного Царя»)//ТОДРЛ. 1985. Т. 38. С. 185-209; Квливидзе Н. В. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» и ее лит. параллели//Искусство христ. мира. М., 1998. Вып. 2. С. 49-56; Сорокатый В. М. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: Нек-рые аспекты содержания//ДРИ: Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара (1896-1990). СПб., 1999. С. 399-417. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| С Эфесом связаны др. решающие этапы создания канона. Если самое раннее, по мнению Г., Евангелие от Марка было написано в Риме и впосл. использовано евангелистом Матфеем, то 3-е и 4-е Евангелия были написаны в Эфесе, где, как думает Г., ок. 125 г. произошло окончательное собирание всех 4 канонических Евангелий. Упоминание сщмч. Иустином Философом «воспоминаний апостолов» ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3-5) относится к этому собранию. Т. о., ок. 180 г. канон НЗ уже принял определенную форму: 4 Евангелия, собрание Павловых посланий и Деяния святых Апостолов. Влияние собрания Павловых посланий, как считает Г., можно видеть на примере Откровения Иоанна Богослова, к-рое представляет собой корпус посланий к 7 церквам с соответствующим вводным текстом. Вводное послание использует ту же эпистолярную формулу, что и ап. Павел,- «благодать вам и мир» (Откр 1. 4), а Откр 21. 14 (ср: Еф 2. 20) показывает, что Откровение обращено к собранию апостолов. Г. отмечает, что собрание Павловых посланий на первый взгляд содержит 8 писем, написанных 6 церквам, но Послание к Филимону в действительности было адресовано всей общине. Г. видит в этом тексте Послание к Лаодикийцам, к-рое упомянуто в Кол 4. 16. Т. о., собрание посланий ап. Павла, как и корпус посланий Откровения, содержит общее вводное послание и послания к 7 церквам, заканчиваясь в обоих случаях Посланием к Лаодикийцам (ср.: Откр 3. 14-22). В работе «Смысл Послания к Ефесянам» Г. рассматривает вопрос о его авторстве. По Г., тот, кто стремился собрать послания апостола, должен был с самого начала знать по меньшей мере 1 или 2 его послания. Когда он прочитал кн. Деяний святых Апостолов, он понял, что Павел написал и др. письма; это побуждало его посещать общины, чтобы собрать послания и написать общее введение. Анализируя Послание к Ефесянам, Г. обнаруживает, что, хотя оно отражает знание всех Павловых посланий, все же воспроизводит 3/5 содержания Послания к Колоссянам и является своего рода комментарием на него (The Meaning. P. 10). В работе представлена таблица параллельных мест, показывающая, что Послание к Ефесянам зависит от 9 подлинных посланий Павла, и особенно от Послания к Колоссянам. |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Задумает антихрист отменить у истинно верующих Закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мк.1:44 ; Евр.13:17 ; 1Пет.5:5 и др.), поститься ( Мф.11:15 ; Деян.14:23:13:3 ; Иоил.1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор.10:20 ; Мф.26:63–64 ; Иез.20:28 ) и прочее. Видимое дело, что и слуги антихриста будут отвергать посты, присягу и клятву именем Божиим, не будут повиноваться священникам и вообще отринут ясные заповеди Закона Божия. В-пятых, антихрист положит всем своим последователям печать на правую руку и на чело их: Откр.13:16 . Святые отцы Церкви говорят, что принявшие печать антихриста не будут иметь власти изображать на себе животворящий крест правой рукой, но связана будет рука их. А потому все, восстающие против почитания Креста Христова ( Флп.3:18 ) и отвергающие крестное знамение, суть тоже предтечи антихриста. Кроме вышеупомянутого, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Ин.1:7 , б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Ин.2:22 , в) затем обманщиком, лжехристом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф.5:5:24 ; пришествие главного антихриста будет по действию сатаны и будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами: 2Фес.2:9 ; Деян.13:13–14 ; антихрист будет преследовать святых: Откр.13:7 , но Иисус Христос убьёт его духом уст Своих: 2Фес.2:8 ; Дан.7:11 . Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к выяснению вопроса об антихристе 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Антихристом не в собственном, а в подражательном смысле называется всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: 1Ин.4:3 ; в собственном же смысле антихрист будет таков, какой описан апостолом Павлом во 2 Послании к Фессалоникийцам: 2Фес.2:3–4 ; при всём том нужно помнить, что в тех местах посланий апостольских, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 . |
| Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляла Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, хлысты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1:23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся»... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, ибо эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после страданий Его (Еф. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. Сектант: 2) Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр. 1:6 ). «И соделал нас царями и священниками и мы будем царствовать на земле ( Откр. 5:10 ). Объяснения православного: 2) Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь, следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), ( Рим. 13:1–8 ), ( 1Тим. 2:1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения ( Евр. 13:15–16 ). |
| Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь“ ( Мф. 18: 15–17 ). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляли Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви“, ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, адвентисты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?“ (1 Kop. 1: 13). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1: 23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся“... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, так как эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после крестных страданий Его ( Ефес. 5; 25 ), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. 2) Сектант: Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин–священник. «Вы – род избранный, царственнное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет“ ( 1Пет. 2: 9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков! аминь“ ( Откр. 1; 6 ). «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле“ ( Откр. 5: 10 . 1Петр. 2: 5 ). Объяснения православного: Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь; следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите“ ( 1Пет. 2: 17 . Рим. 13: 1–8 . 1Тим. 2: 1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова“ ( Еф. 4: 11–12 ). |
| Объяснения православного: 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником; а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» не многие лица, взятые из одного лишь колена Левиина, лица (Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3; 10 гл. 16-я и 18; 7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр. 1:6 ) и ( Откр. 5:10 ) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»... ( 1Пет. 5:1 ) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф. 4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь на земле», то где принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди освященные в святых таинствах Церкви, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения» ( Рим. 12:1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть плод уст прославляющих имя Его, благотворения и общительности, ибо таковыя жертвы благоугодны Богу» ( Евр. 13:15–16 ). Сектант: 3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3:28 ). Объяснения православного: |
|
|
