IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Драгоценные камни В самой Палестине нет месторождений Д.К., но при раскопках здесь было обнаружено множество предметов, сделанных из драг. или полудраг. камней, в т.ч. печатей и фигурок скарабеев. Большая часть их была найдена в юж. областях Палестины, в культурных слоях, относящихся к железному веку. Предположит., эти изделия были привезены из Египта. кроме того, Д.К. вывозили из Хавила ( Быт 2 и след.), Савы (Аравия; 3Цар. 10:2 ; Иез. 27:22 ), Офира ( 3Цар. 10:11 ) и Эдома ( Иез. 27:16 , в Синод. пер. – «Арамеяне»). Возможно, идентификация Д.К. в нижеслед. описании не совсем полная: 1) АГАТ [евр. шево; аккад. шубу], полудраг. камень, минерал класса силикатов, назв. по одному из его месторождений на реке Ахат в Сицилии. Камень имеет разную окраску и особенно ценится за свой естеств. рисунок. В Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 агат назван вторым камнем третьего ряда в наперснике первосвященника; 2) АЛМАЗ [евр. яхалом], Д.К. ( Исх. 28:18 ; Исх. 39:11 ; Иез. 28:13 ), назв. в Септуагинте и Вульгате ясписом (яшмой). Совр. алмаз, вероятно, не был известен в древности, поскольку достоверные сведения о нем появляются только в I в. по Р.Х. Еврейское слово шамир, переданное в Синод. и многих других переводах как алмаз ( Иер. 17:1 ; Иез. 3:9 ), в Ис. 5:6 ; Ис. 7:23–25 и др. употребляется как собират. понятие, обозначающее «тернии». При таком толковании слова шамир более понятным стало бы и упоминание алмаза в Иер. 17:1 , но, видимо, здесь имеется в виду адамантан, разновидность корунда, как и алмаз, самый твердый из известных минералов (см. Иез. 3:9 ); 3) АМЕТИСТ [евр. ахлама, греч. аметюстос], прозрачные кристаллы кварца пурпурной или фиолетовой окраски. Этот Д.К. ввозили в Палестину из Эдома, Египта, Галатии и с Кипра, а отдельные экземпляры – из Испании и Индии. Аметист использовался, гл. обр., для изготовления колец с печаткой. По поверию древних греков, аметист охраняет от опьянения; иудеи верили, что этот Д.К. навевает тому, кто его носит, приятные сновидения. Аметист – третий камень третьего ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 ) и двенадцатый – в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Закрыть itemscope itemtype="" > Путь не святых Часть 2 19.01.2017 1048 Время на чтение 13 минут   Часть 1     Итак, почему же мы не может полноценно пользоваться как никогда изобильной в наше время сокровищницей святоотеческой духовно-аскетической мудрости? Думаю, вследствие духовной брани, которую издревле ведет против рода христианского враг-диавол. Ведь не один я, С.И.Фудель или еще кто-то понял наше преимущество в обладании всем святоотеческим сокровищем; сатана умнее нас, он это также понял. Поэтому и постарался неким образом нивелировать сие наше преимущество.     Вероятно, он применил какое-то особое оружие (по моему мнению, это даже не оружие, а некая новая стратегия духовной брани против нас), позволившее, как было выше показано, весьма затруднить передачу духовно-аскетического опыта святых отцов нынешнему поколению христиан. Чем он в определенном смысле победил святых. О чем, кстати говоря, есть пророчество в Апокалипсисе, относящее к последнему времени и зверю из бездны - антихристу, которому «дано было... вести войну со святыми и победить их» (Откр.13: 7). Здесь под сей «победой» разное разумеется, но, думаю, и то, о чем мы сейчас говорим.    Так что же это за оружие или что за особая сатанинская стратегия в духовной брани?! Ключ к решению этой сложной задачки я получил, читая творения того же самого святителя Игнатия (Брянчанинова). Который, рассуждая об этом самом аскетическом опыте, замечает, что настоящий христианский учитель должен реально иметь сей опыт, чтобы его передать. То есть он сам должен сначала опытно пройти конкретный путь от греха к добродетели, чтобы потом научить этому пути других подвижников. Если же он этот путь не прошел, то и научить ему других не сможет, даже если каким-то особым, чудесным образом и сам стяжает святость. По словам св.Игнатия о таким старцах говорят, что он «свят, да не искусен».    Святитель приводит из какого-то патерика и пример одного такого старца, который был свят, да не искусен. К нему обратился некий молодой монах, который страдал от разных страстей. И сей святой старец наложил на него весьма большое и непосильное покаянное правило. Когда этот юный монах пытался его исполнить, то по немощи впал в еще более тяжкие страсти и, что хуже всего, - в уныние и отчаяние. Тогда он обратился к другому, по настоящему опытному старцу, который успокоил его, очень мудро сказав: «Тот отец, который дал тебе это непосильное правило, - великий святой; он уже живет не на земле, а на небе. Но он забыл, что мы-то, грешные, живем ведь не на небе, а на земле, поэтому ты и не смог исполнить это «небесное» (непосильное) правило». Он наложил на того монаха гораздо более легкую епитимию, позволявшую успешно бороться с грехами, которую тот и понес, победив свои страсти.

http://ruskline.ru/analitika/2017/01/20/...

Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

О клятве и присяге I. Православное учение о клятве и присяге Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем; как всеведущий, слышит и знает, говорит ли кто истину или ложь; как праведный, карает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетель и поручитель за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва в чистом ее смысле не заключает в себе ничего предосудительного и не только не опасна, но полезна и даже необходима для благоденствия общественного, и потому позволительна. I .Она установлена и освящена Самим Богом для народа израильского. Господа Бога твоего да убоишися, – говорит Он чрез Моисея, – и Тому единому послужиши, и именем Его клянешися ( Втор. 6:13 ; Ис. 22:11 ; Иер. 4:2 ). Пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного ( Ис.19:18; 65:16 ). II .Свящ. Писание ясно дает видеть употребление клятвы и в Ветхом, и в Новом Завете. Ею клянутся патриархи, пророки, благочестивые цари, апостолы; все люди; ею клянутся все ангелы, ею клянется Сам Бог ( Евр. 6:13–16 ; Быт. 21:23–24; 22:16–18 ; Пс. 88:4–5 ; Дан. 12:7 ; Откр. 10:5–6 и др.). Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвою, .уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем ( Мф. 26:63–64 ). III . Клятвы требует блого общественное. Она есть наилучшее средство к сохранению порядка, верности, правосудия и повиновения между людьми и сопровождается самыми благодетельными последствиями, как для частных лиц и семейств, так и для целых обществ. Она не нужна была бы только в таком обществе, где господствует совершенная святость, или где вовсе нет никакого благочестия и благоговения пред именем Божиим. А где нет еще владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в важных и необходимых случаях она составляет действительнейшее средство к сохранению взаимной верности.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Огласительные поучения. О таинствах. Книга V Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 О ТАИНСТВАХ Книга V 1. Вчера в нашей беседе мы приступили к изучению таинств святого алтаря. Мы узнали, что эти таинства были предызображены еще во времена Авраама, когда святой Мелхиседек, не имеющий ни начала, ни конца дней (см. Евр 7:3), принес жертву. Внимай тому, о человек, что говорит апостол Павел в Послании к Евреям. Где те, которые говорят, что Сын Божий во времени? Ведь о Мелхиседеке сказано, что он не имеет ни начала, ни конца дней. Если Мелхиседек не имеет начала дней, то неужели Христос может их иметь? Ведь образ истины не больше самой истины. Ты знаешь, что Он есть Первый и Последний (Откр 1:17; 22:13). Первый, ибо Он — Творец всего, Последний же не потому, что Он имеет конец, но потому, что Сам полагает конец всему. 2. Итак, мы сказали, что на алтаре поставляется чаша и полагается хлеб. Что вливается в чашу? Вино. А что еще? Вода. Но ты мне говоришь: “Как же так? Мелхиседек предложил вино и хлеб. Что же означает добавление воды?”. Слушай и разумей. 3. Прежде всего, что было предызображено во времена Моисея? Когда иудейский народ жаждал и роптал из-за того, что не мог найти воду, Бог повелел Моисею ударить жезлом скалу (см. Исх 17:1–6). Моисей ударил скалу и она излила большой поток воды, как говорит Апостол: Они пили из следовавшей за ними скалы, скалой же был Христос (см. 1 Кор 10:4). Скала, следовавшая за народом, не была неподвижной. Пей и ты, чтобы и тебе сопутствовал Христос. Обрати внимание на тайну. Как Моисей, то есть пророк, ударяет жезлом, то есть словом Божиим, так и священник словом Божиим “ударяет скалу”. Вода изливается и народ Божий пьет. Значит, священник “ударяет” чашу. Вода в чаше изливается в изобилии и бьет ключом в жизнь вечную (ср. Ин 4:14). И пьет народ Божий, последовавший за благодатью. 4. Итак, теперь ты это знаешь. Послушай и другое. Во время страстей Господних, когда приближалась Великая суббота, а Господь наш Иисус Христос и разбойники были еще живы, были посланы воины, чтобы их умертвить. Придя, они нашли Господа нашего Иисуса Христа мертвым. Тогда один из воинов пронзил копьем Его бок и из Его бока истекла кровь и вода (см. Ин 19:31–34). Почему вода? Почему кровь? Вода — чтобы очистить, кровь — чтобы искупить. Почему из бока? Потому что откуда вина, оттуда и благодать. Вина произошла через женщину, благодать же — через Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин 1:17).

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Яко с нами Бог Книга «Яко с нами Бог» состоит из 3-х частей: 1-я часть «Диспут», 2-я часть «О Боге», 3-я часть – «Путь к спасению». 1-я часть — «Диспут» — построена на основе сочинения писателя-старообрядца Ф.Е. Мельникова «Откуда произошла вера в Бога (публичный диспут в советской России)», написанного в 1920 году. С нами Бог. «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог», — эти слова с детства звучали в душе, они напоминали о Рождестве, вселяли уверенность: с нами Бог. «Если Бог за нас, кто против нас?» Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Яко с нами Бог С. Лавров (Архим. Амвросий (Юрасов)) Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 13-315-2173) Как появилась эта книга Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. Откр. 1, 8 Как-то, отвечая на вопросы радиослушателей в прямом эфире православной радиостанции «Радонеж», услышал вопрос: «Есть такая книга «Яко с нами Бог», ее ведь Вы написали? А старообрядцы говорят, что это их книга». Пришлось объяснить, как появилась эта книга, почему мне пришла мысль издать ее. Книга «Яко с нами Бог» состоит из 3-х частей: 1-я часть «Диспут», 2-я часть «О Боге», 3-я часть «Путь к спасению». 1-я часть – «Диспут» – построена на основе сочинения писателя-старообрядца Ф.Е. Мельникова «Откуда произошла вера в Бога (публичный диспут в советской России)», написанного в 1920 году. В сороковых годах в одном из журналов Московской Патриархии был напечатан небольшой рассказ о том, как в селе Покровском выступал лектор-атеист. Назывался рассказ «Пчелка». К нам он попал в 1978 году. Один профессор-астроном (ныне он настоятель собора) привез несколько листочков сфотографированного текста, в котором не было ни титульного листа, ни конца, потому автор был неизвестен. Я прочитал их. Рассказ очень понравился, и я все думал, как бы оживить его, приблизить к современности – ведь прошло уже много лет, все изменилось: и наука, и люди. Когда был в отпуске, взялся за переделку. В те годы не было литературы, просто и доходчиво рассказывающей о вере и спасении, а этот рассказ мог стать маленькой отдушиной для православных христиан. Мы взяли «скелет» рассказа за основу, нарастили его, внесли свои изменения. В нашем варианте атеист Матюнин превратился в Матюхина (иронией хотелось поддеть его, вспомнилось «тюха-матюха»), немой Трофимушка заговорил: для него специально сочинили диалоги, написали тексты для Матюхина, Демьяна Лукича, других участников диспута. Многое включили из святых отцов, из современных писателей и исследователей.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=524...

Разделы портала «Азбука веры» Все испытывайте, хорошего держитесь ( 1Фес.5:21 ) Любая религия, формируя мировоззрение человека, его ценностную ориентацию, определяет и те нравственные устои, которыми ее последователь руководствуется в своих поступках, в своем отношении к окружающим. Первостепенное значение в религии имеет личность ее основателя, потому что именно основатель являет собой тот пример, на который ориентируются в своих поступках его последователи. Дела духовного лидера находят свое продолжение в делах адептов, поэтому особенно важно, чтобы поступки основоположника были достойны подражания, чтобы в них не было ничего такого, чего могли бы устыдиться и отвергнуть его последователи. Христос призывает каждого человека к уподоблению Ему: «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ). Апостол Павел писал первым христианским общинам: «…Дети мои, … я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал.4:19 ), «…ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Фил.2:5 ). Для любого христианина эти призывы всегда действенны, и, несмотря на то, что их воплощение в жизнь требует значительного ежедневного подвига, каждый христианин, если он считает себя таковым, должен стремиться к их жизненной реализации. Внутреннее преображение, уподобление Христу, о котором пишет ап. Павел, изменяет весь строй жизни христианина, его мысли и поступки, что чрезвычайно важно для нас, потому что, как сказано в Священном Писании, каждый человек будет судим Богом по своим делам ( Откр. 20:13 ). Но дела эти, как выше уже было отмечено, во многом определяются тем примером, который верующий человек видит в основателе своей религии. Россия – многонациональная страна, на ее территории одновременно проживают представители многих религий. Часть наших сограждан определяет свою религиозную принадлежность по национально-историческому признаку, другая часть пытается определиться в своем выборе путем сравнения различных религий. Наша статья предназначена именно для них. Сегодня мы поговорим о тех нравственных образцах, к подражанию которым стремятся христиане и мусульмане, то есть о нравственном облике Иисуса Христа и Мухаммада. Мы сравним некоторые моменты их жизни и учения, чтобы те наши читатели, которые, возможно, колеблются в выборе между христианством и исламом, могли сделать для себя более осознанный выбор.

http://azbyka.ru/muxammad-ili-iisus-xris...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010