| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только “холодное” отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и – как к “противнику нашему” (1 Пет. 5, 8), и “врагу” Божию (Лк. 10, 19) – даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям – апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет “мучить” их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. 14, 10); “диавол” будет “ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (Откр. 20, 10). “Бог ангелов согрешивших не пощадят, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания” (2 Петр. 2, 4. Иуд. 1, 6). И там будет “плач и скрежет зубов” (Мф. 8, 1; 13, 42, 50; 24, 15). Даже и грешникам нелюбовным и непокаявшимся скажет строго и справедливо: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную” (Мф. 25, 41, 46). Вот какой конец ожидает их! Ещё спрашивается: почему употребляется в этом прошении союз “но”? Думается, что это прошение собственно представляет вторую половину предыдущего, и тогда оно будет понятнее. Мысленно “не введи” – “не попусти” нам войти в искушения, а уж если, по праведному суду Твоему, введешь нас в них, – мы примем их: “но” тогда только избавь нас от диавола, чтобы он не воспользовался ими и не употребил их для нашей погибели. Значит, это прошение говорит нам о том, что искушения бедствиями могут быть нами обращены и во спасение. Однако избавиться нам от использования их диаволом можно только силою Божиею, но никак – не нашею силою: будут ли эти искушения от нас самих, или от мира, или непосредственно от диавола и бесов его – избавиться от них мы можем лишь Богом. Это и понятно: ведь бесы – бывшие ангелы и потому -с ильные, хитрые, злобные. С дитятей священника храма Христа |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово " панирос " значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: " Никто не благ, как только один Бог " (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть " совокупность совершенства " (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - " нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это " не удивительно " , " сам сатана принимает вид ангела света " (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - " клеветник " , провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под " видом " добра, а не как Господь-Истина: " Все пути Господни - милость и истина " (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - " лукавый " , от слова " лук " , " лука " , т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только " холодное " отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и - как к " противнику нашему " (1 Пет. 5, 8), и " врагу " Божию (Лк. 10, 19) - даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям - апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет " мучить " их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. |
| Это мое рассуждение не касается тех, которые благодатью Божией стоят неподвижно в вере и плоды веры показывают. Знаю я твердо, что имеет Господь Своих рабов, почитающих Его, и знает их. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих», – говорит апостол (2 Тим. 2:19). Он знает Своих, и Его знают Его (Ин. 10:14). Им желаю в той благодати Божией пребывать и день ото дня преуспевать, от силы в силу восходить (см. Пс. 83:8), и до конца в том подвиге подвизаться, и своей братии, забывшей и забывающей христианский долг, усердной молитвой помогать. Таким говорит Христос: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2:10). А только здесь слово мое к тем относится, которые благочестием хвалятся, но силы его, которая состоит в вере, страхе и любви Божией, отрекаются (2 Тим. 3:5), говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1:16), на языке веру, а в сердце неверие и безбожие имеют (Иак. 2:14). Заключение второе. О постоянстве и конечном пребывании в вере Претерпевший же до конца спасется, – говорит Христос. (Мф. 10:22) Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия, – говорит Христос. (Лк. 9:62) Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр. 2:10) Если праведник отступит от правды своей и сотворит неправду, будет делать все те беззакония, которые сотворил беззаконник, все правды его, все добрые дела, которые он делал, не припомнятся; в преступлении своем, которое совершил, и в грехах своих, которыми согрешил, умрет. (Иез. 18:24) Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. (1 Кор. 9:24) § 274. Не достаточно для спасения начать благочестие, но должно и окончить жизнь в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все кончают, как самое дело показывает. Такой подобен начавшему путь от одного места к другому и опять назад с пути возвращающемуся; подобен начавшему строить дом, но оставляющему его, не завершив; подобен начавшему создавать столп и не окончившему. Такой отдает себя на посмеяние и поругание врагам своим, дьяволу и слугам его, которые, увидев, станут смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк. 14:29-30). Посему святое Божие Слово тем только верным приписывает спасение, которые до конца в вере пребывают, претерпевают до конца (Мф. 10:22); которые начатую жизнь твердо сохраняют до конца (Евр. 3:14), не возвращаются назад от преданной им святой заповеди (2 Петр. 2:21), до конца подвигом добрым подвизаться будут, течение совершат, веру сохранят (2 Тим. 4:7). Сим соблюдается венец правды (2 Тим. 4:8). Поэтому хорошо начавший, хорошо должен и окончить, чтобы обетование Божие – вечную жизнь получить. |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| г) Истинное поклонение ( Откр.19:9–10 ) 9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. 10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества. Один из Ангелов, имеющих чаши, говорит Иоанну: Напиши! Это обращает внимание на читателей или слушателей книги Апокалипсиса. Кому Иоанн должен писать? Земной Церкви. Конкретно, разумеется, читателям Иоанна в римской провинции Асия. Христиане будут блаженны и примут участие в брачном пире Агнца, если сохранят верность Христу. Тогда они будут пить от плода виноградного, новое вино в Царстве Божьем ( Мф.26:29 ). Что должен написать Иоанн? Какие слова – «истинные слова Божьи»? Речь идет обо всем, сказанном в предшествующих главах Откр.17–19 : слова о праведном суде Божьем над безбожным Вавилоном. Мы должны понять, насколько утешительно это обетование звучало для христиан времени императора Домициана, времени страшных гонений и опасностей для них, для их родных и близких. Стих 10 являет нам удивительную сцену. Иоанн в порыве благодарности падает к ногам Ангела, чтобы поклониться ему. Следует напомнить, что слово «поклониться» передает в переводе такое греческое слово, которое обозначает падение ниц перед Богом или (у язычников) божественным существом. Итак, Иоанн инстинктивно хотел поклониться Ангелу-посланнику, но Ангел запретил ему делать это, потому что Ангелы – всего лишь собратья людям, такие же, как люди, служители Бога. Не они – источник Откровения, но Единый Бог. Поэтому и поклоняться должно только одному Богу. Запрет поклоняться Ангелам был в те времена злободневным, потому что, как нам свидетельствует Новый Завет и церковная история, существовала опасная тенденция обожествления Ангельских существ, то есть возвращения к некоему роду язычества. Вспомним Послание к Колоссянам, в котором апостол Павел увещевает христиан: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» ( Кол.2:18 ). Вспомним также наставление Послания к Евреям: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: “Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:13–14 ). |
| Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь. |
| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| Это понятно, так как ему поручено принять и передать церквам «свидетельство Иисуса» ( Откр.1:2 ). А «свидетельство Иисуса есть Дух пророчества» ( Откр.19:10 ). Только в состоянии экстаза Иоанн обретает способность постичь увиденное и услышанное, чтобы передать это в соответствующих словах. Поскольку состояние восхищения Духом христианам хорошо знакомо и из чтения Ветхого Завета, и из собственного церковного опыта, автор не останавливается на подробностях. Он тотчас говорит об аудиции (слуховом откровении): «слышал позади себя громкий голос, как бы трубный». Формулировка напоминает о пророке Иезекииле: «И поднял меня дух; и я слышал позади себя великий громовой голос» ( Иез.3:12 ), а также о том месте из книги Исхода, где явление Бога на Синае сопровождается «трубным звуком весьма сильным» ( Исх.19:16 ). О звуке трубы мы часто читаем в апокалиптической литературе. В Новом Завете он появляется в 1Фес.4:16 , где «труба Божья» сопровождает второе пришествие Господа Иисуса. Когда Иоанн говорит о голосе, который звучал, как труба, он указывает на то, что испытанное им трудно передать обычным человеческим языком. Теперь сделаем перевод стихов 1:10–11 с критического текста. Он несколько отличается от Синодального: 10 Я оказался в духе в день Господень, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный , который говорил: 11 что видишь, напиши в книгу и пошли семи церквам: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Как и в ветхозаветных видениях, Иоанн называет время, когда это с ним произошло: «день Господень». День Господень – это не День Суда и не День Пасхи, но просто воскресенье («день воскресный» как передано в Синодальном переводе). Здесь впервые засвидетельствовано христианское название первого дня недели, поныне сохранившееся в греческом языке – Kyriake (Господень). Иоанн слышит голос Христа, который поручает ему записать в книгу то, что он видит, и послать эту книгу семи церквам. Среди перечисленных далее церквей отсутствуют такие известные нам из Нового Завета церкви, как церковь в Колоссах или Иераполе. |
| И по выражению мудрого Приточника «хорошо двум» ( Еккл. 4:9 ); а один бессилен. А троичность и того лучше (ст. 12), сопряженная во имя Божие. Но к сему еще обрати внимание и на слова Господни. Всем ученикам одинаково сказал: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мы. 4:19). Опять один глас (ко всем): «на путь к язычникам не ходите, а идите наипаче к овцам дома Израилева» (10:5. 6). Всем дано изгонять демонов, и возвратившиеся единогласно говорили: «Господи, и бесы повинуются нам» ( Лк. 10:17 ), когда и Учитель, смиряя учеников, говорит: «Я видел стану, спадшего как молнию» ( Лк. 10:18 ), давая им знать, что это – дело Бога, низвергшего его. Жалуется отец бесноватого, что его ученики не изгнали беса ( Мф. 17:15 ), и обвинение касалось всех, хотя некто из наших учителей заметил «но не были при том столпы». Однако ж множественным числом, как видишь, и знаменитых ( Гал. 2:6 ) обвиняет. Общее и то: «вы соль земли» ( Мф. 5:13 ); и то: «вы свет мира» (ст. 14); и сказанное после воскресения: «Идите, научите все народы» (28:19). Потому что ни Петра, ни Иоанна, ни Андрея не ставит во главе, но обещает опять Сам невидимо пребывать с ними и как впереди идущий и как сзади охраняющий по сказанному: «Я первый и последний» ( Откр. 1:8, 11. 21:6 ). А хотя Христос и говорит Петру: «Ты Петр (Камень), и на сем камне Я создам церковь Мою» ( Мф. 16:18 ), но не безусловно так ублажает сего апостола, а за его твердое исповедание. Ибо тогда и переименован из Симона Петром и принял обетование получить ключи царства небесного (ст. 19); а распорядители их – и прочие. Ибо так как они (ключи) относятся к вязанию и разрешению грехов, всем сказал Христос: «Что свяжете, будет связано на небе, и что разрешите, будет разрешено» ( Мф. 18:18 ), – то значит и у всех находятся ключи. Затем. Камнем назвал Христос не самого Петра, а твердое исповедание Петра, на котором и обещал создать Церковь . Ибо одно основание ей – Христос, так как Он один только имеет имя новое ( Откр. 3:12 ) – Бог и человек. |
|
|
