| Это преп. Симеон Новый Богослов , живший в конце X и начале XI века. В литературе о св. Григории Назианзине нередко говорится, что наименование Богослова присвоено ему главным образом за его знаменитые пять Слов о богословии 197 . Что же касается до преп. Симеона, то о нем хотя мы и не встречали такого указания, но и у него, как и у Григория, также находим три богословских Слова 198 , весьма сходных с Григориевыми по содержанию, по глубине и высоте созерцания, хотя и различных по языку и стилю. Было бы легкомысленно удовлетвориться таким внешним и случайным основанием для объяснения столь почетного и столь редкого титула. Ввиду этого мы поищем более глубоких оснований и с этой целью займемся детальным анализом и сличением богословской системы Григория и Симеона. Но к названным отцам нам не только не бесполезно, но и прямо необходимо присоединить еще одного величайшего мужа, не отца Церкви, но возлюбленного ученика Христова, святого апостола и евангелиста Иоанна, коему еще прежде Григория и Симеона усвоено наименование Богослова. Легко можно догадываться, что и тому и другому отцу имя Богослова дано не без отношения к первому и великому Богослову. I Итак, приступая к сличению учения «трех Богословов», мы расположим его по естественной и простой схеме: учение о Боге, о мире и о человеке. Раскрывая общее понятие о Боге как Существе невидимом и непостижимом ( Ин.1:18 ; 1Ин.4:12 ) 199 безначальном ( 1Ин.2:14 ; Ин.1:1, 8:25 ), вечно сущем и живом ( Ин.8:58 ; Откр.1:4, 8, 17–18, 4:8–9, 11, 21:6, 22:13 ), Богослов-Тайнозритель дает самое краткое, но в то же время и самое глубоко содержательное определение существа Божия. «Бог есть свет», говорит он ( 1Ин.1:5 ; Ин.1:7–9 ) 200 . «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 4:16 ). А о Христе Спасителе Иоанн по преимуществу учит как о предвечном Слове Божием – Логосе ( Ин.1:1–2, 1:14 ; 1Ин.1:1 ; Откр.19:13 ). То же самое учение о Боге, только более подробно, раскрывается и у двух других Богословов. Изображая Бога Существом беспредельным, превысшим всего, невидимым и неименуемым 201 , и Григорий, и Симеон с одинаковым вниманием останавливаются на понятии непостижимости Божией. |
| В церковной традиции существует ряд предположений о происхождении А. На основании Быт 49. 17; Иер 8. 16 и Откр 7 свт. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30), свт. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 14-15), свт. Амвросий Медиоланский (De Patriarch. 7), блж. Иероним Стридонский (In Mich. IV), блж. Августин (De civ. Dei. XX 7) делали вывод, что А. будет происходить из иудеев, из колена Данова, т. к. Иаков в пророчестве о Дане назвал его «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт 49. 17). Мнение это обосновывалось отцами тем, что из каждого колена сынов Израилевых было избрано по 12 тыс. рабов Божиих, на челах к-рых была положена печать, а из колена Данова запечатленных не было, оно вообще не упомянуто (Откр 7). Издревле было также распространено мнение, что А. в противоположность рождению Иисуса Христа от Пречистой Девы родится от девицы, впадшей в блуд, что он «тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает, и царствует» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 26). Собственное имя А. не открыто и неизвестно, потому что оно, по замечанию св. Иринея, «недостойно быть возвещенным от Духа Святого» (Adv. haer. V 30. 4). В Откровении указано только число имени зверя, т. е. А., к-рое поэтому и называется числом звериным: число его - 666 (13. 18). В греч. языке буквы алфавита означают также и числа. Высказывалось мнение, что имя А. будет состоять из таких букв, сумма чисел к-рых будет равна 666. Св. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30. 3), свт. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 50) указывали в качестве возможных имена Ενθας, Λατενος, Τειτν. Об отношении А. к диаволу св. Иоанн Дамаскин говорит: «...не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа,- да не будет! - но рождается человеком от блуда и принимает на себя все действие сатанино. Ибо Бог, наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтоб диавол вселился в нем» (De fide orth. IV 26). Учение Церкви об А. как о вполне определенной личности, чрезвычайном враге Христа и Его Церкви, к-рый явится в последние времена, не допускает перетолкования и произвольной интерпретации. Так, не соответствует прямому смыслу Свящ. Писания и единогласному свидетельству Предания Церкви мнение, что под А. следует понимать безличное начало зла, т. е. «зло вообще», к-рое, постепенно развиваясь и усиливаясь, к концу времен приобретет широкие размеры и будет уничтожено по откровении царства славы. Тем более недопустимо «историческое» понимание пророчеств об А. как повествований о конкретных исторических личностях ( Нерон , Калигула и т. п.). |
| Да, образы Откровения - не вневременные символы, они соотносятся с " реальным " миром. Но следует избегать и противоположной ошибки принимать их слишком буквально за описание " реального " мира или за предсказание событий в этом " реальном " мире. Они не просто система кодов, ожидающих перевода в образы реальных людей и событий. Когда мы узнаем их источники и богатые символические ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть прочитаны ни как буквальные написания, ни как закодированные буквальные описания. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения, ради их способности нести весть и вызывать ответ на эту весть. После этих предварительных замечаний посмотрим глазами экзегета на разбираемый отрывок Откр. 13, 15-18. Вся эта глава конкретизирует то, что сказано в 12, 17: дракон (то есть сатана) вступает в брань с христианами, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. Появляются два агента сатаны: зверь из моря и зверь из земли. Полагаю, что не требует пояснение общепринятое понимание первого зверя как образ политико-религиозной власти Римской империи, олицетворяемой отдельными императорами (головами зверя). Речь идет о настоящем времени Церкви Иоанна, времени владычества зверя из моря. Однако взор тайновидца идет далее. Он видит начало той годины искушений, которая захватит землю. Он пророчествует (13,8) о всеобщем отступничестве в поклонении безбожной власти. Второй зверь (лжепророк) символизирует наглядную религиозно-политическую пропаганду Рима в лице его жречества, особенно в крупных городах Асии. Левиафан из моря, Бегемот из земли, обобщение образов четырех зверей из Дан 7, пародирование Христа - Агнца создают характеристику эсхатологического Антихриста и Лжепророка как экспоненты всех антихристов и лжепророков (Мф. 24, 24; 1 Ин. 2, 18-22; 4, 1-3; 2 Ин. 7). Автор описывает римскую власть в метаисторических категориях, используя мифологические образы и представления, чтобы прозондировать глубинное измерение человеческой истории. |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| В 21 и 22 главах богодухновенной книги Откровения таинник таинств Божьих и высокопарящий «орел Патмосский» описывает рай, или «Новый Иерусалим», как невесту, приготовившуюся к браку; как скинию, где Бог вечно обитает вместе с людьми, живущими в божественном блаженстве в обителях многих ( Ин.14:2 ). Небесный Град нерукотворен, он всегда полон света и прекрасен, надежно защищен навек и предоставляет счастливейшее существование своим обитателям. Его основания, 12 Апостолов, украшены драгоценными камнями: ясписом, сапфиром, халкидоном, смарагдом, сардониксом, сердоликом, хризолитом, вириллом, топазом, хризопрасом, гиацинтом и аметистом. Стены города и все, что внутри, изготовлено из ясписа и чистого золота. Его жители пьют от «воды жизни», питаются от плода древа жизни ( Откр.21:15–21; 2:7 ) и всегда видят лик Агнца Христа. Там нет храма, потому что весь этот город есть обиталище Вседержителя Бога и Агнца. В граде будущем ( Евр.13:14 ), в раю ( Лк.23:43 ), в граде Бога живого , в торжествующем соборе и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ), в наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для верных ( 1Пет.1:4 ), Господь будет пить вместе с нами новое вино ( Мф.26:29 ) на большом ужине ( Лк.14:15, 16 ), там Господь препояшется и посадит праведных, и, подходя, станет служить им ( Лк.12:37 ). Вся эта слава, нас ожидающая, в сравнении с которой наши нынешние временные страдания ничего не стоят ( Рим.8:18 ), описывается в Новом Завете в символических выражениях и образах «вечери» 1196 , «брака», «возлежания» на общей трапезе и так далее. Однако примечательно, что слово «рай», которое мы так часто употребляем, Новый Завет упоминает лишь трижды! В первый раз – когда Господь обратился со словами к разбойнику справа ( Лк.23:43 ), в другой раз – когда Апостол Павел уверяет, что был восхищен в рай ( 2Кор.12:4 ), и в третий – когда евангелист Иоанн говорит о древе жизни, которое посреди рая Божьего ( Откр.2:7 ). Это именно так, потому что во времена Господа это слово носило чисто материалистическое значение, и тогда сверхземное, нематериальное и божественное было бы связано с материальными предметами. |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| После этих предварительных замечаний посмотрим глазами экзегета на 13-ю и 17-ю главы Откровения. Вся 13-я глава конкретизирует то, что сказано в ( Откр.12:17 ): свирепый дракон-сатана вступает «в брань с... сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа», то есть с христианами. Появляются два агента сатаны: «зверь из моря» и «зверь из земли». Полагаю, что не требует пояснения общепринятое понимание первого зверя как символа политико-религиозной власти Римской империи, олицетворяемой отдельными императорами (головами зверя). Речь идет о настоящем времени Церкви св. Иоанна, времени владычества «зверя из моря». Однако взор тайновидца идет далее. Он видит начало той годины искушений, которая захватит землю, и пророчествует о всеобщем отступничестве в поклонении безбожной власти: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца» ( Откр.13:8 ). Второй зверь, названный далее лжепророком, символизирует наглядную религиозно-политическую пропаганду Рима в лице его жречества и местных властей, особенно в крупных городах Асии. Ветхозаветные чудовища (левиафан из моря, бегемот из земли), обобщение образов четырех зверей из 7-й главы книги пророка Даниила, пародирование Христа-Агнца, – все это указывает на существенные особенности эсхатологического Антихриста и эсхатологического Лжепророка как те пределы, к которым больше или меньше приближаются все бывшие, настоящие и будущие антихристы и лжепророки ( Мф.24:24 ; 1Ин.2:18–22; 4:1–3 ; 2Ин.1:7 ). Чтобы прозондировать глубинное измерение человеческой истории, автор Откровения описывает римскую власть в метаисторических категориях, используя мифологические образы и представления. Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение. Зверь из земли осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и под страхом смерти требует от населения его религиозного почитания. |
| 20 .1–3 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана , и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. Таково видение Иоанна о поражении сатаны и его тысячелетнем заключении. Причиной неправильного толкования этого видения является то, что некоторые толкователи ставят текст 20-й главы в непосредственную связь с 19-й главой и считают его продолжением ее. Для этого нет однако никакого основания, а разбор этого текста и других мест Писания показывает полную неосновательность и ложность такого сопоставления. Иоанн видит Ангела, сходящего с неба . Это – великого Совета Ангел, «Господь... и Ангел завета» ( Ис. 9:6 ; Мал. 3:1 ). Господь Иисус Христос именуется Ангелом как Посланник и Вестник небес, как «Ходатай нового завета» ( Евр. 12:24 ). То, что сходящий с небес ангел, которого здесь видит Иоанн, есть именно Сам Христос видно из следующего. Во-первых, он имел ключ от бездны , а мы уже знаем, что Сам Господь говорит о Себе: «Имею ключи ада и смерти» ( Откр. 1:18 ). Он – «имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет –и никто не отворит» ( Откр. 3:7 ). Ключи от ада и бездны никто не имеет кроме Самого Христа, сходящего в ад и «пленившего плен» ( Еф. 4:8 ). Во-вторых, в отличие от звезды, падшей с неба на землю в 9,1, которой «дан был... ключ от кладезя бездны», этот ангел не получал от кого-то ключ от бездны, но сам имел его. А это приличествует только Тому, Кто Сам имеет всю власть над небом и адом, перед именем Которого «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Флп. 2:10 ), – Самому Иисусу Христу. В-третьих, этот ангел изображается победителем сатаны, таковым явился Христос, «чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:6 ). Он отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» ( Кол. 2:15 ). |
| Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
|
|
