| Господь, заповедуя: помни день субботний, еже святити его ( Исх.20:8 ), – не новую давал заповедь, а обновлял древнюю заповедь, данную в начале. О сей заповеди сказано в книге Бытия: и благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел Своих ( Быт.2,3 ). Заповедь напоминает древнее, установление, как бы говоря: помни, что было установлено издревле, то есть чтобы освящать день субботний. 2. Впрочем, субботний день, по древнему установлению, законно праздновался до воскресения Христова; а со времени воскресения Христова празднуется только отчасти, в память сотворения мира и самого древнего праздника субботы. Со времени воскресения Христова, вместо субботы у в Церкви Христовой празднуется первый день недельный, или воскресение, в память великого события Воскресения Христова и для прославления воскресшего в третий день из мертвых Иисуса Христа, Спасителя мира. Как древле в продолжение шести дней Бог создал мир; так в последнее время Иисус Христос Своими страданиями, крестною смертью и воскресением воссоздал род человеческий, обновил Свою Церковь . Все верующие – во Христе Иисусе нова тварь, созданы в Нем на дела благая ( Еф.2:10 ). В день воскресный воспоминаем это великое событие воссоздания, искупления или спасения человеков чрез Иисуса Христа. Об отмене субботы и других праздников иудейских предсказано было древними пророками. Так чрез пророка Осию Бог говорил: отвращу (отменю или прекращу) вся веселия ея (церкви иудейской), и праздники ея, и новомесячия ея, и субботы ея, и вся празднества ея ( Ос.2:11 ). Святые Апостолы, наставленные Иисусом Христом и просвещенные Св. Духом, исполнили предопределение Божие. Они, вместо субботнего дня, установили праздновать первый день недели, то есть день воскресный. В книге Деяний апостольских говорится, что ученики апостольские, то есть христиане, собирались во едину от суббот, то есть в первый день недели или в воскресение для преломления хлеба – для совершения таинства Причащения ( Деян.20:7 ). В откровении Иоанна Богослова также упоминается день недельный, или день воскресный ( Откр.1:10 ). От времен апостольских до ныне неизменно празднуется день воскресный, как предписывает четвертая заповедь. На Лаодикийском Соборе (бывшем в 364 году) правилом двадцать девятым повелено, чтобы христиане в иудейскую субботу работали, а в воскресение, как собственный день Господа, воздерживались от работы. |
| Деян.20:5 . Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде.: «Они», т. е. упомянутые семь спутников, «ожидали нас», т. е. Павла и Луку, в Троаде (см. прим. к Деян.16:8 ). Почему спутники Павла были отправлены вперед, не указывается; вероятно, для приготовления удобнейшего плавания Павла от Троады далее, из описания чего можно догадываться, что у Павла был нарочито приготовленный для путешествия корабль. Деян.20:6 . А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. «После дней опресночных», – т. е. после праздника иудейской Пасхи (ср. Лк.22 и паралл.), которую Павел праздновал по-своему, в духе христианской свободы и верований, оставаясь в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). «Дней в пять прибыли... в Троаду» В первый раз – из Троады в Филиппы, вызванный видением, апостол совершил этот переезд еще скорее (ср. Деян.16 и дал.). Деян.20:7 . В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. «В первый день недели», – т. е. первый по субботе наше воскресенье, в глубокое утро которого воскрес Господь ( Мф.28 и паралл.). «Когда ученики», – т. е. троадские христиане, «собрались для преломления хлеба» Хотя св. Златоуст считает упоминаемое здесь «преломление хлеба» простой трапезой, однако, другие полагают, что это было Богослужебное собрание, в котором совершалось установленное Господом в Его воспоминание таинство евхаристии, после чего бывали известные вечери любви (см. Деян.2:42, 46 ). Что именно «в первый день недели» (т. е. воскресенье) совершалось это Богослужебное действие в Церкви апостольской (и после), видно отчасти из данного места Деяний, отчасти из послания Павла 1Кор.16:2 , а главным образом из постоянного предания Церковного (ср. также Откр.1:10 ). «Продолжил слово до полуночи». Причина такой продолжительности собрания указывается в спешности Павла, в намерении отправиться в дальнейший путь на другой же день. Это была беседа любящего и любимого отца и учителя с любящими и любимыми чадами и учениками при расставании навсегда (ср. Деян.20:25 ). Ни учителю, ни ученикам, очевидно, не хотелось прерывать этой беседы, затянувшейся после полуночи до рассвета, после случая с Евтихом и совершения евхаристии ( Деян.20:11 ). |
| И Ангел Божий отверг поклонение апостола Иоанна, потому что в тот момент апостол был в духе пророчества, то есть в состоянии, равном ангельскому, и Ангел Божий отклонил поклонение равного ему сослужителя, сказав: «Богу поклонись», ибо Ему Единому, сотворившему небо и землю, должны поклоняться Ангелы и все Святые. К тому же в присутствии Бога Ангелу кланяться не следует... Итак, ссылки на Священное Писание не опровергают, а подтверждают православную точку зрения. Святые Ангелы и угодники Божии не принимали Божеских почестей, и мы не воздаем им таковых. Однако они принимали поклонение людей, признающих их человеческое величие и совершенство. В Священном Писании мы читаем, что пророк Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» (3Цар,1:23); Давиду поклонилась и Авигея ( 1Цар. 25:23 ). Авдий поклонился пророку Илие (ЗЦар. 18:7); Сонамитянка – Елисею ( 4Цар.4:37 ); темничный страж «в трепете припал к Павлу и Силе» ( Деян. 16:29 ). Ангелу, предстоятелю Филадельфийской церкви, Господь сказал: «Я сделаю то, что они (иудеи) придут поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» ( Откр.3:9 ). И в ветхозаветные времена Святым поклонялись не только при их жизни, но и после смерти. Когда царю Саулу явился пророк Самуил, он «пал лицом на землю и поклонился ему» ( 1Цар.28:14 ). Единственный ходатай за нас пред Богом – Иисус Христос, – считают протестанты, ссылаясь на слова Священного Писания: «...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2,5 ). Действительно, Христос – единственный Ходатай за нас перед Богом, поскольку Он искупил род человеческий от греха, от вечной гибели. Никто другой не мог примирить человечество с Богом, как только Единородный Сын Его, добровольно принявший крестную смерть. Но кто такие Святые по отношению к Христу? Христос – Глава Церкви, Глава единого церковного Тела, а Святые – члены этого Тела: «Я есмь лоза, а вы ветви» ( Ин.15:5 ). И как ветви прикреплены к лозе и имеют общий корень, так и все члены Церкви Христовой неразрывно связаны между собой во Христе. Святые не отделены от нас непроходимой стеной, мы соединены с ними любовью, никогда не престающей ( 1Кор.13:8 ). И если страдает один член, страдают с ним и остальные; радуется один член, радуются и остальные ( 1Кор.12:26 ). |
| Ибо тогда и тварь освободится от лежащего на ней тления, и человеческое естество облечется в бессмертие. Но как бы некий образ будущего показует спасительное крещение. Ибо в нем совлекаем с себя ветхого человека и облекаемся в нового, – сложив с себя бремя грехов, приемлем благодать Духа 118 . Поэтому-то св. ап. Петр, сказав, что «в начале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» ( 2Пет. 3:5 срав. 9 песнь воскресного канона 8 гласа ирмос), затем говорит, что по разрушении этого созданного неба и земли посредством огня (ст. 7), «мы, по обетованию» Господню (см. Исаии 65:17; 66:22 и Откр. Иоан. Бог . 21:1) ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (ст. 13 119 ). Поэтому, далее, в частности, творение первого дня – мироздания – свет, по апостолу Павлу, есть образ благодатного «Света Христова, просвещающего всех» 120 . «Бог, повелевши из тьмы воссиять свету, озарит и наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор. 4:6 ). «Тогда Он (Христос) сказал: да будет, – и сделалось, а ныне Он не сказал, но Сам стал для нас светом: ибо не сказал: рече, но Сам воссия» 121 . Просвещаемые светом (φς) Христовым, верующие во Христа и сами являются светилами (φωστρες, срав. Быт. 1:14,16 и дал.) в мире, омраченном грехами (срав. Филип. 2:15 122 ). «Апостол говорит о некоторых светилах мира ( Фил. 2:15 ), учит св. Василий Великий , и действительно есть истинный свет мира, через причастие Которого святые соделались светилами душ ими наставленных и освобожденных от тьмы неведения: это подобно тому, как и Зиждитель всяческих возжег в мире солнце, наполнив его светозарнейшим светом» 123 . Особенное же внимание свящ. новозаветных толкователей, как и естественно, обращает на себя заключительное творение шестого дня мироздания – человек. Уже Господь Сам указывает на создание Богом первой четы рода человеческого (Мф. 19:4 и Мар. 10:6 ), как на историческое событие, а св. апостол Павел выясняет типическое отношение между первенцем человеческого рода – Адамом и перворожденным всея твари – Христом (срав. |
| Как будто одним только древним евреям Господь Иисус Христос предрек, что камня на камне не останется от Храма и что, если друг друга угрызаем и снедаем, то как бы мы не были истреблены друг другом. Если будем продолжать исповедовать чужие грехи, то рискуем остаться без Причастия. А как часто вместо покаяния мы впадаем в ропот и осуждение жизни наших отцов и дедов. Да, в их времена рухнуло Православное царство, но они его восстановили в прежних границах и сделали сильнейшей державой мира. Современная Россия существует в границах XVII века, но многие все равно чем-то гордятся перед советскими людьми. Протоиерей Николай Булгаков указывает и на главную причину этого ослепления: «В нашей истории, как и во всей науке, во всем образовании, была тотальная атеистическая цензура, полная идеологическая блокада - она продолжается во многом и до сего дня. Но непреложны слова Спасителя: «Несть тайно, еже не явлено будет, ниже утаено, еже не познается, и в явление приидет» (Лк. 8, 17). В Российской истории всё было не так, как мы привыкли думать, как нас учили. Нет, выше, разумнее, красивее. Ведь и в 1917 году главными были не революции, а явление Державной иконы Божией Матери». И огонь ХХ века для избранников Божиих, а вместе с ними и для всего народа, стал в итоге Благодатным и ласкающим Огнем Великой Субботы. Но на пути к этому Благодатному Огню, как в долгом паломничестве, пришлось многое с верой и смирением претерпеть. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7). Приводим названия некоторых докладов. Часть I. ХХ век. Очищение огнем 1917 – 2017. О некоторых мифах и уроках 1. Россия на пути к революции 2. 1917 – 2017. О некоторых мифах и уроках «Да исправится молитва моя…» Сталин и Церковь «Потрясенный Вужгурт» и преодоление смуты. К 400-летию п. Игра Очищение огнем. Об отношении к Великой Отечественной войне «Штрафбат» Чернобыль: экспериментальная диверсия «Олимпийский» хоккей Слово и слова Седьмые Крупинские чтения |
| Как отмечают исследователи, Quaestiones XVII in Matthaeum и Quaestiones Evangeliorum схожи по темам, которые интерпретируются аллегорически: Христос, Церковь и, главным образом, такие моральные категории, как, например, любовь, страх, смирение и гордыня. Относительно параллелей с другими трудами блаженного Августина наиболее ярким представляется его герменевтическое рассуждение о Ветхом и Новом Завете в объяснении вывода из всех притч тринадцатой главы Евангелия от Матфея ( Мф.13:51–52 ) в «Семнадцати вопросах» с подобными рассуждениями в проповедях святителя Гиппона, книге «Против Фауста манихея» и его «Трактатах на Евангелие от Иоанна» 6 . Приведем его мысли из шестнадцатого вопроса Quaestiones XVII in Matthaeum для сравнения с последующими цитатами из обозначенных произведений: «Уразумели ли вы всё это? Они говорят: уже (поняли). Он же сказал им: поэтому всякий книжник, научившийся в Царстве Небесном, подобен человеку – отцу семейства, который выносит из сокровищницы своей старое и новое ( Мф.13:51–52 ). Хотел ли Он этим заключением выразить то, что назвал сокровищем, сокрытым в поле, что понимается как Священное Писание , которое заключается под именем двух Заветов – Нового и Старого, точно также у другого евангелиста, кажется, что он подразумевает под таким заключением обоюдоострый меч ( Откр.1:16 )… Возможно, этим заключительным уподоблением отцу семейства, выносящему из сокровищницы своей старое и новое, Он хотел показать, что того следует считать наученным в Церкви, кто понял Ветхое Писание, изложенное в притчах, при этом принимая правила веры из Нового Завета … Так как это иудеи восприняли буквально, они не захотели быть наученными в Царствии Небесном и не захотели прийти ко Христу, чтобы был сорван покров, который закрывает их сердце» 7 . Эта же тема Нового и Ветхого Завета отражена с такой же глубиной и в указанных выше произведениях: в одной из проповедей на Священное Писание , где святитель Гиппона говорит: «Ибо Новый Завет в Ветхом скрывается: Ветхий Завет в Новом раскрывается (Novum enim Testamentum in veteri velabatur: vetus Testamentum in novo revelatur)» 8 , также и в книге «Против Фауста манихея»: «Когда Новый Завет открывался, тогда образы Ветхого Завета закрывались (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)» 9 . Этот же принцип отражен и в «Трактатах на Евангелие от Иоанна»: «Итак, освящаются в Истине наследники Нового Завета. Освящения Ветхого Завета были тенями этой Истины» 10 . |
| Поскольку Божественный Агнец, Коего мы причащаемся в Евхаристии, заклан, по замечанию апостола, еще «прежде сложения мира», то есть, заклан в предопределении Бога Отца и Его собственном; то от самого сложения мира начали являться и знамения не только сего заклания, но и будущего вкушения закланного. Что было древо жизни в раю с плодами его, как не первый прообраз нашей Божественной трапезы? Могло ли древо само по себе доставлять бессмертие человеку, если бы не было символом истинного «древа животного» ( Откр.2:7 ), Сына Божия, в Коем едином, по свидетельству святого Иоанна, «живот бе, и живот бе свет человеком» ( Ин.1:4 )? Посему-то еще блаженный Августин называл райское древо жизни таинством, а мы можем назвать его таинством причащения. Для народа израильского, по избрании его в народ Божий, две особенно вещи весьма ясно прообразовали Таинство Евхаристии: манна и агнец пасхальный. Известно, каким образом получалась манна: она сходила каждое утро, кроме субботы, с неба, и составляла главную пищу для народа израильского во время странствования его в пустыне. По такому происхождению манны, еще Псалмопевец назвал ее «хлебом ангельским» ( Пс. 77:25 ). Но манна выражала более, нежели пищу ангельскую: она предызображала Тело и Кровь Богочеловека. Посему-то Сам Спаситель, когда говорил иудеям о будущем преподании им в снедь Своего Тела и Крови, то прямо указал при сем на манну: «отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки» ( Ин. 6:49–51 ). Агнец пасхальный, прообразуя собой Крестную смерть Сына Божия с ее спасительными действиями для нас, еще яснее манны изображал будущую Божественную трапезу Нового Завета. Вкушая его, израильтяне спаслись, как известно, от Ангела истребителя, который послан был поразить Египет: а мы, вкушая Тело и Кровь Господа, спасаемся от злобы миродержателя тьмы века сего, который, по выражению апостола, «яко лев... ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет. 5:8 ). Кроме сего, пасхальный агнец самыми подробностями священных обрядов, с коими снедался, весьма живо изображал многие обстоятельства страданий и смерти Господа; так, например, его надлежало печь целым, не раздробляя и не сокрушая ни одной кости, что, по замечанию евангелиста Иоанна, в самом точном смысле исполнилось потом над Агнцем Божиим, взимавшим грехи мира на Голгофе; ибо воины «не пребиша Ему голений» ( Ин.19:33 ), хотя за тем и приходили. |
| С другой стороны, если говорить о ходатайстве святых и ангелов, учитывая текст из первого Послания к Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ), то здесь возникает необходимость более внимательно рассмотреть данный стих. Да, Христос, «един посредник между Богом и человеками», потому что между Сыном Божиим и Его Отцом присутствует только Дух Святой. И эти взаимоотношения не нуждаются в других посредниках. Но между нами и Христом Иисусом – огромное духовное пространство. И здесь были и есть ходатай и посредники: и ангелы, и святые, и Божья Матерь. Если нас, например, попросят помолиться за другого человека, разве мы откажемся выступить в роли ходатая? Наша молитва будет совершаться во имя Христово. Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» ( 1Сол.5:12 ). Об Аароне и его служении посредника и заступника, предстоятеля пред Господом Богом, сказано: «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, [и] началось поражение. И взял Аарон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот, уже началось поражение в народе. И он положил курения и заступил народ; стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось» ( Чис.16:46-48 ). Причем сам Моисей был посредником между Богом и фараоном (наделенный всеми соответствующими правами). Сказано: «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» ( Исх.7:1 ). Здесь мы видим, что и Аарон, находился посредником между Моисеем и народом израильским, совершая служение пророка, говорящего от лица самого Моисея, а Моисей говорил от лица Самого Бога. О значимости молитвы умерших святых за живых верующих свидетельствует и следующий стих: «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом» ( Откр.8:3 ). |
| Святость не тождественна нравственному совершенству, хотя и обозначает высшее нравственное состояние человека (ср. Лев 19:2; Мф 5:48; Лк 6:36). Если следовать Ветхому и Новому Завету, тот человек называется благочестивым, морально чистым и совершенным, кто Богом освящен и Богу принадлежит. Святость – это то, что исходит от Бога. Бог свят (Откр.4:8), Он в святости пребывает. Свят Его закон и заповеди, они праведны и добры, как писал апостол Павел (см. Рим. 7:12). Свят Иисус Христос, Сын Божий (Лк.1:35), а от Его Тела - и вся Церковь. В Церкви Дух Святой сообщает святость людям и предметам, которые, проходя по земле, освящают ее своим присутствием. Там, где жили святые люди, получили названия «святых» даже горы, пещеры, острова и озера. Но святость тем отличается от моральности, что она не автономна. Это как минимум отношение двоих: Бога и человека. Человек, называющийся святым, уже как правило является нравственным, но отличается духовным совершенством и близостью к Богу. Святость – это результат жизни человека, который стремиться быть с Богом неразлучно. Как писал апостол Павел: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим.6:22). «Жизнь вечная», «Царство Небесное», «святость» – это категории одного порядка. Это понятия объясняющие бытие с Богом. Мы сегодня прославляем тех наших сродников, финалом жизни которых стала святость и на земле и в Отечестве Небесном. Поставим себе вопрос: достижима ли их святость для современного человека? Если слова молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» непреложны, и мы верим в них, то – да. Как писал св. Иоанн Кронштадский «когда Бог будет во всех мыслях, желаниях, намерениях, словах и делах человека, тогда приходит, значит, к нему Царствие Божие». Как же это возможно для того, кто должен зарабатывать деньги интеллектуальным трудом, беспокоиться о порядке в коллективе, контролировать работоспособность техники, выполнять много других задач, которые отнимают время и силы. Невозможно же бросить все, уйти в пустыню, чтобы только думать о Боге? Это не всегда нужно. |
| Царь Иудеи (Южного царства) Ахаз беспокоился: Израиль (Северное царство) заключил союз с Сирией и готовился напасть на Иудею. Сможет ли он противостоять такому нашествию? И тут ему навстречу вышел пророк Исайя: Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее (Ис 7:14-16). Если читать это пророчество в историческом контексте, смысл его кажется вполне очевидным: некая девушка забеременеет, родит сына (вполне естественный процесс), и этот ребенок будет еще совсем маленьким, когда обоих угрожающих Ахазу царей уже не будет в живых. Возможно, речь шла о жене Ахаза (еврейское слово , альма, могло подразумевать и юную замужнюю женщину) или о ком-то, кто стоял поодаль; Исайя даже мог в этот момент показывать на нее пальцем. Но любой, кто читает этот текст сегодня, видит в нем пророчество о рождении Иисуса Христа от Девы. Неужели евангелист Матфей (Мф 1:23) нафантазировал, когда привел это пророчество именно в таком смысле? Конечно же, нет. В этом особенность практически всех пророчеств: они обычно указывают на конкретно-исторические события, но в них содержится и нечто большее, чем сами эти события. В них Бог раскрывает, как именно Он действует в этом мире, на каком языке говорит с людьми. И когда происходит нечто похожее (не только по внешней канве, но и по сути событий), библейские авторы осмысливают это как продолжение той же самой линии пророчеств. Можно привести пример из недавних лет. После катастрофы на Чернобыльской АЭС многим вспомнились строки из Откровения Иоанна Богослова: упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки (Откр 8:10-11). Дело в том, что один из видов полыни действительно называется «чернобыльник». Но значит ли это, что Иоанн Богослов писал конкретно о Чернобыльской катастрофе? Нет, конечно. Но и о ней тоже. Потому что он дал нам язык образов, говорящих о конце нашего мира. Эта катастрофа – еще один шаг к тому, что описано в Откровении, но это не означает, что не может быть какой-то иной «звезды полыни», в ином месте и в иное время. |
|
|
