| Традиционно считается, что книга написана в конце I – не позднее начала II в. Его знал уже сщмч. Папий Иерапольский (умер, по некоторым оценкам, в 130–140 гг.). Самое раннее относящееся к датировке книги Апокалипсис прямое свидетельство содержится у сщмч. Иринея Лионского (130–202), который говорит о получении апостолом Иоанном откровения в конце правления императора Домициана (81–96). Где была записана книга Апокалипсис? Апостол Иоанн Богослов записывал Апокалипсис на острове Патмос, куда, согласно преданию, он был сослан в заточение, в правление императора Домициана (и откуда был освобожден при императоре Нерве). На каком языке была записана книга Апокалипсис? Язык оригинала – греческий. Гипотезы о существовании арамейского или древнееврейского оригинала книги Апокалипсис признания не получили. Что можно сказать об авторе книги Апокалипсис? Книга Апокалипсис является богодухновенной . Следовательно, она написана в соработничестве Бога и человека. Исходя из свидетельства, зафиксированного в самой книге, понимаем, что она отражает: « Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну » ( Откр.1:1 ). Какова структура содержания книги Апокалипсис? Существуют разные варианты схематизации структуры Апокалипсиса. Один из наиболее распространенных таков: 1) вступление: Откр.1:1-8 ; 2) видение подобного Сыну Человеческому и послания семи Церквам: Откр.1:9 - 3:22 («я был в духе в день воскресный» в Откр.1:10 ); 3) видения, построенные по седмеричному принципу (7 печатей, труб и чаш): Откр.4:1 - 16:21 («и тотчас я был в духе» в Откр.4:2 ). Раздел имеет своё деление: Вступление. Небесная литургия с передачей запечатанной книги Агнцу : Откр.4:1 - 5:14 ; Семь печатей: Откр.6:1 - 8:1 ; Семь труб: Откр.8:2 - 11:19 ; Война сил зла с народом Божиим: Откр.12:1 - 14:20 ; Семь чаш: Откр.15:1 - 16:21 . 4) Вавилон – великая блудница: Откр.17:1 - 19:10 («и повел меня в духе в пустыню» в Откр.17:3 ; «сии суть истинные слова Божии… Богу поклонись» в Откр.19:9-10 ); |
| А – Апокалипсис ( Откр. 1:11 ) В – книга жизни ( Откр. 3:5 ) С – запечатанная книга ( Откр. 5:1– 5, 7– 9 ) С» – книжка ( Откр. 10:2, 8, 9,10 ) В» – книга жизни ( Откр. 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27 ) + книга людских деяний (20:12) А» – Апокалипсис ( Откр. 22:7, 9,10,18–19 ) Представляется, что выявленная хиастическая структура не является случайностью, но отражает намерения автора и глубокую продуманность всего его труда. Данная структура позволяет помочь выстроить связи и раскрыть отношения между всеми упоминаемыми небесными книгами и самим Апокалипсисом. Немаловажно, что сам Апокалипсис, как книга, также оказывается включенным в выявленную нами структурную схему. Упоминания Апокалипсиса, как книги Апокалипсис, как книга, появляется в первой ( Откр. 1:11 ) и последней ( Откр. 22:19 ) главах Откровения Иоанна Богослова. Можно утверждать, что это не случайно – эти стихи знаменуют собой начало повествования и его конец. Немаловажно также, что еще прежде начала всех видений, Тайнозритель получает повеление прославленного Христа: «то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии» ( Откр. 1:11 ). Также, к обозначению всего Апокалипсиса, как книги примыкает именование текста Апокалипсиса «пророчеством», ярко звучащее также в начале и в конце произведения: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем...» ( Откр. 1:3 ), «Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» ( Откр. 22:7 ), и «Не запечатывай слова пророчества книги сей, ибо время близко» ( Откр. 22:10 ). Данные указания на Апокалипсис, как книгу (вместе с изречением Откр. 1:3 ), служат композиционным обрамлением всего произведения, своего рода, обозначением его границ. Второе указание на Апокалипсис, как книгу, появляется в последней, 22-й главе. После завершающего видения Небесного Иерусалима вновь, как и в начале произведения, звучат обращения к предполагаемым читателям и заключительные пожелания благодати. Апокалипсис снова именуется книгой, причем, речь идет уже о полностью законченном произведении: «...и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в древе жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей» ( Откр. 22:18–19 ). Можно сказать, что с помощью этой формулы, призванной оградить написанный текст от всяческих искажений, автор маркирует завершение повествования и ставит последнюю точку в своей книге. Вывод: взаимное отношение образов книг Апокалипсиса |
| Существование семи богоустановленных таинств не означает ограничение спасающих и освящающих деяний Божиих через Духа Святого в Церкви. В Священном Писании многократно встречается число семь. Иисус Христос о действии диавола на душу человека говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там» ( Мф.12:43–45 ; Лк.11:24–26 ). Давая заповедь прощать обидевшим, Христос сказал: «И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «Каюсь», – прости ему» ( Лк.17:4 ). Евангелисты говорят, что Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины «семь бесов» ( Мк.16:9 ; Лк.8:2 ). Особенно часто упоминается число семь в Откровении Иоанна Богослова, адресованном к «семи церквам, находящимся в Асии» ( Откр.1:4 ) и возвещающем грядущие судьбы всей Церкви Божией. Тайнозритель называет семь светильников ( Откр.1:12 ), семь звезд в руке Сына Человеческого ( Откр.1:16 ), семь духов Божиих ( Откр.4:5 ), семь печатей в книге Агнца Божия ( Откр.5:5 ), семь рогов и семь очей у Агнца Божия ( Откр.5:6 ), семь ангелов с семью трубами ( Откр.8:2 ), семь громов ( Откр.10:3 ), «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр.15:1 ), семь чаш гнева Божия ( Откр.15:7 ), наконец, семь диадим, украшающих семь голов дракона ( Откр.12:3 ). Во всех этих случаях символическое значение числа семь очевидно. Когда Христос говорит о семикратном прощении в день обидчика, Он дает заповедь всепрощения. Когда же Он говорит о злом духе, возвращающемся в человека с семью злейшими духами, Он предупреждает о том тяжелом состоянии души, в которое она повергается в том случае, если, раз коснувшись благодати Божией, человек нерадит о ее пребывании в нем. Говоря об изгнании Господом из Марии Магдалины семи бесов, евангелисты тем самым подчеркивают исключительный мрак души, которым была объята эта женщина до прощения ее Господом. |
| Это помазание имело спасительное значение для евреев в ту ночь, когда по всей земле Египетской были поражены смертью все первенцы «от человека до скота» ( Исх. 12:12 ), «от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» ( Исх.12:29 ). Христос, совершая пасхальную вечерю и давая ученикам пить от чаши благодарения, назвал эту чашу чашей Его собственной Крови, проливаемой «за вас» ( Лк. 22:20 ), «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Происшедшие в пятницу события – распятие и смерть Иисуса – открыли Его ученикам смысл сказанных Им на Тайной вечере слов, когда Он, раздавая афикоман, назвал его Своим ломимым Телом, а чашу благодарения – Своей Кровью, проливаемой «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Стало понятно, что имел в виду Учитель, когда говорил: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» ( Лк. 22:20 ). Поэтому спустя около 20 лет после этих событий апостол Павел писал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Еще более настойчиво выражал эту мысль любимый ученик Иисуса Христа Иоанн, во время установления Нового Завета Бога с человечеством в Крови Иисуса Христа стоявший у Креста своего Учителя. Он не преминул заметить, что распятие Иисуса Христа произошло в тот день, когда евреи вкушали пасху ( Ин. 18:28 ). В том факте, что распятому Учителю не потребовалось перебивать голени ( Ин.19:32–33 ), Иоанн видит предопределение об Иисусе Христе как Агнце новой пасхи. В этом случае он даже привел слова из книги Исход, относящиеся к ритуалу заклания пасхального агнца, – «костей не сокрушайте» ( Исх. 12:46 ) – и интерпретировал их как пророческие ( Ин. 19:36 ). Агнец – любимый образ выражения Иоанна Богослова об Иисусе Христе. Он употребил его в Откровении 26 раз ( Откр.5:6,8,12,13 ; Откр.6:1, 16 ; Откр.7:9–10, 14, 17 ; Откр.12:11 ; Откр.13:8 ; Откр.14:1, 4, 10 ; Откр.15:3 ; Откр.17:14 ; Откр. 19:7, 9 ; Откр. 21:9, 14, 22, 23, 27 ; Откр. 22:1,3 ). |
| Иоанн использует древние мифологические образы и представления, чтобы проследить глубинное измерение земной истории. За властью Рима стоит Дракон, сатана. Империя – только некая земная представительница диавола. Оба зверя, стоящие на службе сатаны, со своей стороны суть изначальные древние силы хаоса – Левиафан и Бегемот, которых Бог покорил в начале творения, но которые вновь появляются в конце времен как символы погибели. Левиафан обитает в бездне моря, а Бегемот на суше: «Бегемоту Ты дал одну часть из Земли, осушенной в третий день, да обитает в ней… Левиафану дал седьмую часть водяную» ( 3Езд.6:49–52 ; ср. Ис.27:1 ; Иов.40:10 ). На таком древнем библейском фоне война, которую ведет со святыми зверь из моря ( Откр.13:7 ; ср. Откр.12:17 ), приобретает эсхатологический, возвышающийся над земной историей характер, ибо в этой борьбе речь идет о разрешении спора между Богом и сатаной, между спасением и гибелью. Эта битва – восстание тех, некогда покоренных при творении сил, которые благодаря сатане получают последний, хотя и тщетный, шанс. Чтобы достичь максимального изобразительного эффекта, Иоанн использует не только черты из видения четырех зверей Книги пророка Даниила, но и всячески подчеркивает, что зверь из моря – антихрист, то есть пародия на Христа. Интронизация зверя (возведение его на престол) обнаруживает много параллелей к интронизации Агнца в Откр.5 . Агнец получает свою власть от Бога ( Откр.5:7,12 ), а зверю из моря дает свою силу и великую власть дракон ( Откр.13:2 ). Агнец ( Откр.5:9 ) искупил своею кровью людей «из всякого колена и языка, и народа и племени», даровав им тем самым спасение. Вот и о звере из моря говорится, что он получил «власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ). Но власть эту он использует на погибель людям. Как всякое создание на небе и на земле поклоняется Агнцу ( Откр.5:13 ), так люди поклоняются и зверю ( Откр.13:4 ). Агнец называется «как бы закланным» ( Откр.5:6 ). И одна из голов зверя «была как бы смертельно ранена», но рана эта исцелела ( Откр.13:3 ). |
| Но стихи ( Откр.1:4–6 ) не оставляют сомнения в том, что эта книга – «послание» (эпистола). «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» ( Откр.1:4 –5а). Здесь мы видим точное следование формуляру посланий Апостола Павла: автор – адресат – приветствие. И заканчивается книга тоже как послание: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» ( Откр.22:21 ). Итак, Откровение – апокалиптическое пророчество в форме окружного послания семи церквам в семи городах римской провинции Асия. Это видно из ( Откр.1:11 ). То, что открыто Иоанну («чтò видишь»), он должен записать и послать семи перечисляемым церквам. Этот приказ относится ко всем видениям и откровениям книги. Обычно о главах ( Откр.2–3 ) говорят как о семи «посланиях» церквам. Но это ошибка. В этих главах не послания, но так называемые «оракулы», то есть пророческие сообщения от имени Иисуса Христа. Послание же – вся книга целиком. Пророческие вести глав ( Откр.2–3 ) адресованы индивидуально, отдельным церквам. Они – как бы семь введений ко всей книге, введения к общему окружному посланию. Поэтому, читая и исследуя Книгу Откровения, мы должны считаться с тремя литературными жанрами: пророческим, апокалиптическим и эпистолярным. Еще несколько слов следует сказать о структуре и содержании книги. Структура книги определена уже упоминавшейся цепочкой откровения: Бог → Иисус Христос → Ангел → Иоанн → рабы Божии, т.е. читатели этой книги. В ( Откр. 5 ) Бог вручает некую книгу, запечатанную семью печатями, Агнцу-Иисусу Христу, Тот снимает все печати и передаёт уже открытую книгу Ангелу, который в ( Откр.10 ) передаёт его Иоанну, который, в свою очередь, начинает в ( Откр.11 ) излагать для нас содержание открытой книги Божественных тайн. Собственно Откровение для нас начинается только в ( Откр.11 )! Это необычно и, как правило, на это не обращают внимания. |
| Новое по сравнению со всеми параллелями в Откр.11:11,12 то, что враги Божьи будут смотреть на воскресших и вознесшихся. Эта странная черта объясняется, если обратить внимание на то, что Иоанн различает «первое воскресение», в котором примут участие все верные христиане ( Откр.20:5–6 ; ср. Откр.2:11 ), от Последнего суда над боговраждебным миром (ср. 20:11–15), который не исключает шанса оправдания и спасения покаявшихся. Именно в таком направлении указывают следующие высказывания. 13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному. 14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. Изображенные в Откр.11:11–12 спасительные события оправдали двух свидетелей, то есть всю Церковь и тех, кто в ней сохранил верность Христу и Богу. Теперь они причастны вечному блаженству. Их судьба стоит в контрасте к участи «живущих на земле» ( Откр.11:10 ), или жителей города ( Откр.11:13 ). Они предавались ликованию, но теперь их постигает великое землетрясение, которое разрушает десятую часть города и убивает семь тысяч людей. Удивительная арифметика этих символических чисел, в которой переворачиваются ветхозаветные предсказания, была уже рассмотрена выше. Оставшиеся в живых («прочие») введут себя теперь совсем иначе, чем те «прочие», которые пережили казнь шестой трубы ( Откр.9:20–21 ) и которые отказались от покаяния. Теперь «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (ср. Откр.14:7 ; Откр.16:9 ). Это отвечает той задаче, которая была поставлена перед двумя свидетелями. Они должны были проповедовать покаяние, и с помощью силы Божьей их задача была выполнена. Если бы покаяния большинства людей земли не произошло, то роль свидетелей (то есть Церкви) была бы непонятной, и смысла в их деятельности и в их свидетельстве не было бы. Если понимать все изображаемое в Книге Откровения в «линейном» порядке, так сказать, хронологически, то поведение выживших девяти десятых живущих на земле трудно понимать как подлинное покаяние, так как после этого следуют еще описания и сопротивления Богу, и казней, и суда… Но мы уже выяснили, что при линейном чтении смысл многого в книге ускользает. Отрывок главы 11, который мы назвали «притчей о двух свидетелях», составляет содержательное ядро книги. Здесь в самом концентрированном виде дан смысл Священной истории от начала Церкви Христовой до конца, то есть до Дня Господня, суда и спасения. И смысл этот, отвечающий замыслу Бога, состоит не в спасении ничтожного меньшинства, но в покаянии и спасении значительного большинства людей. Предельно символично и предельно схематически все это и изображено в Откр.11:1–13 . |
| 14-я сцена: Агнец Сиона и падение Вавилона (Откр. 14, 1-13) Семирогий агнец Божий изображается стоящим на горе Сион, изображенной в виде лестничных скал, как обычно изображаются горы в византийской иконописи, В левой передней ноге он держит скипетр победы. Он окружен верными сподвижниками, символическими животными четырех евангелистов. Ниже изображены ангелы-музыканты, играющие на арфах, а еще ниже три ангела суда. Из них, средний держит раскрытую книгу (Евангелие), тогда как два других провозглашают или показывают падение Вавилона: «Пал, пал Вавилон, великая блудница» (Откр. 14, 8-10). По сути это суд Божий над Вавилонской блудницей, бессознательными орудиями которого будут служить цари-вассалы Антихриста. Разрушенный Вавилон занимает нижнюю часть композиции. Таким образом, агнец, который впервые появляется ранее, когда пытается раскрыть книгу с семью печатями (Откр. 5), показан здесь уже побеждающим. Он стоит на горе Сион и попрает силу дьявола (Откр. 14). Надписи: 14. И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи (Откр. 14,7). Раскрытая книга ангела: «и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14, 7) (Над развалинами): «кто поклоняется зверю, тот будет пить вино ярости Божией» и «... пал Вавилон великий» (Откр. 14, 8-10). 15-я сцена: Жатва и сбор винограда (Откр. 14, 14-20) Следующая по очереди идет сцена видения жатвы и сбора винограда. Христос в центре сидит на облаках. Он окружен нимбом с крестом, на голове его венец, а в правой руке он держит серп. Напротив Христа тоже на облаках стоит ангел суда, и кажется, что Христос разговаривает с ним. Сцену дополняют три ангела внизу, из которых двое жнут, а третий собирает виноград и бросает его в давильню в левом нижнем углу. Но из давильни вместо вина исходит кровь, которая символизирует гнев Божий. Надпись 15: И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. (Откр. 14, 14). |
| Верность и выдержка Филадельфийской церкви будет вознаграждена. В третьем обетовании ей возвещается, что она будет сохранена от искушений последнего времени ( Откр.3:10 ), которые придут «на всю вселенную». Речь идет о решающей битве между Богом и сатаной, о времени зверя (гл. 13), которое будет предшествовать времени окончательного спасения. Сохранение церкви в час (годину) бедствий и испытаний, скорее всего, подразумевает не то, что искушения ее совсем не коснутся, но что она получит силу выдержать их, как она уже и выдерживала их прежде ( Откр.3:8–10 ). Иначе в Откр.3:11 не было бы сказано, что церковь должна быть бдительной, чтобы, когда придет Христос, никто другой не получил вместо нее венца победителя: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». То есть уже дарованное спасение даже для этой образцовой Церкви не есть что-то неотъемлемое. Ей тоже еще предстоит испытание верности и годности. Неотъемлемым спасение будет только в эсхатоне, в конце времен, как это подчеркивает обетование побеждающему ( Откр.3:12 ). Побеждающий займет выдающееся место в Церкви, достигшей совершенства и спасения. Это показывает образ «столпа в храме Божьем». Здесь говорится о небесном храме, который поддерживают колонны (столпы). Подобно тому как апостолы почитались «столпами» ( Гал.2:9 ) и несли на себе строение первоначальной церкви, «побеждающие» должны стать «столпами» в эсхатологическом строении небесной церкви спасенных. Здесь, правда, может возникнуть вопрос о небесном храме. Дело в том, что в Откр.21:22 в видении Небесного Иерусалима сказано: «Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Противоречия здесь нет, так как Иоанн и здесь и там использует представление о храме образно. В одном случае храм – это образ церкви, эсхатологического спасенного народа Божьего. В другом случае он говорит, что на небе не может быть храма наподобие земного, каменного. Далее побеждающему обещается, что он станет собственностью Бога. Ибо он носит Его имя (см. Откр.14:1 : «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»). Как член совершенной церкви святых, побеждающий принадлежит также граду Божьему (носит имя града Божьего). Этот город есть то место, где Бог непосредственно живет среди спасенных. Побеждающий будет иметь вечное гражданство в Новом Иерусалиме, который в конце времен сойдет с неба (ср. Откр.21:2 ). Новым для него будет также дарование ему нового имени Христа (ср. Ис.62:2 ). В этом особая награда, так как сейчас это имя знает только Христос: «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» ( Откр.19:12 ). Наделение побеждающего именем, которого больше никто не знает, – образное обозначение власти. О связи имени и власти шла речь выше, в обетовании Пергамской церкви ( Откр.2:17 ). 7. Церковь в Лаодикии (3:14–22) |
| Такое впечатление, что Иоанн именно во время получасовой тишины в небе видит семь ангелов с трубами. Далее эти ангелы начинают трубить ( Откр.8:7–11:19 ). Звуки труб, как и снятия печатей, вызывают те или иные катастрофические события. Теперь обнаруживается, как важны для автора были предшествующие сцены с запечатлением спасенного народа Божьего и с изображением его блаженного состояния ( Откр.7:1–19 ). Звуки труб вызывают катастрофы, которые касаются только тех, кто не имеет печати Бога ( Откр.9:4 ). «Все святые», то есть христиане, возносят свои молитвы к Богу ( Откр.8:3–5 ). Ангелы трубят, и эти трубные звуки вызывают новые «казни», которые могут быть поняты как исполнение молитв христиан. Эти молитвы, таким образом, несут на себе такую же функцию в отношении последующих событий, как и жалоба мучеников перед престолом Божьим при снятии пятой печати ( Откр.6:10 ). Царство Божье должно проявлять себя все больше и больше. Заметно усиление катастрофических следствий от звуков труб по сравнению с тем, что происходило при снятии печатей. Первые четыре печати и, соответственно, первые четыре всадника вызывают гибель четвертой части земли ( Откр.6:8 ). Первые четыре трубы вызывают гибель уже третьей части земли, моря и звезд ( Откр.8:7–12 ). Последние три трубы вызывают три последних «горя». Так комбинируются два символических числовых ряда: семь и три. Вопреки всякой видимости торжества зла, Бог являет свою правду на земле уже сейчас. И потому в конце звучит гимн благодарения Богу ( Откр.11:17–18 ). Такова линейная картина повествования. Однако, как мы увидим далее, литературная композиция книги не совсем согласуется с нашим привычным «линейным» прочтением. Но об этом речь впереди. а) Тишина в небе и молитвы святых ( Откр.8:1–6 ) 1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. 2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. 3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. |
|
|
