| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| Вода живая. Опыт истолкования библейского символа водного источника Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Откр 21:6 Отцы Церкви часто обращались к символике предметов нашего тварного бытия, что всегда давало им ключ к постижению его таинственного надматериального “плана”. Им, причастникам дарований Божественной благодати, стяжавшим дивное право живого духовного общения со своим Создателем, весь мир виделся именно как подлинное и неразрывное единство, как гармония его чувственного и умопостигаемого уровней. Находясь в подобном неразрывном, но и неслитном единении, оба эти уровня, по мысли Святых Отцов, пребывают как бы заключенными один в другом — подобно тому, как чувственная часть личности человека, его тело, содержит в себе душу. Ибо как душа и тело в своем единстве являют одного человека, так и материальный и духовный планы бытия в своей целокупности составляют наш тварный мир. Одновременно сама умопостигаемая реальность надчувственного существования как бы “отображается” — через посредство так называемых “символических эйдосов” — в нашем чувственном земном бытии. Эти проявления, присутствующие и действующие среди нас, раскрываются чаще всего с помощью человеческой интуиции, освященной благодатью Творца. Понятие “символ” — имеющее значение первостепенной важности как в границах всего христианского богомыслия, так и конкретно в области библейской экзегетики — берет начало от греческого — ‘составляю’, ‘соединяю’. По сути, символы знаменуют собой некие “мосты”, перекинутые между двумя мирами: от зримого и воспринимаемого телесными чувствами — к незримому и постигаемому особым духовным видением. Более того, свт. Григорий Палама, например, учит о том, что “Бог устроил этот мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лестнице достигнуть оного мира” 1 . А преп. Максим Исповедник прямо обозначает наш видимый “план” бытия именно как символ, образ духовного мира 2 . |
| Глава 8 Описав в седьмой главе два видения искупленных (144000 запечатленных и великое множество в белых одеждах), Иоанн переходит к описанию вскрытия Христом последней, седьмой печати таинственной книги Божией. Снятие седьмой печати Откр.8:1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И когда Он – Агнец-Христос – снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе. Безмолвие (σιγη) означает не только тишину, а именно прекращение звуков речи. До этого мы видели, что на небе раздавалась неумолкающая песнь хвалы четырех животных и 24-х старцев (4,9–10), ангелов (4,12) и душ спасённых христиан (7,10). Теперь, слышит Иоанн, прекратилось это пение, и на небе водворилось безмолвие. Что это означает? Число семи печатей соответствует полному кругу времён. И вот он окончен, прошла неделя, начинается субботство. После времени трудов и страданий на земле водворяется вечное упокоение святых ( Евр. 4:9 ). Это безмолвие, как пишет Андрей Кесарийский , знаменует также ангельское благочиние, благоговение и неведение ими времени второго пришествия. Это молчание святых на небе есть также выражение страха и содрогания, которое испытали небожители перед начинающимися страшными казнями. Это затаённое дыхание – свидетельство чрезвычайно напряженного ожидания. «Господь во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» ( Авв. 2:20 ). Этим особенно показывается великое значение седьмой печати. После вскрытия седьмой печати – молчание. Теперь больше уже ничего не совершится, история мира дошла до своей цели. Водворяется это безмолвие как бы на полчаса. Как бы означает, что речь идет не о конкретном промежутке времени, и не надо отыскивать в истории соответствующий период. Как проходят полчаса, так кратковременны будут после снятия седьмой печати страдания перед наступлением Царства Христова. Кончился седмеричный круг времен! и через «полчаса», в которые совершаются наказания Божии, начинается вечность. Это и указание на кратковременность самого этого видения святому Иоанну. Это краткое время безмолвия небожителей было занято созерцанием таинственного видения. |
| О почитании святых Ангелов I. Православное учение о почитании святых Ангелов и призывании их в молитвах Святая православная Церковь Христова во все времена своего существования признавала святых Ангелов и угодников своими молитвенниками и ходатаями пред Богом, почему всегда почитала и молила их, как и угодников Божиих, о заступничестве пред Богом. Основания к такому почитанию святых Ангелов и человеков указаны в Божественном откровении. Св. Ангелы в свящ. Писании представляются непрестанными посредниками между Богом и людьми, помощниками людям не только в деле душевного спасения, но и в обыденной жизни человеческой, совершителями великих дел Божиих, почему праведные люди и обращались к ним в молитвах. Ангелы избавили Лота и его семейство от сожжения, которому был предан нечестивый город Содом ( Быт. 19 гл.). Патриарх Иаков, благословляя детей Иосифовых, говорил: Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ( Быт. 48:16 ). Ангелы призвали Гедеона к избавлению евреев от ига мадианитян (Суд. гл. 6). Ангел подкрепил хлебом и водою пророка Илию во время его бегства от нечестивой царицы Иезавели ( 3Цар. 19:1–8 ). Ангел освободил Иерусалим от ассириян, в одну ночь избив сто восемьдесят пять тысяч ассириян ( 4Цар. 19:39 ). Ангел Рафаил сопутствовал Товии в его путешествии для женитьбы и спас его от смерти ( Тов. 5 и 6 глава). Ангел сказал Товиту: Я возносил память молитвы вашей пред Святого... Я Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы Святых, и восходят пред славу Святого. ( Тов. 12:12–15 ). Что значит, что Ангел возносит молитвы святых Богу? Неужели всевидящий Бог не знает наших молитв? Когда ангелы приносят молитвы наши пред престолом Божиим, то сие означает не что иное, как присоединение к человеческим молитвам ангельских молитв к Богу ( Откр. 8:3–4 ). Праведный Иов говорит, что Ангел наставляет человека к умилостивлению Бога ( Иов. 3:23–24 ). Пророк Давид об отношении Ангелов к людям, боящимся Бога, говорит: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его, и избавляет их ( Пс. 33:8 ). В другом месте говорит: Ангелам своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею ( Пс. 90:11–12 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Бесы (иначе: демоны , черти, нечистые, лукавые, падшие духи , злые духи, диаволы) – свободно-разумные бесплотные существа, бывшие некогда светлыми ангелами , но взбунтовавшиеся против Бога и отпавшие от Него, в результате чего были изгнаны с небес . История грехопадения ангелов объясняет происхождение зла в сотворенном мире. Отрицание бытия злых духов как личных и разумных существ неизбежно приводит к отрицанию грехопадения и, следовательно, искупления . Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что упорное неверие в бытие злых духов – это настоящее беснование, так как идет наперекор Божественному Откровению. Тот, кто отрицает злых духов, уже поглощен диаволом . Падение ангелов и их нынешнее состояние Согласно Священному Преданию , имеющему основание в Священном Писании ( Откр.12:7-9 ; Ис.14:11-15 ), один из высших ангелов Бога – Люцифер, восстал против Него и увлек за собой великое множество небесных сил, после чего он стал диаволом, а они – злыми духами. О времени их падения неизвестно ничего, кроме того, что оно произошло до грехопадения первых людей. Церковное учение говорит о том, что « все они сотворены Богом добрыми, ибо то, что Бог сотворил, было сотворено добрым. Но они стали злыми по своей воле, как свидетельствует Господь наш об их начальнике: „Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин.8:44 ). Они вожди всякого нечестия, постоянные хулители Божественного Величия, обманщики человеческих душ, и они, и их орудия, согласно Писанию: „Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” ( 1Пет.5:8 ) (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 21). Общество падших духов имеет строгую иерархическую структуру с подчинением князьям тьмы. Во главе находится сатана. В эту структуру вовлечены и земные сообщества людей, предавшихся воле злых духов и служащих им. Страшное состояние демонов свт. Игнатий (Брянчанинов) описывает так: « Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками ». |
| игумен Амвросий (Диденко) Да приидет Царствие Твое Пресвитер Тертуллиан Царствие испрашиваемое нами у Отца небесного, есть будущее царствие по кончине мира. Мы молим Его о скорейшем пришествии сего царства, чтоб нам скорее вступить в него и не быть надолго задержанными в рабстве, порываясь «внити в оный покой» ( Евр.4:11 ) В Апокалипсисе души под алтарём вопиют к Господу: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судиши, и не мстиши крови нашея от живущих на земли» ( Откр.6:10 )? Итак мы молимся: скорее, Господи, «да приидет Царствие Твое» – сие желание христиан, смятение язычников, торжество Ангелов, ради коего страждем и коего неудержимо желаем. Ориген Если Царство Божие, по слову нашего Господа и Спасителя, не придёт... приметным образом и нельзя сказать: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ), потому что весьма близко к тебе слово сие: оно в твоих устах и в сердце твоём ( Втор.30:14 ; ср. Рим.10:8–10 ), – то молящийся о Царстве Божием, очевидно, с правом молится о том, чтобы восстало в нём Царство Божие, принесло бы плод и развилось до совершенства. Каждый святой находится под властью Божией и послушен духовному закону Божию (в противоположность закону плоти; ср. Рим.7:23 ), и Бог обитает в нём как бы в хорошо устроенном государстве; пребывает в нём Отец, а вместе с Отцом владычествует в совершенной душе и Христос, как свидетельствуют о том слова Его: придем к нему и обитель у него отворим ( Ин.14:23 ). По моему мнению, под Царством Божиим нужно разуметь то счастливое состояние разума, когда его мысли упорядочены и проникнуты мудростью, а под Царством Христовым нужно разуметь слова, высказанные для спасения слушателей и исполненные дела праведности и прочих добродетелей, ибо Сын Божий есть Слово ( Ин.1:1 ) и Праведность ( 1Кор.1:30 ). Каждый грешник, напротив, находится под властью князя мира, потому что каждый грешник принадлежит к настоящему злому миру как не предающий себя Тому, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, спасти по воле Бога и Отца нашего, как говорится об этом в Послании к Галатам ( Гал.1:4 ). Но кто через умышленное пребывание во грехах остаётся под властью князя этого мира, тот находится во власти и греха. Поэтому, наставляемые Павлом, не будем работать греху, приглашает же апостол нас к этому словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления 1. Сущность христианской миссии Отправная точка всякого церковного явления и действия есть Господь и Спаситель наш — Иисус Христос. Он есть “Альфа и Омега, Начало и Конец” ( Откр. 1:8 ), и “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” ( 1 Кор. 3:11 ). Единая Святая Соборная и Апостольская, Православная Христова Церковь есть, по сути своей, та реальность, в которой Духом Святым человек соединяется со Христом. Соединение каждой личности с Богом, и в Боге — друг с другом, есть единственное сущностное назначение Церкви. Православная Церковь именуется апостольской. Через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет своих членов со Дня Пятидесятницы, когда крестилось “душ около трех тысяч” ( Деян. 2:41 ). Таким образом, церковная миссия — это неотъемлемая сторона жизни Живого Тела Церкви. Миссия Церкви, во-первых, включает благовестие, цель которого — пробудить произволение ко спасению, через свидетельство о Христе Спасителе и устроенной Им Церкви. Во-вторых, создание и обеспечение условий для начального воцерковления. Говоря о формах миссии, необходимо знать не только возраст, уровень развития, принадлежность к различным социальным группам, уровень жизни, наличие семьи и детей у людей, которым мы благовествуем, но важно так же учитывать специфику реального современного человека, например, жизненный опыт, влияние современной культуры и образования, мировоззренческие позиции — как впитанные с “молоком матери”, так и привнесённые извне. Из Священного Писания можно усмотреть два образа проповеди: Пассивный, вызванный обстоятельствами. “Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением” ( 1 Пет. 3:15 ) Активный. “Идите, научите все народы:” ( Мф. 26, 19 ); “проповедуй слово, настой во время и не во время” ( 2 Тим. 4:2 ). В связи с тем, что Православие делает акцент на внутреннем состоянии человека и ориентирует его прежде всего на внутреннюю жизнь, исторически сложилось так, что активная проповедь была усвоена как обязанность пастырям Церкви. Но важно напомнить, что миряне призваны также, с благословения священноначалия, активно привлекаться к делу Церковной проповеди. 2. Принципы проповеди |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
|
|
