Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 2:19–21), а также: «Ты отверг ведение, и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною» ( Ос. 4:6 ), и: «Горе им, трусливым, что отдалились от Меня» ( Ос. 7:13 ); и опять же через Иеремию увещает он никого ничем не хвалиться, но всякому, кто хвалится, хвалиться единственно «тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» ( Иер. 9:24 ). И через Давида: «Помедлите/успокойтесь/и познайте, что Я – Бог» ( Пс. 45:11 ). Опять-таки, среди тех же самых пророков один предпочитает познание Бога всесожжению 335 и восклицает, что «забыл Израиль Создателя своего» ( Ос. 8:14 ), а другой говорит, что «переходят от одного зла к другому и Бога не знают» ( Иер. 9:3 ). И снова: «Не захотели знать Бога» ( Иер. 9:6 ). Порой охватывает их ревность наставлять неразумных со словами: «Просветите себе свет ведения» ( Ос. 10:12 ); и [слова] Давида: «Взыщите Господа и утвердитесь, взыщите лица Его всегда» ( Пс. 104:4 ), «приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся» ( Пс. 33:6 ), и продолжает он: «Я познал, что велик Господь» ( Пс. 134:5 ), и: «Дивно ведение Твое для меня, – выше сил моих [постигнуть] его!» ( Пс. 138:6 ), и исповедуется Богу в том, что «буду насыщаться в у зрении славы Твоей» ( Пс. 16:15 ) и что «возвеселюсь и возрадуюсь в Тебе» ( Пс. 9:3 ), и возвещает созерцающим божественное и духовное опьянение от тучности дома Господня ( Пс. 35:9 ), чтобы ведали, по всей вероятности, способные к созерцанию и, тем самым, более побуждались [узнать], что же должны, очевидно, испытывать созерцающие Того, тучность чьего дома обыкновенно сообщает созерцателям божественное и духовное опьянение. А если таков дом, то что же должно думать о хозяине его? Каким исступлением (βακχεας) не исполнилась бы естественно душа, пристально, насколько возможно, на него взирающая? Посему же и утверждает священный Павел, что «наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Нашего Иисуса » ( Флп. 3:20 ), не мысля притом о земном 336 , но о небесном, во Христе Иисусе. И заповедует Он нам помышлять о горнем 337 , «где Христос сидит одесную Бога» ( Кол. 3:1 ), и возвышает мысль слушающих, говоря: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Бога, держит все словом уст своих» ( Евр. 1:3 ), и еще: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари, ибо им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано, и Он есть прежде всего, и все Им стоит, и Он есть глава тела Церкви» ( Кол. 1:15–18 ) и другое подобное излагает [Апостол], указывая на то, что видимое временно, а невидимое вечно, и предуготовляет все для убеждения слушающего, чтобы тот стремился к незримому, и представлял себе его подобающе, и устремлялся к нему со всем рвением, и навечно к нему пригвождался. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 8,9-10). И как поет Давид: " Ты воссел на престоле " , сиречь в сердце моем, " Судия праведный, ты покарал народы " , то есть страстные помыслы, " и погиб нечестивый " (Пс. 9,5) демон, таковых помыслов причина. " Изнемогут и погибнут пред лицом Твоим, когда возвратится враг мой вспять " (Пс. 9,4). Ибо поистине нет ничего, что бы врага нашего диавола уничтожило и погубило его против нас приражения, кроме как Бога, явившегося в нас, и лика Его, нами созерцаемого и облиставающего нас божественнейшими лучами в безвидном сиянии. Ведь говорится: " Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? " (Пс. 26,1), а также: " Если и пойду посреди тени смертной, не убоюсь зла, потому что Ты со мной " (Пс. 22,4). И, конечно, для того, чтобы с ним и в нем пребывал Бог и он созерцал [Его] лик, чтобы мог он ликовать и пребывать в уверенности, молит он Бога: " Не отвергни> меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Воздай мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня " (Пс. 50,14). Посему надлежит попытаться принять в безмолвии светоносные лучи божественной красоты по священному совету богоносцев и пророков, а скорее, по [изреченному] через пророков увещанию Бога Вседержителя, а подчас и порицанию за нерадение к сему, как, например, через Исаию: " Оставили Меня, источник жизни " (Иер. 2,13), а также: " Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня и народ Меня не разумеет " (Ис. 1,3). Также еще: " Солгал Мне и не помянул Меня и не принял Меня ни в разум свой, ни в сердце свое; и Я, увидев тебя, презираю " (Ис. 57,11). И через Осию: " Меня забыли " (Ос. 2,15 LXX, слав. 2,13), и далее: " Обручу тебя в правде и ...> вере, и узнаешь Господа " (Ос. 2,21-22 LXX, слав. 2,19-21), а также: " Ты отверг ведение, и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною " (Ос. 4,6), и: " Горе им, трусливым, что отдалились от Меня " (Ос. 7,13); и опять же через Иеремию увещает он никого ничем не хвалиться, но всякому, кто хвалится, хвалиться единственно " тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь " (Иер. |
| Таким образом, по взгляду пр. Осии, Моисей был первым органом откровения божественной воли Израилю, как народу. Он воздвигнут был силою Иеговы на великое дело освобождения евреев от чужеземного ига. Чрез него вывел Иегова Израиля из Египта. Но Моисей не был только богоданным вождем своего народа и благоустроителем его политического существования; он был вместе с тем блюстителем и охранителем его религиозных интересов: чрез него Господь и охранял Израиля. Охранял, разумеется, прежде всего от внешних опасностей, сопряженных с продолжительным странствованием по аравийской пустыне, когда юный народ, слабый в своих силах осужден был на сорокалетнее пребывание в пустыне, «в земле жаждущей» ( Ос.13:5 ), среди враждебной природы и народов; но еще в большей степени охранял его духовно. Первое время по выходе из Египта, по изображению Осии, было порою особенной, чрезвычайной близости Иеговы к Своему народу, временем, которое по справедливости может быть названо золотым периодом израильской истории. Тогда Иегова любил Израиля, как отец любит своего сына ( Ос.11:1 ) и полноту Своей любви выразил не только в том, что давал Своему народу обильные пажити для питания ( Ос.13:5–6 ), но главным образом в том, что «Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих... Узами человеческими влек его, узами любви, и был для них (евреев), как бы поднимающий ярем с челюстей их, и ласково подкладывал им пищу» ( Ос.11:3–4 ). В таких трогательных выражениях изображенная отеческая попечительность Иеговы о Своем народе, есть яркая картина божественного воспитания Израиля и вместе образное представление чрезвычайных и постоянных божественных откровений ему в первое время после выхода из Египта. Если выражение «ласково подкладывал пищу им» еще может быть истолковано в буквальном смысле – дарования евреям манны (Бл. Иероним), то все другие – в 3–4 стт. несомненно должны быть поняты в смысле указания на способы религиозно-нравственного воспитания Израиля и укрепления в нем ответной сыновней любви к своему Богу (срв. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Судитесь с вашей матерью, судитесь, ибо она не жена Моя и Я не муж ее… И детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их (Ос 2:2,4-5). Далее следует длинная обвинительная речь, в которой жена-Израиль обвиняется в порочной связи со многими “любовниками” – так метафорически названы хананейские божества. То есть обвинение – скорее в идолопоклонстве, нежели в проституции. Речь не идет о том, что жена действительно “влюблена” в иные божества, говорится лишь об экономической выгоде, в этом смысле она и названа “проституткой”. В этом тексте трижды встречается coюз lakhen (“noceмy”), который обычно вводит мотивировку приговора: За то (lakhen) вот Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих. И погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: “Пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь” (Ос 2:6-7) . Это еще не приговор, а педагогическое внушение, цель которого – отвержение идолов и возвращение в свой дом. Бог со всей ревностью обманутого мужа делает все, чтобы Израиль не погиб в идолопоклонстве. И еще: За то (lakhen) Я возьму назад хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору и отниму шерсть и лен Мой, чем покрывается нагота ее (Ос 2:9). Муж выдвигает новую угрозу – отнять пропитание. Это не вульгарный шантаж, это все то же стремление возвратить неверную жену, помочь ей найти обратный путь. Но пророк не останавливается на этом и идет вперед: Посему (lakhen) вот и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее и долину Ахор, в преддверие надежды. И она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской (Ос 2:14-15). Это mpemьe lakhen c нашей точки зрения нелогично, поскольку вводит не угрозу, а пророчество о спасении, открывающее собой целую цепь спасительных пророчеств, одно тверже другого. Развиваясь, речь помаленьку отходит от жанра судебного процесса и преобразуется в пророчество. Coюз lakhen бoльшe не обозначает переход от обвинения к приговору, а становится грамматическим знаком спасения. Завершение этого спора отправляет нас не к карающему суду, к верховному, примиряющему правосудию: сам Бог принимает на Себя оскорбление и прощает его. И больше того – делает из него повод к еще более великому спасению. Посему в последней инстанции может восстановить правосудие только через прощение. |
| Судитесь с вашей матерью, судитесь, ибо она не жена Моя и Я не муж ее… И детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их (Ос 2:2,4-5). Далее следует длинная обвинительная речь, в которой жена-Израиль обвиняется в порочной связи со многими “любовниками” – так метафорически названы хананейские божества. То есть обвинение – скорее в идолопоклонстве, нежели в проституции. Речь не идет о том, что жена действительно “влюблена” в иные божества, говорится лишь об экономической выгоде, в этом смысле она и названа “проституткой”. В этом тексте трижды встречается союз lakhen (“посему”), который обычно вводит мотивировку приговора: За то (lakhen) вот Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих. И погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: “Пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь” (Ос 2:6-7) . Это еще не приговор, а педагогическое внушение, цель которого – отвержение идолов и возвращение в свой дом. Бог со всей ревностью обманутого мужа делает все, чтобы Израиль не погиб в идолопоклонстве. И еще: За то (lakhen) Я возьму назад хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору и отниму шерсть и лен Мой, чем покрывается нагота ее (Ос 2:9). Муж выдвигает новую угрозу – отнять пропитание. Это не вульгарный шантаж, это все то же стремление возвратить неверную жену, помочь ей найти обратный путь. Но пророк не останавливается на этом и идет вперед: Посему (lakhen) вот и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее и долину Ахор, в преддверие надежды. И она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской (Ос 2:14-15). Это третье lakhen с нашей точки зрения нелогично, поскольку вводит не угрозу, а пророчество о спасении, открывающее собой целую цепь спасительных пророчеств, одно тверже другого. Развиваясь, речь помаленьку отходит от жанра судебного процесса и преобразуется в пророчество. Союз lakhen больше не обозначает переход от обвинения к приговору, а становится грамматическим знаком спасения. Завершение этого спора отправляет нас не к карающему суду, к верховному, примиряющему правосудию: сам Бог принимает на Себя оскорбление и прощает его. И больше того – делает из него повод к еще более великому спасению. Посему в последней инстанции может восстановить правосудие только через прощение. |
|
|
