| Так, в той же 24-й главе Исаии (во 2-ом стихе которой находится вышеуказанное выражение: «и что будет с народом, то будет со священником» дальнейшие стихи 4, 6 («сетует, уныла земля,» «несут наказание живущие на ней») ср. с 3 ст. опять 4-й главы Осии («и восплачет земля сия, и изнемогут все живущие на ней»): или Ис.24:5 («преступили законы, нарушили вечный завет» – ) ср. с Ос.4:6 и 2:19; 6:7 («забыл закон Бога твоего»; «заключу союз с полевыми зверями... и обручу тебя Мне на век», «нарушили завет»). Особенно же замечательно, что в отделе Ис.21–27 гл. (в нем одном из всей книги – ясно) говорится о воскресении мертвых – причем оживление мертвецов сравнивается с действием росы (26:19) – и о совершенном уничтожении смерти (25:8), и что в книге пр. Осии мы встречаем тоже (6:2: «оживит в нас и в третий день восставит нас»,... «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь, – оросит землю»; 13:14: «от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Св. ап. Павел в 1Кор.15:54 – приводит вместе Ис.25:8 и Осии 13:14 ). Ср. еще Ис.26:9, 16 («буду искать Тебя с раннего утра») и Осии 6:1 ; Исаии 27:6 («расцветет Израиль, и наполнится плодами вселенная») и Осии 14:6–9 и др. Ис.27:12–13 и Осии 11:10–11 (о собрании Израиля от Египта и земли Ассирийской «по гласу Господа»). – Близкое сходство замечается в отделе и с пророчествами Амоса. Не говоря о буквальном сходстве Ис.26:21; 37:31 с Ам.5:10; 2:9 (и сходства тоже, может бить, не случайного, Ис.16:5 и Ам.9:11 , где говорится об «утверждении скинии Давидовой»), здесь следует указать особенно на сходство отдела 24–27 гл. Исаии с пророчеством Амоса, касающимся Израиля. Так, ср. Амоса 5:2 («упала, не встает более дева Израилева, повержена на земле своей») и Ис.24:20 и 26:5. Затем Амоса 3:14, 15, 11–12 («в тот день, когда Я взыщу с Израиля за преступления его и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут рога алтаря и падут на землю... и исчезнут дома с украшениями из слоновой кости, и не станет домов»... |
| Чужие – Сирияне ( 4Цар.13:7 ), Филистимляне ( Ис.9:11 ), Ассирияне ( 4Цар.15:19:20 ) пожирали силу его и он не замечал; седина покрывала его и он не знает ( Ос.7:9 ); все возвещает ему близкую смерть его, а он нисколько не остерегается. Отчаянный больной ( Ам.6:6:11 ), он упорствует в своем гордом уповании на самого себя, и его высокомерия свидетельствует против него (V, 5). Как глупый голубь, который не избегает никаких силков и бросается в сети, расставленные ему, он ищет помощи у своих врагов в Египте ( 4Цар.17:4 ), в Ассирии (Менаим, 4Цар.15:19 ). Но когда он направит полет к этим странам, я накину на него сеть Мою (V, 1; Иез.12:13; 17:20 и пр.) и я низвергну его как птицу, которую поразила стрела на воздухе, когда она считала себя в безопасности. Я накажу его сообразно с тем, чему он научен книгами Моисея и пророков в своем собрании (VII, 8–12) 44 . Горе им, что они удалились от Меня, гибель им, что они отпали от меня. Я спасал их из Египта рукою Моисея в древние времена ( Втор.7:8 и пр.; Мих.6:4 ), от Сириян при Иеровоаме 11 в недавние времена; а они ложь говорили на Меня ( Oc. VI 113); они хотят скрыть от Меня свое идолослужение (IV цар. XVII, 9), они не прямодушны в отношении ко Мне ( Пс.87:36 ), они окружают меня ложью (XII, 1–2) и следуют лжи своих отцов ( Aмoc. II. 4 ). Когда они вопят от горя на ложах своих, они взывают ко мне (VII, 14; Cyд. III, 9, 15 и пр.: 1Цap. XII, 10 и пр.). Собираются из-за хлеба и вина, а от меня удаляются. Я даю им временные благословения. Я укрепляю их мышцы (при Иеровоаме II), а они умышляют злое против Меня. Когда один путь привел к погибели, они оставляют его, чтобы искать другого, но никогда не избирают того, который один приводит ко мне. Они стали как неверный лук, который негоден ни для чего ( Пс.77:57 ); иногда можно бы сказать, что они хотят обратиться ко Мне, но их благочестие подобно утренней росе (VI, 4). По этому падут от меча князья их, а другие будут покрыты посмеянием в новом доме рабства, куда будут отведены (VII, 13–16). |
| Быт.30:6 . И сказала Рахиль: судил мне Бог, и услышал голос мой, и дал мне сына. Посему нарекла ему имя: Дан. «Так Рахиль получила некоторую отраду, когда родила рабыня; поэтому и дает сама имя дитяти» (Злат. 61, 603). Имя «Дан» с евр. «судил», т.е. Бог по суду Своей правды освободил Рахиль от позора бездетности. В Быт. 49:16 имя это сближается с назначением колена Данова «судить» Израиля. Быт.30:7–8 . И еще зачала и родила сына Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим. Имя Неффалим, евр. Нафтали, – «борение», «борьба» (или «борец»), разумеется борьба не столько открытая и веденная силой, сколько искусством, интригой (евр. patal имеет значение «извиваться», откуда niphtal, искривленный, коварный (ср. Иов. 5:13 ; Притч. 8:8 ) 3 . Борьбу свою с Лией Рахиль называет «Божией», может быть, в смысле силы, напряженности этой борьбы (ср. выражения: «горы Божии», «кедры Божии» ( Пс. 35:7, 79:11 ), или (по Таргуму) – в смысле молитвенного обращения Рахили к Богу при соревновании с Лиею; такою борьбою молитвы боролся позже Иаков ( Быт. 32:24–30 ; Ос. 12:3–4 ). О победе Рахили над Лией после того, как у первой родились только два и притом приемных сына, а у второй уже было 4 собственных, говорить можно было только в том приподнятом настроении духа, какое переживала теперь Рахиль. LXX, Vulg., слав. выражают мысль, что Рахиль только: сравнилась с сестрою. Во всяком случае, нет нужды в предположении Гункеля (s.302), что, по Элогисту (предполагаемый автор Бытия ХХХ), у Лии доселе был пока один сын. Лия из ревности отдает Иакову свою служанку Зелфу и последняя рождает Гада и Ассира Быт.30:9 . Лия увидела, что перестала рождать, и взяла служанку свою Зелфу, и дала ее Иакову в жену, [и он вошел к ней]. Поступок Лии, имевшей уже 4 сынов, еще менее извинителен, чем бездетной долго Рахили. Но превозношение последней со всею силою возбудило в Лии ревность, и она устраивает новое сожительство Иакова; «зная, – говорит Абарбанель, – что Иаков будет иметь 4 жены, Лия спешит предупредить, как бы он не взял 4-ю жену со стороны» (Philipps. 151). |
| Впрочем, ученики не искали чудес исцеления, а стремились к Учению Истины. Блаженный Феофилакт пишет: «Народ приступает для чудес, а ученики для наставлений» 4 . Существенное замечание (!), оно научает нас пренебрегать внешним (чудесным) ради внутреннего (духовного назидания в учении). Посему всякий раз, выбирая между «чудом» и учением, избери Учение – и не ошибешься. Сказано о спасительной значимости духовного знания (ведения): «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия…» (Ос. 4: 6). Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом! И мы читаем далее: «И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» (Мф. 5: 2). Для несведущих здесь трижды говорится об одном: «отверзши уста», «учил», «говоря» . Кажется, если отверз уста , то говорил; если учил , то не молчал; а если говорил , то и уста открывал. Но сие сказано для того, чтобы мы поняли: истинный Учитель учит не только тогда, когда говорит, но и тогда, когда молчит; и говорить может не только словом, но и делом. Феофилакт пишет: «Он учил, и не отверзая уст, то есть своею жизнью… теперь учит, “отверзши уста”» 5 . Далее Господь говорит о Заповедях блаженства . Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей блаженства и в них попытаемся понять новизну Нового Завета Бога с человеками. Но, прежде всего, усвоим для себя смысл библейского слова-понятия «блажен» . «Слово “ашре” 6 всегда употребляется во множественном числе, потому что человека признают счастливым не ввиду одной присущей ему добродетели или одного успеха, случайно достигнутого, но только ввиду многочисленных добродетелей, ему присущих» 7 . То есть подлинное блаженство не может быть прерывающимся и фрагментарным. Напротив, начавшись в этой жизни, оно не прекращается и в жизни «будущего века», призыв к каковому блаженно-радостному состоянию мы находим и на страницах Нового Завета: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 13); и еще: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4). |
| Наконец, «обращение народов к Господу» (2:2–4) служит к прямому раскрытию основной мысли пр. Исаии: «спасение Божие» не в силе земной, а в «правде»: сила правды такова, что покорит сильные народы, которые сами придут и обратятся к Господу (ср. напр. 45 кон.). Этого нельзя сказать об отношении пророчества Михея 4:1–3 ко всей его книге. Столь глубокое сходство отдела 2:2–4 с прочими частями книги пророка Исаии весьма странно было бы объяснять чрез чисто внешнее заимствование чужих слов и образов; напротив, такое сходство вполне понятно, если согласно со свидетельством написания, «видение» о «горе дома Господня» было самому пророку Исаии. Вскоре же за первым отделом пророк присоединил к нему вторую пророческую речь – «песнь о винограднике» (5 гл.). – «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – начинает пророк словами Самого Господа (1 ст.). Господь все сделал для того, чтобы виноградник принес добрые грозди, но виноградник принес дикие ягоды (2). Посему, говорит Господь, «ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим» (3). Так как виноградник не принес добрых плодов, то он и будет оставлен в «запустении» и «зарастет тернием и волчцами» (4–6). Виноградник – дом Израилев. Господь ждал от Израиля, «любимого насаждения Своего», «правосудия, но вот – кровопролитие, ждал правды, но вот – вопль» (7). Постоянная забота их – о неправедных приобретениях; но за то многочисленные домы их останутся без жителей, и посеянное на полях даст им весьма немного (8–10). Они «с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином» (11 ст. ср. 23 ст.), «и цитра, и гусли, и тимпан на пиршествах их, а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют» (12 ст.). «За то народ пойдет в плен за недостаток ведения (ср. Ос.4:6 ), и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою» (13 ст.),... в преисподнюю «сойдет слава их, и богатство их, и шум их, и все, что веселит их» (14). |
| Теперь понятно, почему Бог не повелевает, но приглашает, призывает: «Слушай, Израиль» ( Втор.6:4 ). Приказаниям тирана отвечает глухое сопротивление; приглашению Хозяина пира – радостное принятие со стороны того, «кто имеет уши». Избранный – это тот, кто принимает приглашение, кто принимает дар. «И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею...; и душа их будет как напоенный водою сад...» ( Иер.31:12 ); «...и хлеб небесный дал им» ( Пс.77:24 ). В глиняные сосуды ( 2Кор.4:7 ) Бог вложил Свою свободу, Свой образ Творца, и приходит взирать в нем на Себя. Человек живет во времени, и время было сотворено вместе с ним, потому что он не является законченным существом, в его сотворении предусмотрена возможность, которую он призван использовать для того, чтобы делать себя, творить себя, изобретать себя по образу Сущего, «...мы соработники [synergoi] у Бога» ( 1Кор.3:9 ), сослужащие в одной литургии, в одной теургии. И если неудача, как и гипотеза обратного движения, возможно, содержится в творческом акте Бога, то это потому, что свобода «богов», их свободная любовь составляет сущность человеческой личности: «И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» ( Ос.2:20 ); «...любовью вечною я возлюбил тебя... дева Израилева» ( Иер.31:3–4 ); «...плодитесь и размножайтесь» ( Быт.1:28; 9:1 ). Нужно услышать этот призыв и различить в нем самый глубокий смысл: появление новой твари, источников святости. Человеческая личность – в горизонтальной плоскости – способна содержать в себе все человеческое; и именно в этой экуменичности своей структуры она и является по настоящему личностью, prosopon. Но ее ипостасная основа находится в вертикальной плоскости, в ее богочеловеческой структуре: «...Доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал.4:19 ); и в этой всецело новой реальности человек растет в «меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). Субъектом свободы и всякого вида познания никогда не бывает просто человек, но человек как член Тела Христова, и это ясно показывает, что природа человеческого сознания «соборна» (collegiale 66 ) и богочеловечна. Это последнее выражение принадлежит Псевдо- Дионисию Ареопагиту : «богочеловеческая энергия» во Христе; единство двух воль и двух свобод в одном действии, в котором ударение ставится на единстве, но без какого бы то ни было ослабления автономии каждой из них. |
| 2:13). В третьей главе книги Михея богатые землевладельцы, вгоняющие бедняков в долговое рабство, изображаются прямо-таки людоедами. Вот какая звучит в их адрес инвектива: «Вы ненавидите доброе и любите злое; сдираете с них кожу их плоть с костей их, едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть – как бы в котёл» ( Мих. 3:2–3). Обвиняя власти и элиту израильского общества, пророк использует шокирующую и брутальную метафору. Те, у кого в руках сила и власть, ведут себя по отношению к обедневшим согражданам как живодёры и людоеды! Собственный народ для них — что скотина для забоя и поедания. Исайя применяет эту же самую метафору для изображения алчных иноземных захватчиков, которые «полным ртом пожирают Израиля» (Ис. 9:11–12. Ср. Иер. 10:25, Ос. 7:9). В том, что так ведут себя чужеземцы, нет ничего необычного, но когда так действуют «свои» — родная, так сказать, власть — это не может не вызывать оторопи. Детализирующий метафору людоедства пассаж 3:2b-3 призван подвигнуть читателей на гнев и внушить отвращение к ненавистным правителям, к их вопиющим злодействам. Озверевшие от жадности и злобы начальники, отбирающие у беззащитных соотечественников дома и земельные участки (2:2,9), ничем не лучше для собственного народа, чем дикие агрессоры-идолопоклонники. А вина их несравненно больше, чем у завоевателей, ведь они прекрасно знают законы, защищающие бедных и обездоленных членов общества. Знают они и о собственных обязанностях по защите прав малоимущих. Однако, беззаветно любя зло (3:2а), правители народа самоуверенно и цинично попирают все законы и ведут себя как людоеды, у которых законов нет . С тех, у кого нет законов, спросу всегда меньше, чем с тех, у кого они есть и для кого они что дышло — куда повернёшь, туда и вышло. Ср. Ис. 1:23, Иер. 2:34, Иез. 22:29, 34:10, Ам. 2:6, Соф. 3:3, Пс. 14/13:4. Наказание для них неотвратимо, и об этом наказании пророк возвещает им: «Будут они взывать к Господу, но Он не услышит их и сокроет лицо Своё от них» (Мих 3:4). |
| И в другом месте того же Послания богомудрый Апостол повторяет и дополняет вышеназванную истину. Говоря о будущем Суде и ответе, который мы дадим во время Второго Пришествия перед страшным престолом Судии, он добавляет, что именно для того было благовествуемо мертвым, которые содержались в аду до Пришествия Христова, чтобы они, подвергшиеся Суду по человеку плотию, наказанные за грехи смертью, вошедшей в тленное тело, теперь, после Благовестия Христова, жили по Богу духом, оживотворенные сверхприродной Жизнью Божией (1 Пет. 4, 6). Апостол Павел говорит также, что Христос, Которого Бог воскресил из мертвых, не увидел тления (Деян. 13, 37), и … нисходил прежде в преисподние места земли (Еф. 4, 9). Это нисходил, как полагают некоторые толкователи, относится к сошествию Господа во ад, который определяется как «преисподние места земли». В другом месте божественный Павел говорит еще яснее, что Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим. 14, 9). В другой связи Апостол Павел повторяет торжественное слово пророка о том, что смерть упразднена совершенно (Ис. 25, 8), так что мы можем сказать, как и пророк Осия: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15, 55. Ос. 13, 14: LXX). Где же, о смерть, грех — твое ядовитое жало, которым ты поразила и отравила человека? Где, о ад, твоя кратковременная великая победа? У смерти нет более жала. Вознесем же благодарение Богу, даровавшему нам победу над смертью через Господа нашего Иисуса Христа. И мы не просто повторяем это апостольское слово, но включаем его в пасхальное Огласительное слово [ 396 ] и несем его как песнь и клич победы и торжества. Апостол Иоанн, свидетель неизреченных таинств и небесных видений, пишет в Откровении: «Я услышал Ветхого денми, то есть Господа Иисуса, говорящего мне: Я есмь Первый, ибо постоянно существую прежде веков, и Последний, ибо Я буду существовать во веки вечные, всегда, как бесконечный Бог. Я также Тот, Кто живет непрерывно и имеет жизнь от Самого Себя. И Я сделался мертвым, ибо умер ради спасения людей. И вот, вопреки Моей крестной смерти, Я жив во веки вечные. И в руках Моих ключи ада и смерти [ 397 ] (Откр. 1, 17–18). Но когда же Господь получил в Свои руки эти ключи? Когда же Христос стал Господином жизни и смерти? Именно тогда, когда тотчас после Своей смерти Он сошел в ад и разрушил смерть, Он получил власть над адом и одолел его, уничтожив все его оружие. |
| " Ложе» мишкав – 1) время уединения и искренности; «говорите в сердцах ваших на ложах ваших и утихните» ( Пс.4:5 ); 2) место естественного пребывания: «да торжествуют милостивые во славе, радуются на ложах своих» ( Пс.149:5 ); идолопоклонник «на горе высокой и возвышенной ставит ложе свое» ( Ис.57:7 ). Чаще всего «ложе» – время упокоения, но может быть и так: «они не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ). Псалом (стихи 4 и 5) рисует лжеца и лицемера: когда он говорит, то «слова» его оборачиваются «бедствием» (авен), потому что на дне своего многодонного сердца – «на ложе» – он умышляет «беззаконие» (авен). Такие мысли «на ложе» не останутся без осуществления. Об этом говорит пророк Михей: «горе умышляющим беззаконие и изобретающим зло на ложах своих; во свете утра они сделают это, ибо есть сила в руке их» ( Мих.2:1 ). Для такого грешника весь вопрос состоит в том, хватит ли у него ресурса (власти, финансов, авторитета); если ресурса достаточно, то он непременно будет осуществлять наглое беззаконие. Таких грешников Давид называет «делающие беззаконие» ( Пс.36 /35:13). Фарисеи – злодеи полного цикла. «Стал на пути недобром (ло-тов), злого (ра) не отверг». – Напоминание о «древе познания доброго и злого»: того, что «хорошее» (тов) в глазах Божиих («и увидел Бог, что это хорошо»), и того, что «злое» – в переводе LXX: «лукавое» (πονηρς); как мы просим Отца Небесного: «избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Древо познания в раю говорило не о категориях «добро и зло», но о личностях – Боге и диаволе: их нельзя было поставлять на один уровень, чтобы затем «выбирать» между тем и тем 212 . В изображении Давида «нечестивец» ( Пс.36 /35:2) таков: он окончательно определился: стал на пути «нехорошем», «лукавого» не отверг. Такой во зле пойдет до конца – предаст себя диаволу, чье имя «нечестивый» ( Иов.9:24 ). Поскольку «нечестивец» знает, к кому он идет и кому служит, он (необычное словоупотребление) буквально: «предстал на пути недобром» (см. Пс.2:2 ). |
| Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе. |
|
|
