Патриархи еврейского народа, проникнутые в течении всей своей земной жизни верою в Мессию, и при смерти верили, что не лишатся спасения, на которое будут надеяться все земные народы ( Быт.19:10, 18 ). Иов веровал, что Гоел восстанет на его прахе и дарует ему блаженство не по душе только, но и по телу ( Иов. 17, 16. 19, 25–27 ). Пророки, признавая, что по воскресении они получат «свой» жребий ( Дан. 12, 14 ), предрекали воскресение всем иудеям ( Ос. 13, 14–15 . Ис. 19, 26 . Иез. 37:1–14 ). Отвергая воскресение рефаимов и языческих царей ( Ис. 19:14 . 2Мак.7, 14 ), пророки вместе с тем учили, что и воскресение не ведет непременно к славе, иногда за ним следуют укоризна и вечный стыд ( Дан. 12:1–4 ). Воскресение и соединенный с ним суд ожидались ветхозаветными праведниками в отдаленном будущем, «в конце дней» ( Дан. 12, 14 ). Каково же состояние умерших праведников до того времени? Религиозные узы, связывавшие иудеев в земной жизни, не могли порваться по смерти: пред Богом жизни все живы ( Мф. 22:32 ). Умершие, по учению Моисея, отходят к отцам и народу, веровавшему в Иегову ( Быт. 25:8–15 ). По воле Божией они, подобно Самуилу, могут являться своим живым соотечественникам ( 1Цар. 28 ), или подобно Иеримии молиться за них пред Богом ( 2Мак. 15:12–17 ). По вере в Иегову, Бога жизни и любви, иудеи верили в возможность спасения умерших по молитвам живых ( 2Мак. 12:40–46 ). Из представленного очерка видно, что ветхозаветное учение о загробной жизни вытекало из основных идей ветхозаветной религии, оно проникало все ветхозаветные книги и всюду носило библейский характер. Этим высоким характером оно отличалось от языческих воззрений, с которыми пытались его объединить новые ученые. Египетское представление о загробной жизни своею пластичностью поражало всех ученых, так что последние нередко, вслед за Геродотом, решались утверждать, что египтяне первые ввели учение о бессмерии (Улеманн). Иудейская история упоминает о пребывании евреев в Египте – вот и повод искать следов египетского влияния на ветхозаветном учениии о загробной жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Повод к столкновению – укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама – имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене ( Нав.18:25 ; Суд.4:5,19:13 ), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии ( Иер.31:15 ; ср. ( Ос.5:8 ) и др.), на 2 часа пути или, по Евсевию – Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff. ). Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы ( 2Пар.15:9 ). В случае укрепления Ваасою Рамы 16 , Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) «Венадада», евр. Бен-Гадад («сын солнца»), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υς Αδερ, слав.: «сын Адеров» (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654–846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют: Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии ( 3Цар.15:18,20 ); ср. ( 2Пар.16:2 ; 3Цар.20:1–34 ; 4Цар.6:24,8:7 ), и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из «оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом), ( 3Цар.14:26 ) в сокровищницах дома Господня и дома царского «серебра и золота», свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая ( 2Пар.14:9–12 ). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон: ( 3Цар.11:23–25 ) ), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь Его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял «некоторых из народа», быть может, мысливших одинаково с пророком ( 2Пар.16:7–10 . Ср. блаженный Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Увлечение внешним блеском государства было заранее осуждено еще Моисеем. И пророк Исаия обличает здесь евреев за то, что они из-за денег готовы стали на все, не отрицая самого права на обогащение (ср. Ос.2:8 ). Ис.2:8 . и наполнилась земля его идолами: они по­кло­няют­ся делу рук сво­их, тому, что сделали персты их. «Идолы» по евр. clilim, т. е. ничтожество. Слово это, вероятно, представляет собою унизительное название с отношением к названию истинного Бога. Ис.2:9 . И пре­кло­нил­ся человек, и унизил­ся муж, – и Ты не про­стишь их. «Унижением» для человека представляется пророку, конечно, впадение в язычество с его пороками. Ис.2:10 . Иди в скалу и сокройся в землю от страха Го­с­по­да и от славы величия Его. Скалы в Палестине или собственно пещеры, находящиеся в скалах, всегда служили для иудеев местом убежища на случай нападения врагов ( Суд.6:2 ; 1Цар.13:6 ). Пророки Моисей и Илия также укрывались в скалах пред явлением славы Божией ( Исх.33:22 ; 3Цар.19:13 ). «Страх Господень» – это не только уже перед нашествием вражеских полчищ, какие пошлет против своего народа Господь, но и страх пред Самим выступающим в качестве Судии Сущим. Ис.2:11 . Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизит­ся; и один Го­с­по­дь будет высок в тот день. «В тот день» – выражение, сходное с выражением в последние дни ( Ис.2:2 ), но указывающее все-таки на более близкие к пророку времена, как это видно из контекста речи. Ис.2:12 . Ибо грядет день Го­с­по­да Саваофа на все гордое и высокомерное и на все пре­воз­несен­ное, – и оно будет унижено, – «День Господа Саваофа» – день грозного суда Божия (ср. Иоил.1:15 ; Иоил.2 и сл.). Об имени Господь Саваоф см. гл. 1 ст. 9. Ис.2:13 . и на все кедры Ливанские, высокие и пре­воз­носящиеся, и на все дубы Васанские, Ис.2:14 . и на все высокие горы, и на все воз­выша­ю­щиеся холмы, Ис.2:15 . и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, Ис.2:16 . и на все корабли Фарсисские, и на все вожделен­ные украше­ния их. «Кедры» на горах Ливана росли прежде в изобилии. Их вечно зеленый наряд и ветви, распространяющиеся зонтообразно, представляются очень красивыми и величественными.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Амоса и Осии, где есть намеки на завет в библейском смысле или употреблен сам термин berith, несущественны для рассматриваемого вопроса о религиозной связи между Иеговой и Израилем, и должны быть отвергнуты или как интерполяция позднейшего времени или как не дающие удовлетворительного объяснения слову berith 52 . С тою же целью отстранить всякую необходимость мыслить в прошлой истории Израиля определенный акт торжественного вступления евреев в религиозный союз с Богом отдают – при установлении филологического смысла слова berith – предпочтение значению «повеления, закон, учение» 53 . Тогда дело с «заветом» для древнего времени представляется в виде существования между Иеговой и Израилем отношений божественного патронатства, – причем под понятие berith для того времени подводится вся совокупность религиозных знаний касательно Божества и богоугодной жизни (=культа), получаемых в разное время и по разным случаям. В таком смысле, говорят, употребляет это слово и пророк Осия в Ос 6:7; 8:1 (равно и Ос.2:20 ). Понятие berith у пророков Амоса и Осии. Пророки Амос и Осия знают слово berith. Амос, действительно, употребляет его не в религиозном смысле: именно, термин berith употреблен им ( Ам.1:9 ) в применении к дружественному (братскому) союзу между Израилем и Тиром (срв. 2Цар. 5:11 ; 3Цар. 5:1–12; 19:12–13 ), с существом которого (союза), по слову пророка, не согласуется жестокость тирян, выразившаяся в продаже израильских пленников Едому (идумеям). Пророк Осия употребляет berith двояко: Ос.10:4; 12:1 – в смысле политического союза («заключают союз – berith», «заключают они союз – berith с Ассуром»), в Ос.6:7; 8:1 – в религиозном значении и Ос.2:18 – не прямо в религиозном. Во 2 гл. 18 ст. говорится о заключении Иеговой в грядущие дни милости завета со всякими животными для того, чтобы они не причиняли более никакого вреда Израилю; в 6 гл. 7 ст. Иегова ставит в вину сынам Израиля то, что «они, подобно Адаму, нарушили завет» и в 8 гл. 1 ст. повторяется то же выражение – «нарушили завет Мой».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/religi...

Символическим именем Лоамми пророк возвещает отвержение Израиля ср. 4Цар 17.18 : «и прогневался Господь сильно на Израильтян и отверг их от Лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина». Ос.1:10 .  Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога живаго». Ст. 10 в евр. 7 начинается II гл.; у LXX ст. 9–10 отнесены к I гл. Речь идет о десятиколенном царстве. Из сопоставления ст. 10-го с предыдущим должно заключить, что, по мысли пророка, отвержение Израиля будет только временное, и потому данное праотцам обетование ( Быт 22.17, 32.12 ) о размножении их потомства угрозою не упраздняется. «Как песок морской»: обычный в Ветхом Завете образ, выражающий мысль о неисчислимом множестве. «И там, где говорили» (в сл. «и будет, на месте на немже речеся им»), т. е. в Палестине, где было возвещено отвержение Израиля и куда со временем соберется Израиль из мест рассеяния. Ос.1:11 .  И соберут­ся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и по­ставят себе одну главу, и выйдут из земли переселе­ния; ибо велик день Изрееля! Образ речи пророка заимствован от факта исхода евреев из Египта, когда собрался весь народ и поставлена была Богом для всех колен Израиля одна глава – вождь и законодатель Моисей. Исход из Египта служит для пророка в ст. 11 образом будущего, и именно освобождению Израиля из ассирийского плена. «Выйдут из земли», vealah min haarez. Некоторые толкователи понимают глагол alah в смысла – «выступать за пределы», «выступать на бой». Поэтому все выражение изъясняет, как предсказание будущих завоеваний с целью расширения территории (Гитциг, Умбрейт). Но контекст речи и употребление гл. alah не дает основания для такого изъяснения рассматриваемых выражений. «Ибо велик день Изрееля», т. е. день начала пленения Израиля, тот день, когда в долине Изреельской будет поражен и рассеян Израиль (ср. Ос.1:4–5 ); этот день велик по своим последствиям для будущего, так как он приведет к обращению Израиля и единению с домом Иудиным. Церковные учители (блаж. Иероним, Феодорит, Кирилл Александрийский ), в объяснении ст. 11 обращают внимание на значение слова Изреель, понимая его в значении Бог сеет. Все выражение, по их толкованию, означает: славен день, когда народ выйдет из земли пленения и станет семенем Бога живого (Изреель).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ос.10:11 . Ефрем – обучен­ная телица, при­вычная к молотьбе, и Я Сам воз­ложу ярмо на тучную шею его; на Ефреме будут верхом ездить, Иуда будет пахать, Иаков будет боронить. «Ефрем – обученная телица, привычная к молотьбе». Молотьба на востоке производилась так, что связанных волов гоняли по разложенным снопам, и они выбивали зерна копытами; или особыми молотилками, которые они возили. При этом, согласно заповеди Моисея ( Втор 25.4 ), на волов не надевали намордников, так что они могли есть хлеб, который молотили. Вследствие этого молотьба для вола была нетрудной, выгодной и как бы любимой работой. Образ телицы, привыкшей к молотьбе, в отношении к Израилю, означает то, что он привык пользоваться благами, посылаемыми Иеговою, и потому «утучнел, отолстел, разжирел» ( Втор 32.15 ; Ос 13.6 ) и забыл Бога своего. В наказание за это Израиль и Иуда должны будут исполнять тяжкую работу. – Вместо чтения рус. текста «привычная к молотьбе» в слав.: «еже любити прение». LXX вместо ladusch ( молотить), очевидно, читали ladun (от dun судить, препираться). Вместо чтения рус. текста «Иуда будет пахать» LXX гл. jacharo ch (от charach) приняли в несоответствующем контексту значении – быть немым, молчать, а jesaded ( боронить) пунктировали, как jeschadede (от schadad – превосходить силою, осиливать). Ос.10:12 . Сейте себе в правду, и по­жнете милость; распахивайте у себя новину, ибо время взыскать Го­с­по­да, чтобы Он, когда при­дет, дождем про­лил на вас правду. Пророк призывает к обращению от греховной жизни. «Пожнете милость» – с евр.: пожните милость. «Распахивайте у себя новину» – образное выражение, имеющее смысл: оставьте греховную жизнь, приготовьте почву для новой жизни. – В слав. вместо слов «пожнете милость» (lephi chesed) читали – «соберите плод живота», греч. εις καρπον ζως (LXX читали по-видимому liphl-chajjim). Вместо слов «дождем пролил на вас правду» в слав.: «дондеже приидут вам жита правды». Ос.10:13 . Вы воз­делывали нечестие, по­жинаете беззаконие, едите плод лжи, по­тому что ты надеял­ся на путь твой, на множе­с­т­во ратников тво­их.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Дамаск» был взят ассирийцами в 732 г., а Самария – в начале царствования Саргона, в 722 г. Ис.10:10 . Так как рука моя овладела царствами идоль­скими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии, – Ис.10:11 . то не сделаю ли того же с Иерусалимом и изваяниями его, что сделал с Самариею и идолами ее?» От «кумиров», по верованию древних, зависело благополучие и крепость царства. Чьи кумиры или боги были сильнее, то государство и должно было одолеть в борьбе. Царь ассирийский поэтому хочет прежде всего взять кумиров, существование которых он предполагает и в Иерусалиме. Взявши себе кумиров иудейских, он этим самым будет держать у себя в подчинении и иудейский народ. Но какого царя имеет в виду здесь Исаия? Тон речи этого царя (ст. 8–11) очень похож на хвастливый тон одной надписи, в которой Тиглат-Пилезер утверждает, что он забрал богов покоренной им Филистеи (Палестины) в таком множестве, как охотники птицеловы захватывают птиц (ср. Ос.8:5 ; Ос.10:5 ). Кроме того, 10-й ст. 10-й главы предполагает еще существование Самарии – наряду с Иерусалимом; – отсюда следует, что Исаия, по-видимому, говорит не об окончательном ее разрушении (ст. 11), которое сопровождалось переселением израильтян в Ассирию, а о взятии ее Тиглат-Пилезером в 734 г. Ис.10:12–19 . Давши Ассуру наказать Иерусалим, Господь воздаст царю ассирийскому за его надменность и царство Ассирийское ослабеет, причем главным образом уменьшится численность ассирийского войска, которою и было, собственно, сильно это царство. Ис.10:12 . И будет, когда Го­с­по­дь совершит все Свое дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: по­смотрю на успех надмен­ного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. «Свое дело» – т. е. суд над Иудою и, в частности, над Иерусалимом, не желавшим подчиниться воле Божией; какую возвещал ему, напр., пророк Исаия (гл. 7). «Посмотрю». Евр. глагол, здесь стоящий (pha kad), часто имеет значение наказывать. «Успех надменного сердца» – в переводе с евр. плод гордости, т. е. гордые, надменные речи, составляющие плод внутреннего надменного настроения ассирийского царя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Исх.20:12 .  Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц ( Притч. 20:20 ), целых поколений ( Иер. 35:18–19 , Притч. 1:8 , Сир. 3:6–9 ) и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами ( Еккл. 4:9–12 ) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи – признак близкой гибели целого народа ( Мих. 7:6 и др.). В виду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает определение, урегулирование взаимных, общественных отношений пятой заповедью: прочная семья – залог прочного общества. Выражение: «да благо ти будет», отсутствующее в еврейском чтении Исх.20:12 , но встречающееся при повторении данной заповеди во Второзаконии ( Втор.5:16 ), имеется налицо в том и другом месте по тексту LXX. Исх.20:13 .  Не убивай. Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог ( Иов. 10:10–12 ), а потому и отнять ее может только Он один. Исх.20:14 .  Не прелюбодействуй. Под прелюбодеянием разумеется связь женатого мужчины с чужой женой, замужней женщиной, а также замужней женщины с чужим мужчиной ( Лев.20:10 , Притч. 6:32 , Иер. 29:23 ), и даже невесты с посторонним мужчиной ( Ос. 4:13 ). Оно рассматривается как нарушение брачного союза, почему и идолопоклонство народа еврейского, измена завету с Богом, который представляется под образом союза мужа с женой ( Иер. 3:1 , Ос. 2:4, 13 ), называется прелюбодеянием. И так как брачный союз является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считается великим злом, грехом пред Господом. Исх.20:15 .  Не кради. Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого ( Быт. 3:19 ), который в силу этого ценится и уважается самим трудящимся. Но всякий ценящий свой труд должен ценить и труд ближнего ( см. толкование 22 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это?

http://azbyka.ru/alkogolizm

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/150085.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010