| Итак, земле не были преданы многие тела христиан, но из-за этого никто не отлучит их от неба и земли, которые наполняет своим присутствием Тот, Кто знает, откуда воскресить сотворенное Им. Правда, в псалме говорится: «Трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих – зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их» ( Пс.78:2–3 ), но говорится это для того, чтобы подчеркнуть жестокость сотворивших это, а не для того, чтобы увеличить жалость к потерпевшим. Хотя в глазах людей все это и кажется чем-то ужасным, но «дорога в очах Господних смерть святых Его» ( Пс.115:6 ).” (Св. Блаженный Августин . О граде Божием. 12 глава. О погребении человеческих тел, и о том, что лишение погребения христиан ничего у них не отняло). Конечно, поскольку человек не издыхает (не издает последний вздох) как животное, а становится усопшим (засыпает до Страшного Суда) сжигать его тело не следует, а нужно предать земли, из которой он и был взят. Согласно документу “О христианском погребении усопших” погребальные обычаи христиан определяются верой в телесное воскресение умерших ( Ис. 26:19 ; Рим. 8:11 ; 1Кор. 15:42–44, 52–54 ; Флп. 3:21 ) и отношением к телу христианина как к храму Божию ( 1Кор. 3:16 ). «В обряде христианского погребения Церковь выражает почитание, подобающее телу скончавшегося человека» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XII, 7). Захоронение тела в земле, а также в высеченных в камне гробах или пещерах соответствует вере Церкви в то, что наступит день всеобщего воскресения, когда «земля извергнет мертвецов» ( Ис. 26:19 ) и «посеянное в тлении восстанет в нетлении» ( 1Кор. 15:42 ). «Дотоле же возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ), – говорит слово Божие. Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии ( Откр. 20, 13 ). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», – писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс . |
| Констатация такого расхождения должна побудить православного мирянина, участвующего в политической деятельности, задуматься о целесообразности его дальнейшего членства в соответствующей политической организации. Организации православных христиан не должны носить характера тайных обществ, предполагающих исключительное подчинение своим лидерам и сознательный отказ от раскрытия сути деятельности организации в ходе консультаций с церковным Священноначалием и даже на исповеди. Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей и в неправославных обществах такого рода, поскольку они по самому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю. VI. Труд и его плоды VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что вначале " не было человека для возделывания земли " (Быт. 2. 5); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, " чтобы возделывать и хранить его " (Быт. 2. 15). Труд - это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: " В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься " (Быт. 3. 19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни. VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм. Четвертая заповедь гласит: " Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих " (Исх. 20. 8-10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. |
| Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа " (Еф. 5. 22-33). Для христиан брак стал не просто юридическим договором, средством продолжения рода и удовлетворения временных природных потребностей, но, по слову святителя Иоанна Златоуста, " таинством любви " , вечным единением супругов друг с другом во Христе. Изначально христиане запечатлевали брак церковным благословением и совместным участием в Евхаристии, что являлось древнейшей формой совершения Таинства Брака. " Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти " , – писал священномученик Игнатий Богоносец. Согласно Тертуллиану, брак, " скрепленный Церковью, подтвержденный жертвоприношением [Евхаристией], запечатлевается благословением и вписывается на небесах ангелами " . " Необходимо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить супругов в совместной жизни, чтобы... супруги в радости проводили жизнь, соединяемые помощью Божией " , – говорил святитель Иоанн Златоуст. Святитель Амвросий Медиоланский указывал, что " брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим " . В период христианизации Римской империи законность браку по-прежнему сообщала гражданская регистрация. Освящая супружеские союзы молитвой и благословением, Церковь тем не менее признавала действительность брака, заключенного в гражданском порядке, в тех случаях, когда церковный брак был невозможен, и не подвергала супругов каноническим прещениям. Такой же практики придерживается в настоящее время Русская Православная Церковь. |
| Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей и в неправославных обществах такого рода, поскольку они по самому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю. VI. Труд и его плоды VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что вначале “не было человека для возделывания земли” (Быт 2:5); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, “чтобы возделывать его и хранить его” (Быт 2:15). Труд — это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: “В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься” (Быт 3:19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни. VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм. Четвертая заповедь гласит: “Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих” (Исх 20:8–10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира “благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал” (Быт 2:3). Сей день должен быть посвящен Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца. Вместе с тем, деятельные проявления милосердия и бескорыстная помощь ближним не являются нарушением заповеди: “Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк 2:27). |
| 20. 1-16). Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом. VI.6. Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: " Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое " (1 Кор. 9. 7,10). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: " Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха " (Втор. 24. 14-15); " Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его " (Иер. 22. 13); " Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа " (Иак. 5. 4). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, - о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах - и делиться с ними плодами труда, " чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих " (Втор. 24. 19-22). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый - больного, трудоспособный - престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств. VII. Собственность VII.1. Под собственностью принято понимать общественно признанную форму отношения людей к плодам труда и естественным ресурсам. В число основных полномочий собственника обычно включают право владения и пользования, право управления и получения дохода, право на отчуждение, потребление, изменение или уничтожение объектов собственности. |
| 50 «Некоторые говорят, что по вкушению плотского греха невозможно называться чистым... Если бы ключи Царства Небесного были вверены девственнику по телу, то мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу, а был чист и носил ключи Царствия» (Слово 15, гл. 66). См. также: Свт. Иоанн Златоуст . Поли. собр. творений. Т. 6. Беседа IV на слова пророка Исаии). 54 См., например, житие прп. Серафима Саровского . Особенно интересен случай, когда батюшка Серафим благословил на брак уже пожилую девицу, желавшую посвятить себя Богу. В преклонных летах она вступила в брак и, несмотря на это, была совершенно счастлива в семейной жизни («Радость моя...». М.: «Ковчег», 2003. С. 185). 55 «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей» ( 1Кор. 7, 10–11 ). 56 Здесь можно вспомнить юношу, обратившегося к Иисусу Христу со словами: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» В ответ Христос перечисляет ему заповеди Моисея, как достаточные для спасения. Далее, видя, что юноша преуспел в исполнении этих заповедей и желает большего, Господь дает ему иной, более высокий закон: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф. 19, 21 ). «Спасение необходимо для всех; снискание совершенства предоставлено произволяющим», – комментирует этот евангельский отрывок свт. Игнатий (Брянчанинов) (Аскетические опыты. Т. 2. Слово о спасении и христианском совершенстве). 58 « Церковь отнюдь не поощряет второбрачия. Тем не менее после законного церковного развода, согласно каноническому праву, второй брак разрешается невиновному супругу. Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения епитимий, наложенной в соответствии с каноническими правилами. В тех исключительных случаях, когда допускается третий брак, срок епитимий, согласно правилам святого Василия Великого , увеличивается» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. X. 3). |
| VIII. Война и мир VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт 4:3–12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: “Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть” (Мк 13:7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр 16:16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, “ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф 15:19). Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление пред Богом уже на заре священной истории. “Не убий”, — гласит закон Моисеев (Исх 20:13). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь — это жизнь (Лев 17:11–14). “Кровь оскверняет землю”, — говорит Священное Писание. Но тот же библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: “Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего ее” (Чис 35:33). VIII.2. Неся людям благую весть примирения (Рим 10:15), но находясь в “мире сем”, который пребывает во зле (1 Ин 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15:13). |
| XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, – пишет апостол Павел, – покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим.8:20–22 ). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» ( Быт.3:18 ) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения ( Быт.2:19–20 ). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог ( Пс.23:1 ), Которому принадлежат «небо и… земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста , есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – «воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды», как замечает тот же святой, Бог «разделил между всеми поровну, как будто между братьями». «Владычествование» над природой и «обладание» землей ( Быт.1:28 ), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского , показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» ( Быт.2:15 ) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом. XIII.3. Экологическая этика XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. |
| XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. " Тварь, - пишет апостол Павел, - покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне " (Рим. 8. 20-22). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, " терние и волчцы " (Быт. 3. 18) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения (Быт. 2. 19-20). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23. 1), Которому принадлежат " небо и... земля и все, что на ней " (Втор. 10. 14), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь " домоправитель " , коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – " воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды " , как замечает тот же святой, Бог " разделил между всеми поровну, как будто между братьями " . " Владычествование " над природой и " обладание " землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в " возделывании " и " хранении " (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом. XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. |
| «Стяжание благодати есть живое богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – последняя цель искания человеческого духа» ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19). См.: Обожение/Православная энциклопедия// http://www.pravenc.ru/text/2578067.html См.: Блоуэрс Пол М . Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин о гномической воле (γνμη) во Христе: ясность и неопределенность// http://bogoslov.ru/article/6023990 «Свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. Однако, в силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: “Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 15–16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). См.: 1 Кор. 15: 28. См.: Мф. 25: 31–40. «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 397 (слово 83)). См.: Мф. 25: 41–46. См.: Евр. 12: 29. «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 76 (слово 18)). См.: Иерофей (Влахос) , митрополит. Рай и ад. Митрополит Антоний Сурожский: «Пост как весна – мы идем из потемок к полному свету». «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть» (Стихира понедельника первой седмицы Великого поста). |
|
|
