| В напряженном стиле Осии чувствуется натура бурная, сложная, трагически воспринимающая жизнь. Он как бы стоит перед миром с обнаженным сердцем, и каждое соприкосновение со злом причиняет ему жестокие страдания. Осия временами готов кричать; он видит все, что происходит вокруг, и желает проявить все возможное, чтобы изменить действительность, с которой он столкнулся. Ему было дано пережить трагедию неразделенной любви, трагедию измены, одиночества для того, чтобы к нему прикоснулась невыразимая тайна, тайна Божественной любви и страдания. Пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало ухо человека. Он открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием; она подымала человека из праха и вела по ступеням на вершину Богосыновства. В своих словах он не отступает от слов пророка Амоса – напротив, часто заимствует у него многие выражения. Но он сказал больше, чем сказал Амос, ибо в бесконечной полноте Божественной тайны перед Осией раскрылась глубина Божественного Промысла. Это заставило его говорить не только о суде и возмездии, но и о милосердии Божием. Для пророка Осии религия не только долг и обязанность, но прежде всего любовь к Богу. У него впервые в Священном Писании брак, любовь мужа и жены становятся символом союза Бога и человека. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность брака – в таинственном соединении двух существ. Такова и вера. В ее основе лежат не только требования, но и любовь, доверие и привязанность – это те неразрывные узы, которые связывают Бога и человека. Пророк с большой грустью вспоминает те времена, когда Израиль был юн, когда он был создан, спасен, наставлен на путь истины самим Богом. Бог избрал это племя кочевников по Своему свободному произволению, как избирают любовь, и трагедия Израиля – в измене любви Божией (Oc.ll, 1–4). «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал я сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от лица их; приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не осознавали, что Я врачевал их. Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им». Но Израиль, подобно блуднице, предал своего Господа, побежал вслед за любовниками, языческими богами ( Ос. 4,12–13 ). |
| В первом случае приговор пророков беспощаден. В разоблачении религиозного неразумия современников пророки не жалеют слов негодования и горькой иронии, чтобы хоть только до известной степени образумить их. «Другие боги», которых почитают сыны Израиля, для пророков суть простые идолы, вполне тождественные с тем материалом, из которого они сделаны. Те, кого Израиль называет: «боги наши!» суть просто изделия рук человеческих ( Ос.14:4 : «не будем более говорить изделию рук наших: боги наши). В частности телец самарийский, предмет особенного почитания Израиля (а стало быть и другие почитаемые Израилем тельцы), есть произведение художников, а не бог: «он дело Израиля; художник сделал его, и потому он не бог ( Ос.8:6 ). Они просто дерево ( Ос.4:12 ), или самими израильтянами вылитые из золота или серебра истуканы ( Ос.8:4 : «из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов»; Ос.13:2 ; «сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников»; Ам. 5:26 , «вы носили образы, которые сами сделали»). Такому пониманию «богов иных» соответствуют и разные наименования, которые оттеняют ничтожество и безжизненность богов. Пророк Амос ( Ам.2, 4 ), говоря о преступности Иудеев, ставит им в тяжкий грех то, что их совратили с пути их лжебоги (kkisebejcbem), вслед которых ходили отцы их. Употребленный им термин, по буквальному переводу, «их ложь», «ложные их боги» (русс. пер. «идолы» не выражает смысла подлинного слова 107 ) показывает, как смотрит пророк на действительное существо «других богов: они суть ложь тех, кто их почитает, – не только, как res, quae fallunt (Gesenius), но вообще, как вымышленные, ничтожные предметы, как elilîm и habalîm, которые не имеют сами по себе никакой реальности и потому не могут дать того, чего от них ожидают 108 . Подобным образом и Осия намеренно избегает называть Вефиль его именем «дом Божий» и несколько раз ( Ос.4:15; 5:8; 10:5 ) называет его презрительным именем beth–aven – дом идольский; причем для обозначения «идолов» употребляет слово, которое имеет решающее значение для определения взгляда пророка на «других богов». |
| В ст. 13 пророк сравнивает положение Ефрема с муками рождающей и выражает этим мысль о том, что бедствия для Израиля будут началом новой жизни. Поэтому и в ст. 14 нужно ожидать речи об избавлении, а не о конечной погибели. По новозаветному и отеческому (св. Кирилл Александрийский , Ефрем Сирин , блаж. Феодорит) толкованиям в ст. 14 пророк дает обетование об уничтожении силы и власти смерти и ада. «Когда же тленное сие, – говорит апостол, – облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?» ( 1Кор 15:54–55 ). Ближайшим образом при этом, обетование пророка относится к освобождению Израиля от плена. В полной же мере оно осуществляется тогда, когда всем, сделавшимся добычею ада и смерти, возвращена будет жизнь, т. е. в факте воскресения мертвых. В слав. т. вместо слов «где твое жало» читается: «где пря твоя». Евр. debarejcha, означающее: пагуба, зараза, мор, LXX перевели свободно словом δκη, в смысле тяжба, процесс ( Исх 18.16 ; Исх 24.14 ). «Где твоя победа» слав. «где остен твой»: евр. katabela (греч. κντρον) означает: пагуба твоя, разорение, зараза ( Втор 32.24 ; Исх 28.2 ). «Раскаяния (nocham) в том не будет у меня» (с евр. открылось от очей моих): т. е. определение Божие об искуплении непреложно. В слав. «утешение скрыся от очию Моею». Ос.13:15 . Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов. Пророк опять возвращается к возвещению бедствий Израилю. Плодовитейший (имя Ефрем означает двойной плод или двойная плодовитость) между коленами, Ефрем не спасется, так как источник его плодовитости будет иссушен восточным ветром. Ветер в ст. 15-м образ врага, и именно ассириян. Вместо рус. «хотя Ефрем плодовит между братьями», в слав. «зане сей между братиями разлучит», евр. japheri (плодовит) LXX читали как japherit и перевели словом διαστελε, будет разделять. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Осии. 112-176 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В таких общих, но тяжелых по смыслу, словах выражается у пророков вся сущность отрицательной оценки современного культа. Частнейшее раскрытие этой мысли у обоих пророков совершается в том же тоне; в этом отношении Амос и Осия говорят одним языком: то, чем думает Израиль заслужить благоволение Иеговы, то, на чем он утверждает свои надежды на всегдашнее благополучие, – богослужебная сторона религии, есть лишь грех противный Иегове и влекущий за собою неотвратимый суд и кару. Израиль думает засвидетельствовать свое общение с Иеговой усердием в совершении религиозных паломничеств к местным святилищам, – ходит в Вефиль, Галгал, в Вирсавию ( Ам.4:4; 5:5; 8:14 ), но эти путешествия не только не благочестивое дело, а наоборот, есть прямой грех . «Идите в Вефиль, и грешите, в Галгал, и умножайте преступления», с горькою иронию говорит пророк Амос, противоставляя этим хождениям требование искать Господа ( Ам.6, 14 ). Вефиль обратится в ничто; дом Божий сделается домом несчастия ( Ам.5 ). Галгал пойдет в плен ( Ос.4:15; 5:8; 10:5 ). Израиль думает снискать к себе милость Иеговы обильными жертвами, но это напрасно; «приносите, продолжает тот же пророк от лица Иеговы, в жертву благодарение квасное, провозглашайте о добровольных приношениях ваших, и разглашайте о них: ибо это вы любите, сыны Израиля» ( Ам.4:5 ), но знайте (как бы объясняет пророк), что это не угодно Господу: «ненавижу, отвергаю праздники ваши, не обоняю жертв ваших», говорит Господь. «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать» ( Ам.5:21, 22 срв. Ос.8:13 ). «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (ст. 25). Израиль считает места своих богослужебных собраний святилищами, но, по определению суда Божия, святилища Израилевы будут разрушены и опустошены будут жертвенные высоты Исааковы ( Ам.7:9 ), Разрушены будут жертвенники в Вефиле ( Ам.8:14 ) и храм Вефильский обрушится на головы грешного народа ( Ам.9:1 ) 138 . Всеми жертвами нельзя никогда заменить послушания торе Иеговы ( Ос.8:11, 12 ). Ефрем настроил много жертвенников, но жертвенники эти послужили ему ко греху ( Ос.8:11 ). Иегова же требует не жертвы, a милости; не всесожжений, а Боговедения ( Ос.6:6 ). Обильные жертвоприношения неугодны Иегове, они только напоминают о нечестии народа. Сыны Израилевы в скорби своей пойдут с овцами своими и волами искать Господа, и не найдут Его ( Ос.5:6 ). Священники, приносящие жертвы, погибнут в день суда Божия (1:5). Вера в спасительную силу жертвенников в день суда повергнет Ефрема в позор ( Ос.4:19 ). Когда наступят суд Иеговы над Израилем за его преступления, тогда взыщется с него и за жертвенники в Вефиле ( Ам.3:14 ). Иегова требует вместо всего этого сердечного обращения к Себе ( Ос.5:15; 7:10; 14:2, 6, 4 ; Ам. 4:6–11; 5:4 ) И послушания торе. |
| В Таргуме стих 3:2, в котором в отличие от еврейского текста продолжается прямая речь Господа, теряет полностью супружескую метафоричность и интерпретируется так: И Я искупил их() Словом () Моим в пятнадцатый день месяца нисан. И дал Я серебро в шекелях ради спасения их жизни. И сказал, чтобы они приносили Мне хомер приношения от сбора ячменя. Таргум оставляет число “15”, но объясняет его как дату исхода из Египта, когда евреи были искуплены Его Словом (Мемрой), как литургическую дату празднования Пасхи. Итальянские исследования Таргума Пророков Паоло Карбоне и Джованни Рицци, комментируя этот пассаж Таргума, в частности, пишут: «Тот факт, что воспоминание освобождения-искупления, египетской Пасхи, совершается 15 нисана, приобретает глубокое богословское значение: празднуя вечерю Песаха, верующий израильтянин… ожидал от Бога исполнения всех обетований и совершения всех освобождений, вплоть до мессианского и эсхатологического» . Литургической является и парафраза последних слов стиха: хомер ячменя здесь понимается в контексте ежегодного празднования Шавуот (Пятидесятницы) – ср. Лев 23:9-22. Итак, согласно этому месту Таргума, праздники Песах и Шавуот тесно связаны между собой по смыслу – так же, как и во Второзаконии (Втор 26:5-10). С такой интерпретацией числа 15 был знаком преп. Ефрем Сирин, в комментарии к этому стиху замечающий: «В пятнадцатый… день месяца синагога еврейская вышла из Египта в вожделенную землю обетования» . Такое же истолкование встречаем и у блаж. Иеронима: «На рассвете пятнадцатого дня месяца нисана истреблены были первенцы египтян, а народ израильский был выведен из Египта и куплен за плату на служение Богу» . …не будь с другим; так же и я буду для тебя. Она вновь принадлежит только Осии и не может покинуть его дома, не может пойти к кому бы то ни было другому; Осия, со своей стороны, обязуется быть только с нею. Таргум стиха 3:3 продолжает прямую речь Бога: Пророк, скажи ей: община Израиля! Ваши грехи стали причиной того, что вы отправились в изгнание на долгие дни. Их вы посвятите Моему служению. Не пойдете вслед идолов и не будете служить им – и Я помилую вас. |
| …в тот день. – это специфическое выражение часто используется пророками для обозначения особого божественного вмешательства в историю (ср. Ис 2:20;3:18; 4:1; 10:20; Иер 39:16-17 и др.). У Захарии «тот день» становится абсолютно синонимичным эсхатологическому «дню Господню» (Зах 14:1 ® 14:6,13,21) – более редкому выражению, хронологически впервые появляющемуся у Амоса (Ам 5:18) и, в отличие от выражения «тот день», всегда имеющему эсхатологическое значение (ср. Иоил 1:15; 2:1,31. Соф 1:14) . В Ос 1:5 тот день, в 1:11 названный днем Изрееля, не имеет далекой эсхатологической перспективы и указывает на какое-то современное пророку событие – видимо, на завоевания Галилеи Тиглатпаласаром III в ходе экспедиции 734-732 гг. …сокрушу лук Израилев в долине Изреель. Лук здесь – образ войны. Сломанный Богом лук означает прекращение войны и наступление мира: «Придите и видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле, прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем» (Пс 45:9-10); в том числе окончательного, эсхатологического мира: «Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9:10). Но у Осии образ переломленного лука означает, в отличие от приведенных текстов, не военное поражение врагов, а поражение самого Израиля, военную мощь которого ( лук) Бог сломит руками его врагов – ассирийцев. В Таргуме появляется эсхатологический оттенок: И будет в то время, Я сокрушу силу тех, которые ведут войны Израиля на равнине Изреель. Карбоне и Рицци так комментируют слова таргумиста: «Пророчество о несчастье Северного царства, содержащееся в оригинале, приобретает новую, эсхатологическую ориентацию, использованием языка мессианских пророчеств намекая на полное исчезновение войны в Израиле» . Мессианско-эсхатологическую интерпретацию мы еще не раз встретим в тексте Таргума Осии. Да и во многие другие пророческие тексты Таргум Йонатана вводит мессианский смысл. |
| Вдруг появившийся Шомрон (Самария) заставляет предположить, что здесь, как и во многих местах Таргума Пророков, содержится критика самарянского культа на горе Гаризим. Неурожаи в Самарии – явный для таргумиста показатель наказания Божия еретикам. Карбоне и Рицци резонно считают, что удаление из текста Таргума маццевы и терафима продиктовано тем, что в послепленную эпоху эти культовые предметы стали однозначно ассоциироваться с идолопоклонством . Мессианская интерпретация продолжается, и в 3:5: говорится, что сыны Израиля… подчинятся Мессии() сыну Давидову, царю их (ср. Таргум Иер 30:9 и Таргум Иез 34:23 и дал.). Глоссу из дома Давида мы встречаем также в Таргуме Ос 1:11: Таргум интерпретирует Ос 1:11 в свете Ос 3:5, и интерпретирует в мессианском ключе. Некоторые другие эсхатологические пророчества Ос в интерпретации LXX и Таргума Напряженное ожидание Мессии, чаяние избавления от ига язычников заставляет таргумиста усиливать мессианско-эсхатологический смысл еврейского оригинала. Примеров усиления мессианского смысла в Таргуме Двенадцати много, приведу лишь два, один – из 1-й главы Осии, второй – из 9-й главы Захарии. В еврейском тексте Ос 1:5 сказано: сокрушу лук Израилев в долине Изреель. Сломанный лук означает прекращение войны и наступление мира. Говорится о поражении Израиля, военную мощь которого ( лук) Бог сломит руками его врагов – ассирийцев. Но в Таргуме появляется эсхатологический оттенок, придающий этому пророчеству положительный для Израиля смысл: И будет в то время, Я сокрушу силу тех, которые ведут войны Израиля на равнине Изреель. Таким образом, пророчество о гибели Северного царства, содержащееся в оригинале, приобретает эсхатологическую ориентацию, намекая на наступление в Израиле эсхатологического мира. В еврейском тексте Зах 9:10 говорится: Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. Интерпретация Таргума усиливает мессианский смысл: Рассею колесницы из Ефрема и коней из Иерусалима и сокрушу лук воюющих, войска народов, и [Мессия] судит мир царству и будет править от моря до запада солнца и от Евфрата до концов земли. |
| Второзакония. Комментируя эту, очевидно, хорошо известную его слушателям, угрозу об Египте, пророк сопровождает ее, сообразно с современным ему состоянием политических обстоятельств, лишь необходимым пояснением, что Израиль пойдет в Ассирию ( Ос.9:3 : «Ефрем возвратится в Египет, в Ассирии будут есть нечистое» срв. также Ос.11:5 : «не возвратится он в Египет, но Ассур, – он будет царем его»). При таком положении дела, конечно, не может быть речи о том, чтобы предполагаемый критикой автор Второзакония имел в виду Ос.8:13 ( Ос.9:3 ), а не наоборот: комментировать можно лишь то, что уже существует в обиходном языке. Выход из Египта в воспоминаниях пророков представляется так же, как он изображен в исторических повествованиях священных книг. В этом случае нельзя не считать очень важным прежде всего краткое, но именно в виду своей краткости многозначительное, замечание пророка Амоса об одной подробности, связанной с последними минутами пребывания евреев в Египте. Говоря о разных вразумляющих наказаниях, которыми в древности поражал Господь вероотступный народ Свой, пророк называет египетскую язву: «посылал Я на вас моровую язву, подобную Египетской», ( Ос.4:10 ). Пророк разумеет, очевидно, рассказ Исх.9:3–5; 12:29–31 (срв. Ис.10:24–26 ). Затем, под освобожденным народом пророк Амос понимает весь совокупный народ еврейский, который жил в Египте, а не один только дом Иосифов. 3-ю главу своей книги пророк начинает обращением к жителям сев. царства, но замечает, что слово Иеговы направлено ко всему племени, которое он вывел из земли Египетской ( Ос.3:1 ). Наконец, также вполне согласно с каноническими книгами один из пророков, именно Осия, говорит о великом вожде Израильского народа, с именем которого связывается все значительное и славное, чем была богата жизнь Израиля, как нового народа, т. е. – о Моисее. Имени этого пророка – вождя Осия не называет, не сомневаясь, что его слушатели знают, о ком он говорит, – но значение его в истории прошлого отмечает полно. Чрез пророка вывел Господь Израиля изб Египта, через пророка Он, охранял его ( Ос.12:13 ). |
| Глава 2 1–15. Преступления Израиля и наказание его за них. 16–19. Будущее раскаяние Израиля. 20–23. Восстановление союза народа с Богом. Ос.2:1 . Говорите братьям вашим: «Мой народ», и сестрам вашим: «Помилованная». Ст. 1 по своему содержанию относится к концу предшествующей главы и содержит утешительное обетование о том, что Израилю возвращена будет милость Божия. «Говорите»... пророк созерцает народ помилованный Богом и требует от его сочленов, чтобы они обращались друг к другу с новыми именами (ammi – Мой народ, ruchamah – «Помилованная»), которые даны им Богом. Содержащееся в конце 1-й гл. ( Ос.1:10, 11 ) и в начале Ос.2предвозвещение пророка о предстоящем изменении судьбы Израиля отчасти исполнилось в факте возвращения из Вавилонского плена, когда под главенством потомка Давидова Зоровавеля остатки десятиколенного царства соединились с Иудеями. Но взор пророка, очевидно, проникает в рассматриваемых стихах и в более отдаленное будущее, и здесь именно пророк ожидает исполнения своих предсказаний. Число сынов Израилевых стало как песок морской только тогда, когда явился Израиль по духу, когда в Церковь Христову стали вступать все уверовавшие во Христа. Слова пророка: там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога живаго» во всей полноте осуществилось только тогда, когда сынами Божиими стали и язычники, через вступление в Церковь . Поэтому Ап. Петр ( 1Пет 2.10 ) и Павел ( Рим 9.26 ) и приводят слова пророка Осии ( Ос 1.10 ) как пророчество о призвании язычников к богосыновству во Христе. Ос.2:2 . Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, Со стихом 2-м начинается обличение преступлений Израиля. Как видно из Ос.2:3, 6, 8 речь ведется от лица Иеговы, а не от имени пророка. «Судитесь с вашею матерью». Пророк представляет под образом матери целое общество Израиля, по отношению к которому отдельные члены являются детьми. Призыв пророка обращен к тем членам, которые во время уклонения в идолопоклонство целого народа, оставались верными Иегове. «Судитесь», т. е. протестуйте, противостаньте нечестию, дабы предотвратить наказание. Двукратным повторением призыва ( «судитесь, судитесь») пророк выставляет на вид настойчивость этого призыва и необходимость скорей ему последовать. Пусть она удалит блуд от лица своего: обращение относится и к Гомери, очевидно, нарушившей брачный союз с пророком и к Израилю, осквернившему завет с Иеговою. По отношению к Израилю блудом является уклонение в служение Ваалам. В греч. и слав. т. вместо повел. накл. «пусть... удалит» читается будущ. вр. и «отвергу». |
| Глава 3 1. Повеление Божие пророку. 2–3. Исполнение повеления пророком. 4–5. Символическое значение пророческих действий. Ос.3:1 . И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепешки их. Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую». Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в I гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в Ос 1.3 . б) Правда слово ischah, жена в Ос 3.1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. Ос 5.11 acharej zav «по установлении» Ос 4.11 ikkah lev, овладевают сердцем; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. любящую зло, так как LXX вместо геа читали га негодность). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер 3.1,20 ; Песн 5.16 ). |
|
|
