| Предисловие Глава 1. ИМЯ БОЖИЕ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ Ветхий Завет Библейское понимание имени. Имена Божии Священное имя Яхве в Пятикнижии Ветхозаветный культ имени Божия Новый Завет Богословие имени в Евангелиях Имя Иисуса в Деяниях и посланиях апостолов Богословие имени в Апокалипсисе Глава II. ОСНОВНЫЕ ВЕХИ РАЗВИТИЯ ПАТРИСТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ ОБ ИМЕНАХ БОЖИИХ Мужи апостольские. Священномученик Иустин Философ Ориген и Евсевий Кесарийский Великие Каппадокийцы. Святитель Григорий Нисский Святитель Иоанн Златоуст Сирийская традиция Преподобный Ефрем Сирин Преподобный Исаак Сирин Корпус Ареопагитикум Иконопочитатели. Преподобный Феодор Студит Исихастские споры. Святитель Григорий Палама Глава III. ИМЯ БОЖИЕ В МОЛИТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Православное богослужение Молитва Иисусова Классические монашеские тексты Византийский исихазм Глава IV. ПОЧИТАНИЕ ИМЕНИ БОЖИЯ И МОЛИТВА ИИСУСОВА В РУССКОЙ ТРАДИЦИИ Преподобный Нил Сорский Святитель Димитрий Ростовский Святитель Тихон Задонский Преподобный Паисий Величковский Святитель Филарет Московский Святитель Игнатий Брянчанинов Святитель Феофан Затворник «Откровенные рассказы странника» Святой праведный Иоанн Кронштадтский Глава V. «НА ГОРАХ КАВКАЗА» Схимонах Иларион: детали биографии «На горах Кавказа»: обзор основных тем Молитва Иисусова Имя Божие и имя «Иисус» Божественный свет Пустыня «Горы Кавказа» Глава VI . «АФОНСКАЯ СМУТА» Начало споров на Афоне Начало полемики в российской прессе Продолжение споров. «Афонский бунт» «Блокада» имяславцев Глава VII. ИМЯСЛАВЦЫ Иеросхимонах Антоний (Булатович): детали биографии «Апология»: основные богословские темы «Имя Божие есть Сам Бог» Имя «Иисус» Молитва Иисусова Богослужение, Литургия, таинства, священные символы «Московский кружок» имяславцев Глава VIII. БОГОСЛОВСКАЯ АТАКА НА ИМЯСЛАВИЕ Священник Хрисанф Григорович Понятие о молитве. Произнесение имени Божия в определенном пункте пространства. Произнесение имени Божия в пункте присутствия Божия. Сердечное действие. Архиепископ Антоний (Храповицкий) Архиепископ Никон (Рождественский) С. В. Троицкий Апология Православное учение «Послание» Святейшего Синода Глава IX. РАЗГРОМ ИМЯСЛАВИЯ Изгнание имяславцев с Афона Общественная реакция на афонские события Иеросхимонах Антоний (Булатович) – С. В. Троицкий: продолжение противостояния Глава X. ПЕРЕЛОМ В ДЕЛЕ ИМЯСЛАВЦЕВ Участие Государя в судьбе имяславцев. Суд Московской Синодальной конторы Вопрос о судьбе имяславцев в Государственной Думе Имяславцы в годы Первой мировой войны В. Ф. Эрн об имяславии Глава XI. СОБОР, РЕВОЛЮЦИЯ, ПОДПОЛЬЕ Поместный Собор 1917–1918 годов «Московский кружок». Священник Павел Флоренский и А. Ф. Лосев в 20-е годы Судьба имяславцев после революции Глава 12. ИМЯСЛАВИЕ ПОСЛЕ ИМЯСЛАВСКИХ СПОРОВ Протоиерей Сергий Булгаков Имя «Иисус» «Имя Божие есть Сам Бог» Архимандрит Софроний (Сахаров) Имя Яхве и имя «Иисус» Сила имени Божия. Молитва именем Иисусовым Заключение Выводы богословские Выводы церковно-исторические Библиография |
| после Р. X.) говорит в своем сочинении – Sermo verus 746 – написанном против христиан: «Если, как вы утверждаете, божественный дух жил в образе Христа, то он должен ростом и красотой превосходить всех других людей. Вы сами, однако, говорите, что Его тело было слабо и лицо некрасиво». Художники, к счастью, не руководились этим мнением, и оно не отразилось в христианском искусстве. По крайней мере, ни в одном из дошедших до нас образов Христа не проявляется намерение представить Его безобразным и придать Ему рабскую, униженную наружность. Совершенно напротив, на Западе, равно как и на Востоке, во все века и у всех народов, изображая Спасителя, постоянно старались дать Ему – сколько это, вообще, могли и умели сделать – величественный вид и красивое лицо, разумеется, согласно тому, что понимали под словом прекрасное и идеальное. Многих, однако, оскорбляло предположение, что Христос был некрасив. Отцы и писатели церкви, но, преимущественно, Италии, вообще, Запада, говорили, что Спаситель, появясь на землю, не мог не быть достойным Своей небесной натуры, что Бог , сделавшись человеком, упразднял себя как Бог, но мог принять вид самого прекрасного из смертных. Его божественность должна была отражаться на Его лице, и не могло быть никакого недостатка в теле, обитаемом Богом, что потому, Сын Божий имел благородный вид, прекрасное лицо, преисполненное достоинства и величия. Так думали св. Григорий, епископ Нисский (4-го ст.), св. Амвросий (4-го ст.), св. Феодорит (386 – 457), бл. Августин (4-го ст.). Последний пишет, что Христос был прекрасен в утробе Матери, на руках Своих родителей, прекрасен на кресте, прекрасен в гробнице. По бл. Иерониму (IV ст.), Христос должен был иметь в лице и глазах что-то небесное; блеск и величие скрытого божества отражались в Его образе. Иоанн Златоуст говорит, что Спаситель был самый красивый из всех людей и что красота, которая дана только по частичке смертным, дана была Богом Христу в совершенной полноте. Ориген (III-ro ст.) того мнения, что Христос вовсе не имел определенного лица, но являлся каждому, согласно его понятиям и его идеалу. Западные христиане, которые не могли помириться с мыслью, что Сын Божий не был прекрасен, и в этом отношении уступал языческим богам, продолжали традиции классического мира. Божество у Греков и Римлян не могли представить себе иначе, как сияющим красотой. Напротив, верующие, утверждавшие, что красота не составляла атрибута Спасителя, и принадлежавшие, по большей части, Африке, Египту, Сирии, выражали понятие о божестве, преобладавшее среди народов этих стран, которые искали в Боге не столько красивых форм, сколько загадочности, таинственности и торжества мистических идей. Но, вместе, в этом следует также видеть противодействие греко-римскому политеизму, в основании которого лежало поклонение красивым изображениям богов. |
| Историки говорят, что зафиксировать момент появления практики крестить в младенческом возрасте нет возможности. Мы не знаем точно, крестили ли детей в апостольский век, но Новый Завет сообщает нам о крещении целых семей, в которых, конечно же, были маленькие дети (Корнилия ( Деян. 10 ); Лидии — «крестилась она и домашние ее» ( Деян. 16: 15 ); темничного стража «и всех бывших в доме его» ( Деян. 16: 31, 33 ); Криспа: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» ( Деян. 18: 8 ); Стефана «крестил я также Стефанов дом» ( 1 Кор. 1: 16 ). В Апостольском предании святого. Ипполита Римского (около 215 года) сказано: «Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников». Отсюда видно, что среди детей были и совсем маленькие, которые не умели говорить (но это могли быть и не новорожденные). Святые Ириней Лионский и Ориген , ссылаясь на апостольское предание, говорят о практике крестить младенцев. На Карфагенских соборах III века шли споры о крещении младенцев. Было вынесено решение: «…не возбранять [Крещения] младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи». Однако практика крещения взрослых, которые могли бы приступить к крещению сознательно, еще долгое время была очень распространенной. Известно, что Иоанн Златоуст был крещен в 23 (25?) года, Василий Великий — в 26 лет, Григорий Богослов , происходивший из епископской семьи, — в 28, блаженный Павлин Ноланский — в возрасте около 37 лет. Блаженный Августин , который был принят в катехумены еще в младенчестве, крестился после длительных духовных скитаний и борений в 33 (34?) года. Кроме принципиальных соображений были и откровенные злоупотребления временем оглашения, особенно когда христианство с IV века становится государственной религией: катехумены считались христианами, значит, пользовались всеми правами перед государственными законами, освобождаясь от обязательств христианской жизни. Церковь боролась с этой хитростью, но не очень успешно. Например, святой Григорий Богослов , возражая против такого корыстного подхода к таинству крещения, писал: «Крестимся ныне, не будем отдалять от себя благодеяние… не будем ждать, пока сделаемся худшими, чтобы прощено нам было больше; не будем Христо-корчемниками и Христо-купцами. …Спеши к дару, пока еще владеешь рассудком, пока не болен и телом, и духом… пока язык твой не запинается, не охладел и может ясно произнести (не говорю уже о большем) слова Тайноводства, …пока дар для тебя очевиден, а не сомнителен, благодать касается глубин, а не тело омывается на погребение». |
| Скачать epub pdf 2. Евангелие от Матфея Первым среди четырех и в рукописной традиции, и в современных изданиях Нового Завета стоит Евангелие от Матфея. Его нередко называют Евангелием Церкви, прежде всего потому, что в ранней Церкви оно пользовалось значительно большей известностью, чем Евангелия от Марка и Луки. В начале II века на него уже ссылался Игнатий Богоносец , а в первой половине III века Ориген написал на него полный комментарий. В IV веке полный комментарий на него составил Иоанн Златоуст . По сравнению с Евангелием от Марка Евангелие от Матфея значительно длиннее, прежде всего благодаря включению большого количества материала, отсутствующего у Марка (в частности, родословной и повествований о рождении Иисуса в главах 1–2, Нагорной проповеди в главах 5–7). Автор Евангелия – иудей, хорошо знакомый с иудейской средой и традиционным для этой среды толкованием Ветхого Завета. Обильное цитирование Ветхого Завета характерно и для других евангелистов, однако Матфей выделяется среди них тем, что наиболее последовательно проводит мысль об исполнении ветхозаветных пророчеств в жизни Иисуса как обетованного Мессии. Существует гипотеза о том, что Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке. Она основывается на вышеприведенных словах Папия Иерапольского («Матфей записал изречения на еврейском наречии, и переводили их кто как мог»), а также на ряде других древних источников, включая сочинения блаженного Иеронима . Что именно представляли собой эти изречения, остается загадкой. Существуют некоторые апокрифические «Евангелия» (такие как «Евангелие от Фомы»), написанные в форме изречений Иисуса. Однако по содержанию эти изречения существенно отличаются от тех, что вошли в канонические Евангелия. Можно ли отождествить изречения с Нагорной проповедью и другими поучениями Иисуса, вошедшими в Евангелие от Матфея? Однозначного ответа современная наука не дает, хотя Нагорная проповедь, несомненно, представляет собой цельный материал, содержащий прямую речь Иисуса и вставленный в повествовательную ткань Евангелия. Нельзя исключить, что когда-то этот текст существовал отдельно – может быть, и на еврейском языке. Однако никаких следов существования еврейского текста Евангелия от Матфея до настоящего времени обнаружить не удалось. Греческий текст этого Евангелия не содержит в себе признаков перевода с иного языка. |
| После Апостолов о хранении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели; а именно: I века Дионисий Ареопагит 929 ; III века Тертуллиан 930 и Ориген , который, иъзясняя слова Ап. Иакова: болит ли кто в вас и проч. упоминает о возложении рук от пресвитера на больного 931 ; в IV веке св. Иоанн Златоуст 932 ; в V – Созомен 933 . Апостольское предание таинства Елеосвящения сохранилось не только в Церкви Православной и у латынян, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии. По правилам Церкви «тайна Елеосвящения должна быть преподана только больным из верующих, употребление разума имеющим, равно и престарелым и от старости изнемогающим, хотя бы иного недуга они и не имели. Здоровым же никак не должно преподавать: ибо Апостол повелевает преподавать только больным: болит ли кто в вас, – говорит он, – да призовет пресвитеры церковныя. Не должно также преподавать сию тайну идущим на брань или на море, осужденным на смерть и младенцам, не имеющим употребления разума. Елеосвящение может быть совершено и в церкви и в доме. Как врачество, оно может быть повторяемо над больным» 934 . По древнему обычаю Церкви, «хотящий приступить к Елеосвящению должен прежде очистить себя покаянием, потом принять Елеосвящение и Причащение» 935 . Таинство Елеосвящения называется и св. елеем и елеопомазанием и молитвомаслием, но чаще – соборованием по собранию пресвитеров, которых Ап. Иаков заповедал собирать для совершения таинства елея: болит ли кто ее вас, да призовет пресвитеры церковныя. Как число семь, когда оно употребляется в Писании в смысле неопределенном, по замечанию св. Златоуста, принимается в значении множества 936 ; поэтому, полагать можно, принято Церковию «последование св. елея, певаемое от седми священников». Впрочем оно может быть совершено и меньшим числом пресвитеров, и даже одним. К полному собору пресвитеров приспособлено последование Елеосвящения. Для совершения его поставляется на столе сосуд со пшеницею, зерна которой означают воскресение и жизнь ( Ин.12:24 . |
| 22 июня 2023 8 мая 2023 27 апреля 2023 В статье доктора богословия, профессора литургического богословия Свято-Сергиевского православного богословского института священника Андрея Лосского раскрывается и обосновывается прямая связь между таинствами и оглашением. Автор рассматривает свидетельства из Священного Писания, святоотеческих и литургических источников, на примерах которых показывает, что Крещению, Миропомазанию и участию в Евхаристии предшествует принятие человеком Слова Божьего. Об этом говорится в Деяниях апостолов, «Дидахе», «Апологиях» св. Иустина Философа, гомилиях Оригена и др. Автор подробно сравнивает два описания крещальной и воскресной литургии в «Первой апологии» св. Иустина Философа (II в.), из которых видно, что оглашение, предваряющее Крещение, служит той же цели, что и библейские чтения на Литургии слова перед Евхаристией. В раннехристианских источниках отмечается комплементарность восприятия Слова Божьего и евхаристических веществ, невозможность считать их самодостаточными и независимыми друг от друга. Ориген и свт. Иоанн Златоуст рассматривали сознательное восприятие христианского учения и приобщение Евхаристических Тайн как двойную и неразрывную форму богообщения. В огласительных катехизисах свт. Иоанна Златоуста и свт. Кирилла Иерусалимского (IV в.) подчеркивается, что проповедь должна иметь соответствующий отклик в жизни оглашаемых, а не просто содержать набор теоретических сведений. В статье игумена Антония (Каменчука) обозначаются ключевые особенности христианского понимания Промысла в сравнении с философскими течениями Античности с I по III в. (до неоплатонизма). Автор выделяет три парадигмы понимания Божественного Промысла в античной языческой философии указанного периода — атеистическую, пантеистическую и деистическую — и в этом контексте определяет христианскую парадигму как диалогический панентеизм. По мнению автора, христианство в самой своей основе предлагает нехарактерное для язычества мировоззрение, согласно которому космос сосредоточен на осуществлении диалога человека с Богом и достижении экзистенциальной близости Творца и творения. Также отмечается, что христианство, в отличие от античной мысли, ставит акцент на том, что фундаментальным свойством высшего Божества является Его разомкнутость по отношению к Иному, а не просто самосозерцающее или самодовлеющее спокойствие. Это, в свою очередь, определяет два других аспекта в христианском учении о Промысле: всепронизывающее участие Бога в жизни мира и Его попечение об индивидуальном и несовершенном. Также указывается на то, что православное понимание Промысла представляет собой гармоническую середину между крайностями пантеизма и деизма. |
| Многими отдельными выражениями из этой книги часто пользовались отцы Церкви. Напр. слова: «Сей есть Бог наш и никто другой не сравнится с Ним» (3:36) приводятся в кондаке на память пр. Иеремии (1 мая), цитуются св. Афинагором (Legat. § 69), Ефремом Сир. (Орр. III, 212 р.). Их очень часто в полемике с арианами цитует св. Афанасий (C. § 49. De incarnat. 22...). Ими же пользуются Кирилл Иерусалимский (Оглас. поуч. XI, 13), Григорий Богослов , Василий Великий , Григорий Нис., Евсевий Кес., Дидим, Епифаний, Златоуст и др. Также слова: посем на земли явися и с человеки поживе (3:38), часто цитуют, как «пророчество» о воплощении Сына Божия, в отеческой письменности, иногда, под именем пророчеств Иеремии, напр. Ириней (Прот. ерес. V, 35), Кирилл Иерус. (Оглас. поуч. IV, 35, XII, 4), Григорий Богосл. (Epist. 102), Григорий Нис. (Adv. lud.), Епифаний Кипр. (О ересях 53. 55, 63) и мн. др. 354 Климент Алекс. цитует, как «святое писание», Вар.3:16–19 (Paed. II, 3), Ориген в том же смысле цитует Вар.3:10 (Com. in Ier. 31 c). Многократно цитуют разные места из книги Варуха Кирилл Александрийский , Анастасий Синаит , Иоанн Дамаскин и другие православные церковные писатели и учители. 355 В православном богослужении в паремиях в навечерие Рождества Христова на часах и вечерие 356 читается Вар. 3:36 – 4:4 . Итак, согласно своему общему содержанию и характеру и указанным частностям, справедливо книга Варуха помещалась и ныне помещается в ряду священно-библейских писаний. Объяснением книги Варуха в отеческий период занимался бл. Феодорит (М. 81 t.). Другие отцы и учители не оставили на нее толкований. В новое время в западной литературе ценные экзегетические монографии след. изданы: Reusch. Erklärung d. В. Baruch. Freib 1853. Trochon. Ieremie, Lamentationes, Baruch. 1878 г. Кпеикег. Das B. Baruch. 1879. Daubanton. B. Baruch. 1888. Кпавепваиег. Commentarius in рг. Daniel. Lamentationes et Baruch. Раг. 1891. Rotstein. 1900 г. (в издании Кауча). В русской литературе ценна библиологическая и критико-текстуальная, не раз упомянутая, монография архимандрита Антонина: Книга пророка Варуха. |
| То же произошло и с этими заключительными словами Молитвы Господней. Они были внесены Церковью в писание Евангелиста Матфея как органическое заключение Молитвы. Уже во втором веке во время богослужения верующие после слов Молитвы Господней произносили «Ибо Тебе подобает сила и слава во веки» ( Дидахи 8:2), Апостольские постановления III–IV веков предписывают заключать Молитву Господню формой: «Яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь». Эти слова и входят в Евангелие от Матфея как заключительные слова Молитвы Господней . В четвертом столетии, комментируя Евангелие от Матфея, св. Иоанн Златоуст уже не сомневается, что эти слова принадлежат Самому Спасителю, хотя за сто лет до него Ориген, в своих комментариях на Молитву Господню, об этих словах даже не упоминает. Сегодня в Православной Церкви после слова слава добавляется Отцу, и Сыну, и Святому Духу . Часто возникает вопрос: если во время богослужения эти слова произносит священник, то можем ли и мы их читать, когда священника рядом нет? Разъяснение по этому поводу нам дает церковный документ « Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной святителя Петра Могилы »: «Дабы придать большую важность сей (Господней) Молитве, во время молитвословий общественных произносит слова сии священник. В случае же отсутствия священника, непогрешимо и мирянам, если во время честнаго молитвословия произнесет оныя. Посему никогда не должно отделять сих слов от Молитвы Господней». Заключение Подведем итог нашего краткого исследования Молитвы Господней. А) Эта молитва была дана Христом на разговорном арамейском языке, а не на священном древнееврейском языке языке иудейских молитв и богослужения. Тем самым Спаситель Своим ученикам показал, что молитва должна быть интегрирована, вплетена в нашу жизнь. Для нас разговор с Богом не должен быть церемонией, параллельной нашей обычной жизни, как это часто бывает у нас, когда мы в течение всего дня живем обычной жизнью, а вечером встаем на молитву. Молитва должна постоянно произноситься нашими устами, быть в нашем уме. |
| Опровергая гностическое представление о том, что Плоть не может участвовать в спасении, Ириней говорит о Причастии Плоти Христа как о залоге всеобщего воскресения: Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они говорят, что плоть непричастна дара Божия, то есть жизни вечной, – плоть, которая питается Телом и Кровью Господа и есть член Его?.. Эта плоть питается от чаши Его, которая есть Кровь Его, и растет от хлеба, который есть Тело Его. И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает чрез Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека и, принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы, так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца. Среди писателей III века особое внимание теме Евхаристии уделял на Востоке Ориген , а на Западе – Тертуллиан и Киприан Карфагенский . В «Послании к Цецилию о таинстве Чаши Господней» Киприан говорит о Евхаристии как о «Предании Господнем», совершаемом так, как первоначально совершил его Христос. Киприан настаивает на том, что в Евхаристии должно употребляться вино с водой, а не одна вода. Тема Евхаристии затрагивается и в книге «О молитве Господней» в связи со словами «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Начиная с IV века Евхаристия становится объектом внимания многих отцов Церкви на греческом Востоке. Важный вклад в развитие евхаристического богословия внесли святители Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский , а также преподобные Иоанн Дамаскин , Симеон Новый Богослов и Николай Кавасила . Представляется важным рассмотреть учение этих отцов о Евхаристии. В проповедях, беседах и толкованиях Иоанна Златоуста мы встречаем развернутое учение о Евхаристии, отличающееся последовательностью и ясностью. Частое обращение Златоуста к теме Евхаристии вызвано прежде всего тем, что ему приходилось комментировать «евхаристические тексты» из Евангелий и апостольских посланий. Кроме того, литургический контекст большинства его бесед, произносившихся в храме за богослужением, делал тему Евхаристии актуальной для его слушателей. |
| III 11. 8). «Как един есть Тот, Кого благовествуют многие,- пишет Ориген (185-254) ,- так одно есть само по себе и Евангелие: многими написанное, оно поистине единое по четырем Евангелие» ( Orig. In Ioan. V 7). Свт. Иоанн Златоуст в «Толковании на Послание к Галатам» рассуждает: «Хотя бы и очень многие писали Евангелие, но если они будут писать одно и то же, то и многие будут не более как одно Евангелие, и множество пишущих нимало не воспрепятствует ему быть единым. Напротив, хотя бы писал кто-нибудь один, но писал бы противное, то написанное им будет не одно. Одно или не одно Евангелие - это познается не по числу пишущих, но по тождеству и разности написанного. Отсюда видно, что и четыре Евангелия - одно Евангелие» ( Ioan. Chrysost. In Galat. 1. 6). Вслед. этого формы ед. и мн. ч. слова εαγγλιον в христ. лит-ре нередко чередуются без различия смысла. Так, ед. ч. τ εαγγλιον может обозначать как сборник Евангелий ( Euseb. Hist. eccl. V 24. 6), так и каждое в отдельности ( Iren. Adv. haer. IV 20. 6). Канон Евангелий Когда называют Евангелия от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна (Четвероевангелие) каноническими, подразумевают, что эти книги, претерпев длительный процесс церковной рецепции, были опознаны и сохранены как отвечающие духу новозаветного Откровения и передающие апостольское свидетельство. Уже из НЗ видно, что на ранней стадии христ. истории появляются идеи, а вслед за ними и тексты, сомнительные с т. зр. содержания и достоверности. Напр., евангелист Лука говорит о множестве существовавших повествований и при этом, возможно, косвенно указывает на их недостоверность, а ап. Павел высказывает предостережение от появления «иного благовествования» (Гал 1. 6-7). Евангелисты. Резные царские врата. Сер. XVIII в. (СИХМ) Евангелисты. Резные царские врата. Сер. XVIII в. (СИХМ) Понятия канона и каноничности тесно связаны с понятием богодухновенности . Иными словами, происхождение этих книг не может исчерпываться только историческими обстоятельствами, а их истолкование выходит за рамки лит. |
|
|
