| Признание (approbatio) Церкви, т. е. удостоверение святости и православия церковных писателей, совершается как в форме церковного прославления св. отцов, так и на основании ссылок на них как на св. отцов на Вселенских Соборах. Напр., на III Вселенском Соборе были прочитаны свидетельства из творений сщмч. Петра I , еп. Александрийского, святителей Афанасия Великого, Аттика К-польского, Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила I , архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Амвросия Медиоланского; на IV Вселенском Соборе к ним добавлены ссылки на творения святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского, Илария Пиктавийского и блж. Августина. На Вселенском V Соборе в качестве величайших наставников были перечислены 8 греч. О. Ц. (Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл К-польский) и 4 латинских (Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий) (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 13-14; ДВС. Т. 3. С. 302). На Западе одним из первых офиц. списков О. Ц., наиболее авторитетных в области раскрытия церковного вероучения, был перечень, содержащийся в приписываемом папе Римскому Геласию I «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (V-VI вв.). В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Киприан Карфагенский, Григорий Богослов, Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, пресв. Иероним Стридонский , «благочестивейший муж» Проспер Аквитанский и Лев Великий. Впосл. в католич. традиции сложился перечень «великих отцов Церкви», получивших за выдающуюся ученость (eruditio eminens) наименование «великие учители Церкви» (magni ecclesiae doctores). К ним были отнесены 4 лат. О. Ц.- Амвросий, Иероним, Августин, Григорий I Великий (Двоеслов) и 4 греческих - Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; ряд др. восточных и западных церковных писателей получили титул «учитель Церкви» (подробнее см. в ст. Doctor Ecclesiae ). В правосл. традиции наименование «учитель Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно используется как почетный титул («великие Вселенские учители») для обозначения знаменитейших из О. Ц.- Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; в большинстве случаев его применяют к наиболее выдающимся церковным писателям, не удостоенным звания О. Ц. (напр., Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан , Иероним, Августин, Феодорит , еп. Кирский). |
| А что говорят об этом писания ранних святых отцов и церковных историков? Отцы Церкви Ниже помещаем собранные нами отрывки из свидетельств святых отцов и церковных писателей о существовании христианства в Британии до IV века. Около 200 года христианский апологет Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220) писал, что «в дальние районы Испании, различные области Галлии и Британии, недоступные для римских войск, была принесена вера Христова». Раннегреческий церковный писатель, философ и богослов Ориген (185–254) писал около 230 года, что «благая весть о нашем Господе и Спасителе равным образом распространилась среди британцев, африканцев и других народов мира». Христианский историк Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 264 – ок. 340), писал примерно в 320 году: «Апостолы переплыли океан и достигли островов, называемых Британскими». Ранний отец Церкви блаженный Иероним Стридонский (ок. 345 – ок. 420) свидетельствовал в 378 году: «Все народы услышали о смерти и воскресении Христа». Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ок. 347– 407) написал исчерпывающее свидетельство о существовании христианства в Британии: «Ибо и Британские острова, лежащие за пределами моря, на самом океане, ощутили силу изречения Господня; и там воздвигнуты церкви и алтари… Хотя бы ты… удалился на океан или на Британские острова, везде услышишь, как все любомудрствуют о том, что содержится в Писании, – другим языком, но не другою верою, различными наречиями, но одинаковым умом». В 408 году блаженный Августин Иппонийский (354–430) свидетельствовал: «Сколько еще церквей не воздвигнуто на Британских островах, лежащих в океане?» Примерно в то же самое время церковный писатель Арнобий (V в.) писал: «Так быстро распространяется слово Божее, что, хотя несколько тысяч лет назад о нем никто не знал, кроме евреев, а сейчас всего за несколько лет оно уже не скрыто ни от индийцев на востоке, ни от бриттов на западе». Три других отца Церкви, живших немногим позднее, оставили более необычные и замечательные свидетельства о христианстве в Британии. Самое полное свидетельство о проповеди апостола Павла на Британских островах мы читаем у блаженного Феодорита, епископа Кирского (ок. 386 – ок. 457), который принимал участие в III Вселенском Соборе в Ефесе, осудившем ересь Нестория, и в IV Вселенском Халкидонском Соборе. В 435 году он писал: «Освободившись от первых своих уз в Риме, Павел проповедовал бриттам и другим народам запада. Наши рыбари и мытари убедили не только римлян и их подданных, но также бриттов и германцев признать распятого Христа и Его заповеди». А в своем комментарии ко 2-му посланию к Тимофею (4: 16) он пишет следующее: «После того как Павел был отправлен Фестом в Рим по его прошению и был оправдан, он отправился в Испанию, а оттуда – в другие страны и на окруженные морем острова». |
| Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов, потому что посредством оного победил Он их, изведши в позор со дерзновением. Когда увидят они крест, то вспоминают Распятого. Они боятся сокрушившего главы дракона» ( Cyr. Hieros. Catech. 13. 36). Настоящий панегирик К. з. составил свт. Иоанн Златоуст: «...все непрестанно полагают знамение креста на благороднейшей части своего тела и носят каждодневно это знамение изображенным на челе своем, как на столпе. Оно блистает на священной трапезе, при рукоположении священников и вместе с телом Христовым на тайной вечере, всюду можно видеть его возносящимся: на домах, на торжищах, в пустынях, на дорогах, на горах, в пещерах, на холмах, на море, на кораблях, на островах, на ложах, на одеждах, на оружии, в чертогах, на пиршествах, на золотых и серебряных сосудах, на драгоценных камнях, на стенных картинах, на теле больных животных, на теле одержимых демонами, на войне, в мире, днем и ночью, в пиршественных собраниях и в келлиях подвижников; так для всех стал вожделенен этот дивный дар, исполненный неизреченной благодати!» ( Ioan. Chrysost. Contra judaeos et gentiles quod Christus sit Deus. 9//PG. 48. Col. 826). В богослужении начиная с III в. К. з. используется как священнослужителями при совершении таинств, так и всеми верными в определенные моменты службы. Уже Ориген сообщает о К. з. перед началом молитвы и чтения Свящ. Писания ( Orig. Selecta in Ezech. 9//PG. 13. Col. 801-802). Во мн. традициях встречается наложение «печати» на чело оглашаемых при подготовке к принятию крещения или в качестве послекрещального signatio на новокрещеных (подробнее см. в статьях Крещение , Конфирмация , Миропомазание ). Авторы IV-V вв. сообщают об обязательном наложении христианами К. з. при вынужденном входе в языческий храм ( Julian. Apost. Ep. 79) или синагогу: «Как войдешь ты в синагогу? Если запечатлеешь лицо свое [крестным знамением], тотчас убежит вся вражеская сила, обитающая в синагоге; а если не запечатлеешь, то уже при самом входе ты бросишь свое оружие, и тогда диавол, нашедши тебя беззащитным и безоружным, причинит тебе множество зла» ( Ioan. |
| В течение веков четыре Евангелия были объектом благоговейного почитания в Церкви, и даже само количество евангелистов считалось священным. Четырех евангелистов сравнивали с четырьмя частями света; их изображения размещались на парусах крестово-купольных храмов, каждая стена которых была обращена к одной из частей света – востоку, западу, северу или югу. Писания четырех евангелистов были многократно истолкованы отцами Церкви. На протяжении по крайней мере одиннадцати веков истории Византийской империи (IV-XV вв.), в течение более пятнадцати веков на Западе (IV-XIX вв.), в течение девяти веков на Руси (X-XIX вв.) Евангелия были самым цитируемым источником, по «индексу цитируемости» несопоставимым ни с одним другим литературным памятником. Вопрос о том, как согласуются между собой повествования четырех евангелистов и существует ли между ними взаимозависимость, занимал христианских авторов уже в III веке. Попытки критического анализа евангельского текста (не в смысле критики содержащихся в нем утверждений, а в смысле сравнительного анализа повествований различных евангелистов) предпринимались уже в древнюю эпоху, в частности в трудах Оригена (III в.) и Иоанна Златоуста (IV в.). Блаженный Августин (IV-Vbb.) предпринял систематический труд по сопоставлению повествований четырех евангелистов, выявлению и разъяснению разночтений между ними. Его трактат «О согласии евангелистов» не утратил своей значимости до сего дня. Ориген. Гравюра. XVI в. Свт. Иоанн Златоуст . Мозаика. XI в. Расцвет библейской критики как науки, сосредоточенной на изучении текста Библии и контекста, в котором появлялись отдельные библейские книги, относится к XIX – XX векам, когда вся Библия , в том числе четыре Евангелия, стала объектом скрупулезного изучения. Это изучение, как мы уже говорили, велось под влиянием разных факторов, нередко на основе предвзятых идеологических установок, но в своей совокупности оно дает богатейший материал для глубокого и всестороннего понимания источников. При этом данные библейской критики не только не опровергли, но, наоборот, во многих случаях убедительно подтвердили те представления об отдельных книгах Библии и их авторах, которые на протяжении веков хранились в церковной традиции. |
| Версия Луки существенно отличается от обеих приведенных версий: Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Лк.22:40–46 ). В некоторых рукописях Евангелия от Луки рассказ значительно короче. В них отсутствуют два предложения: Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Так, например, эти слова отсутствуют в папирусе III века, хранящемся в оксфордском Музее Эшмола (Ashmolean Museum) и содержащем фрагменты из 22-й главы Евангелия от Луки. 234 Отсутствуют они в Синайском (первая редакция) и Ватиканском кодексах IV века, Александрийском кодексе V века, ряде других манускриптов. На этом основании данный отрывок печатается в современных критических изданиях Нового Завета в двойных квадратных скобках. 235 В то же время отрывок присутствует во второй редакции Синайского кодекса, в кодексе Безы V века и во множестве других рукописей. Из древних авторов отрывок не упоминают Климент Александрийский (II век) и Ориген (III век), Афанасий Александрийский и Амвросий Медиоланский (IV век), Кирилл Александрийский (V век) и Иоанн Дамаскин (VIII век), 236 но о кровавом поте Христа упоминают Иустин Философ 237 и Ириней Лионский (II век), 238 Ипполит Римский (III век), Евсевий Кесарийский , Дидим Александрийский , Иоанн Златоуст и блаженный Иероним (IV век). 239 Количество свидетельств в пользу принадлежности отрывка оригинальному тексту Евангелия от Луки достаточно велико. Объяснить его исключение из текста в силу тех или иных причин проще, чем объяснить его включение в текст на более позднем этапе. 240 Так, например, можно объяснить опущение указанного отрывка тем, что Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь. 241 В любом случае мы будем рассматривать отрывок как неотъемлемую часть рассказа о Гефсиманском борении. |
| Опровергая гностическое представление о том, что Плоть не может участвовать в спасении, Ириней говорит о Причастии Плоти Христа как о залоге всеобщего воскресения: Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они говорят, что плоть непричастна дара Божия, то есть жизни вечной, – плоть, которая питается Телом и Кровью Господа и есть член Его?.. Эта плоть питается от чаши Его, которая есть Кровь Его, и растет от хлеба, который есть Тело Его. И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает чрез Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека и, принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы, так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца. Среди писателей III века особое внимание теме Евхаристии уделял на Востоке Ориген , а на Западе – Тертуллиан и Киприан Карфагенский . В «Послании к Цецилию о таинстве Чаши Господней» Киприан говорит о Евхаристии как о «Предании Господнем», совершаемом так, как первоначально совершил его Христос. Киприан настаивает на том, что в Евхаристии должно употребляться вино с водой, а не одна вода. Тема Евхаристии затрагивается и в книге «О молитве Господней» в связи со словами «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Начиная с IV века Евхаристия становится объектом внимания многих отцов Церкви на греческом Востоке. Важный вклад в развитие евхаристического богословия внесли святители Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский , а также преподобные Иоанн Дамаскин , Симеон Новый Богослов и Николай Кавасила . Представляется важным рассмотреть учение этих отцов о Евхаристии. В проповедях, беседах и толкованиях Иоанна Златоуста мы встречаем развернутое учение о Евхаристии, отличающееся последовательностью и ясностью. Частое обращение Златоуста к теме Евхаристии вызвано прежде всего тем, что ему приходилось комментировать «евхаристические тексты» из Евангелий и апостольских посланий. Кроме того, литургический контекст большинства его бесед, произносившихся в храме за богослужением, делал тему Евхаристии актуальной для его слушателей. |
| Историки говорят, что зафиксировать момент появления практики крестить в младенческом возрасте нет возможности. Мы не знаем точно, крестили ли детей в апостольский век, но Новый Завет сообщает нам о крещении целых семей, в которых, конечно же, были маленькие дети (Корнилия ( Деян. 10 ); Лидии — «крестилась она и домашние ее» ( Деян. 16: 15 ); темничного стража «и всех бывших в доме его» ( Деян. 16: 31, 33 ); Криспа: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» ( Деян. 18: 8 ); Стефана «крестил я также Стефанов дом» ( 1 Кор. 1: 16 ). В Апостольском предании святого. Ипполита Римского (около 215 года) сказано: «Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников». Отсюда видно, что среди детей были и совсем маленькие, которые не умели говорить (но это могли быть и не новорожденные). Святые Ириней Лионский и Ориген , ссылаясь на апостольское предание, говорят о практике крестить младенцев. На Карфагенских соборах III века шли споры о крещении младенцев. Было вынесено решение: «…не возбранять [Крещения] младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи». Однако практика крещения взрослых, которые могли бы приступить к крещению сознательно, еще долгое время была очень распространенной. Известно, что Иоанн Златоуст был крещен в 23 (25?) года, Василий Великий — в 26 лет, Григорий Богослов , происходивший из епископской семьи, — в 28, блаженный Павлин Ноланский — в возрасте около 37 лет. Блаженный Августин , который был принят в катехумены еще в младенчестве, крестился после длительных духовных скитаний и борений в 33 (34?) года. Кроме принципиальных соображений были и откровенные злоупотребления временем оглашения, особенно когда христианство с IV века становится государственной религией: катехумены считались христианами, значит, пользовались всеми правами перед государственными законами, освобождаясь от обязательств христианской жизни. Церковь боролась с этой хитростью, но не очень успешно. Например, святой Григорий Богослов , возражая против такого корыстного подхода к таинству крещения, писал: «Крестимся ныне, не будем отдалять от себя благодеяние… не будем ждать, пока сделаемся худшими, чтобы прощено нам было больше; не будем Христо-корчемниками и Христо-купцами. …Спеши к дару, пока еще владеешь рассудком, пока не болен и телом, и духом… пока язык твой не запинается, не охладел и может ясно произнести (не говорю уже о большем) слова Тайноводства, …пока дар для тебя очевиден, а не сомнителен, благодать касается глубин, а не тело омывается на погребение». |
| Ученики в пятидесятницу воспели гимн (hymnum dicebant). Ириней, очевидно, ссылается здесь на 2 гл. Деяний; но спрашивается, какие слова Дееписателя разумеет или на какие намекает? Если во 2 главе Деяний ничего о гимне не говорится, то слова Иринея мы должны будем признать простой фантазией, высказанной в пылу полемики с еретиками. Из дальнейшего будет видно, можно ли считать слова Иринея о гимне фантазией. Обстоятельство, что он говорит при этом и об omnibus linguis, показывает, что уже и в его время начали смотреть на глоссолалию, как на говорение на иностранных языках, – может быть в силу возникших новых потребностей времени. Однако, было бы делом праздным отыскивать в словах Иринея намек на говорение на неизвестных и неизученных языках. Об этом он, по-видимому, не имел даже и представления, которое принадлежит позднейшему времени. Если даже ученики и воспели гимн на иностранных языках, то эти языки были известны и существовали в действительности. Ориген (1 пол. III века) выражается о глоссолалии прямее, говоря, что она была говорением именно на иностранных языках; но в подробности о сущности глоссолалий не входит, хотя и говорит о латинском и греческом языке 426 . Второй момент в объяснении глоссолалических явлений начинается с того, что прежнее общее воззрение на глоссолалию, как на говорение на иностранных языках, сменяется более точным определением, на каких именно языках говорили глоссолалисты. Такие определения сделаны были Кириллом Иерусалимским (2 полов. IV века), который полагал, что ап. Петр и Андрей говорили в пятидесятницу или по-персидски или по-мидийски. Иоанн же и прочие апостолы говорили на всех других языках, понятных людям, собравшимся из всех народов 427 . Но подробнее всех других толкователей определяет языкоговорение современник св. Кирилла Иерусалимского , Златоуст. По его словам, крещающиеся тотчас получали Св. Духа и начинали говорить: один по-персидски, другой – по-римски, третий – по-индийски, а иной и другим каким-нибудь языком 428 . В другом месте толкования на посл. |
| О духовной символичности употребляемого в Церкви елея уже подробно говорилось в связи с Таинством Крещения. В Таинстве же Соборования слей – это символ церковной молитвы и одновременно символ изливающейся на больного Божественной милости. Вино и елей также являются и символами исцеляющей больного благодати. Как известно, оба эти вещества в древности использовались в медицине, – считалось, что вино дезинфицирует раны, а елей обладает обезболивающим эффектом (вспомните притчу о милосердном самарянине: на раны пострадавшего от разбойников человека были возлиты именно елей и вино). В Таинстве Соборования также используется всыпанное в сосуд зерно: в которое принято вставлять горящие семь свечей. Эти зерна служат символом новой жизни, причем символом, обладающим двойственным смыслом, двояким духовным прочтением – в зависимости от того, какая судьба постигает болящего человека в дальнейшем. Если он выздоравливает, то зерна для него означают ту прорастающую новую жизнь, к которой он возрождается. Если же он умирает, то эти зерна становятся символом залога будущей новой жизни в его грядущем воскресении из мертвых. § 2. История и чинопоследование Таинства Елеосвящения Древнейшие упоминания о совершении Таинства Елеосвящения в святоотеческом наследии достаточно кратки и неопределенны. Иногда бывает даже затруднительно понять, имеется ли здесь в виду именно это Таинство, или какие-либо другие священнодействия, связанные с использованием освященного масла. Среди древнейших авторов, говорящих об исцелении больных святым елеем, а также о применении его к кающимся, – Ориген , святители Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский . В то же время в древних литургико-канонических памятниках и в сборниках молитвословий III-IV столетий (среди них «Апостольское Предание» (III век), Барселонский папирус (конец III-haчaлo IV века), Евхологий Серапиона (середина IV века), «Апостольские Постановления» (ок. 380)) обнаруживается целый ряд молитв на освящение елея, предназначенного для исцеления болящих. |
| Видимо, начиная с III в. на Востоке складывается практика, когда епископы поручают наиболее даровитым пресвитерам быть постоянными проповедниками на епископских богослужениях. Ориген был именно таким проповедником при епископах Феоктисте Кесарийском (в Кесарии Палестинской) и Александре Иерусалимском. В IV в. в Кесарии Каппадокийской при епископе Евсевии проповедническое служение нес св. Василий Великий . А св. Григорий Богослов был проповедником при своем престарелом отце, епископе Назианза. В Антиохии при епископе Флавиане в течение двенадцати лет проповедником был св. Иоанн Златоуст (в то время еще пресвитер). Несмотря на то, что обычай назначения пресвитеров-проповедников, которые постоянно произносили проповеди в присутствии епископа, стал на Востоке к IV в. нормативным, на Западе такая практика не получила распространения. Так, например, когда в 391 г. Гиппонский епископ Валерий (который по происхождению был греком и потому с трудом произносил проповеди по-латыни) назначил при себе постоянным проповедником пресвитера Августина (ставшего в будущем знаменитым учителем Церкви), то западные епископы отнеслись к этому отрицательно. В Северной Африке, как и на всем латинском Западе, считалось недопустимым, чтобы пресвитер проповедовал в присутствии епископа. Характерно, что епископ Валерий, оправдывая свои действия, ссылался на то, что на Востоке такой обычай является общепринятым. В одном из своих писем блаженный Иероним критикует западный обычай не допускать пресвитеров до проповеди в присутствии епископа. «В некоторых церквах, – пишет он, – есть очень плохой обычай, что пресвитеры в присутствии епископов молчат и ничего не говорят, как будто бы эти последние или не любят, или не удостаивают выслушивать их. Если же другому из сидящих будет откровение, говорит апостол Павел, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение ( 1Кор.14:30–31 )... Сын мудрый – слава отцу ( Притч.10:1 ). Епископ может радоваться своему суду, если избрал Христу таких священников» (Письмо 49) 113 . |
|
|
