| Разделы портала «Азбука веры» Людмила Ильюнина См. также Кто такие старцы? Десять-пятнадцать лет назад автору этих строк приходилось читать в разных местах лекции об истории старчества, прежде всего об Оптинских старцах. Каждая лекция заканчивалась вопросами: «А есть ли сейчас живые старцы? Где они живут? Как туда добраться и повидать их?» Теперь уже такие вопросы никто не задает, благодаря СМИ имена наших старцев стали известны без преувеличения на весь мир, а в православном быту (если можно так выразиться) разговоры о старцах – самая любимая тема. Рассказывают о том, как ездили к старцу (в первую очередь речь идет, конечно, об отце Николае Гурьянове ), о том, что он им сказал, а чаще всего – что предсказал. Слушая все эти разговоры, невольно задаешься вопросом: так ли уж спасительна эта «страсть по старцам»? Не заменяет ли это настойчивое стремление побыстрее разрешить все проблемы при помощи старца, – внимательного и терпеливого ожидания проявления воли Божией в самих событиях жизни. Тут вспоминается рассказ прп. Варсонофия Оптинского . В годы своего послушничества он приступал с заранее подготовленным большим списком вопросов к своему духовному отцу прп. старцу Анатолию (Зерцалову) . А тот, не отвечая, на эти вопросы, говорил: «Иди, иди пока». Рассказывая об этом случае послушнику Николаю (будущему прп. старцу Никону), прп. Варсонофий пояснял, что нужно учиться «пожданию», в духовной жизни нельзя торопиться, – и тогда многие сложные вопросы сами разрешатся с течением времени. Большинство старцев вообще были против страсти к паломничествам, говорили, что волю Божию можно узнать из уст ребенка, если спрашивать с верою; и идти по жизни нужно средним «царским путем»: исповедоваться у своего приходского священника, жить в совете с единомысленными братиями и по уставам Церкви. Предостерегали людей старцы от лишних вопросов еще и потому, что знали, что человек очень часто неправильно истолковывает слова духовных мужей, а попросту: придумывает то, что ему вовсе и не говорили. Иногда же, получая простые определенные ответы, все равно поступает по-своему. Чаще всего при встрече со старцем действует духовный закон, о котором в одной из бесед с братией своего монастыря сказал старец Софроний (Сахаров) : «Если человек, который приходит к духовнику, постоянно колеблется, нигде не стоит, то духовник не может найти для него слова, которое бы устранило раз и навсегда какое бы то ни было колебание. Духовник говорит то, что в данный момент может помочь человеку». А ведь мы почти все такие – мы «ни в чем не стоим», все время колеблемся, ветрами своих страстей, настроений, помыслов и представлений. И вот старец нам дает какой-то совет, исходя из нашего сиюминутного состояния, а мы потом начинаем его «тиражировать», предлагать всем и каждому как наилучший рецепт спасения «для всех времен и народов». |
| Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: епископы Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов), оптинские старцы, валаамский старец Агапий, кронштадтский протоиерей о. Иоанн Сергиев и другие отечественные подвижники XIX века Инок. Переходим, с помощью Божией, к ближайшим наставникам умного делания, т. е. к тем, которые жили в середине и в конце девятнадцатого века. Из них прежде всего остановимся на епископе Феофане, Вышинском затворнике, сочинения и письма которого имеют широкое распространение и большую известность в нашем православном обществе среди любителей духовного чтения. Мы уже не раз упоминали имя этого святителя и проводили выдержки из его писаний. Среди наставников духовного делания и Иисусовой молитвы епископ Феофан отличается особенной простотой, ясностью и жизненной деловитостью своих наставлений. Он требует прежде всего благоговейной установки внимания в сердце пред лицом Божиим и затем – неспешного, терпеливого, постепенного и неустанного упражнения в делательной, трудовой молитве, пока не возникнет в сердце благодатью Божией молитва постоянная, самодвижная. Епископ Феофан избегает говорить подробно о высших степенях молитвы, а также и о состояниях прелести, предоставляя это времени и опыту. Из многочисленных наставлений святителя, имеющихся в его сочинениях и в его письмах, мы остановим наше внимание прежде всего на ряде писем к одной из его духовных дочерей, проходившей умную молитву под его письменным руководством. По этим письмам можно проследить, как велось это руководство, какие трудности возникли при молитве у его духовной дочери, как они преодолевались по указаниям епископа Феофана, каково вообще было ее духовное состояние и к каким результатам она в конце концов пришла. Опыт этой духовной дочери может послужить уроком и для других занимающихся духовным деланием. Письма епископа Феофана, о которых идет речь, полностью помещены в его книге: «Письма к разным лицам о разных вопросах веры и жизни» под 43–85. Мы приводим из них выдержки. Прежде всего мы остановим наше внимание на письме 66-ом, в котором говорится о молитве Иисусовой вообще и о возможности заниматься ею мирянам, а потом вернемся к письму 43-му и следующим. |
| Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: свтт. Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Оптинские старцы, Валаамский старец Агапит, св. прав. Иоанн Кронштадтский и другие отечественные подвижники XIX в. Инок. Переходим, с помощью Божией, к ближайшим наставникам умного делания, т. е. к тем, которые жили в середине и в конце XIX в. Из них прежде всего остановимся на свт. Феофане, Вышенском Затворнике, сочинения и письма которого имеют широкое распространение и большую известность в нашем православном обществе среди любителей духовного чтения. Мы уже не раз упоминали имя этого святителя и приводили выдержки из его писаний. Среди наставников духовного делания и Иисусовой молитвы свт. Феофан отличается особенной простотой, ясностью и жизненной деловитостью своих наставлений. Он требует прежде всего благоговейной установки внимания в сердце пред лицем Божиим и затем неспешного, терпеливого, постепенного и неустанного упражнения в делательной, трудовой молитве, пока не возникнет в сердце, благодатию Божией, молитва постоянная, самодвижная. Свт. Феофан избегает говорить подробно о высших степенях молитвы, а также и о состояниях прелести, предоставляя это времени и опыту. Из многочисленных наставлений святителя, имеющихся в его сочинениях и в его письмах, мы остановим наше внимание прежде всего на ряде писем к одной из его духовных дочерей, проходившей умную молитву под его письменным руководством. По этим письмам можно проследить, как велось это руководство, какие трудности возникали при молитве у его духовной дочери, как они преодолевались по указаниям свт. Феофана, каково вообще было ее духовное состояние и к каким результатам она в конце концов пришла. Опыт этой духовной дочери может послужить уроком и для других, занимающихся духовным деланием. Письма свт. Феофана, о которых идет речь, полностью помещены в его книге: «Письма к разным лицам о разных вопросах веры и жизни» под 43–85. Мы приводим из них выдержки. Прежде всего мы остановим наше внимание на письме 66, в котором говорится о молитве Иисусовой вообще и о возможности заниматься ею мирянам, а потом вернемся к письму 43 и следующим. |
| Директор: Тишков Михаил Борисович 117574, Москва, пр-д Одоевского, 13 Тел./факс: (495) 423-51-22 Жития избранных святых Свв. преп. Старцы Оптинские Старчество в Оптиной пустыни берет начало от схиархимандрита Паисия Величковского (1722-15/28 ноября 1794), молдавского старца, выходца из Полтавской губернии, переводчика и составителя славянского варианта знаменитого духовного свода " Добротолюбия " . В 1829 году в Оптину переселились его последователи во главе с иеромонахом Леонидом (в схиме Львом) (1768-11/24 октября 1841). До этого он некоторое время, пребывал в разных монастырях, и в одном из них встретился с учеником молдавского старца Паисия отцом Феодором. Старец Феодор научил преподобного Льва, тогда еще отца Леонида, высшему монашескому деланию — " умной молитве " . Преподобный Лев обладал многими духовными дарованиями. Был у него и дар исцелений. Приводили к нему многих бесноватых. Победа над бесами была одержана преподобным Львом, конечно, только после победы над своими страстями. Никто не видел его возмущенным от страшного гнева и раздражения, не слышал от него слов возмущения и ропота. Спокойствие и христианская радость не оставляли его. Преподобный Лев все время творил Иисусову молитву, а на вопрос своего ученика, как он приобрел такие духовные дарования, отвечал: " Живи проще, Бог и тебя не оставит и явит Свою милость " . Ученик и сотаинник старца Льва — иеросхимонах Макарий (1788-7/20 сентября 1860), прибыл в Оптину пустынь вслед за преподобным Львом и поступил под его духовное руководство. Ранее он познакомился со старцем Львом в Площанской пустыни, где пребывал под руководством старца Афанасия, ближайшего ученика преподобного Паисия Величковского. Старец Афанасий обладал большим количеством переводов святоотеческих творений, сделанных преподобным Паисием, и приобщил к исследовательской и литературной деятельности преподобного Макария. Позднее, уже в Оптиной, преподобный Макарий возглавляет группу ученых и литераторов — монахов и мирских лиц, которые переводят, обрабатывают и перекладывают на литературный язык писания (в основном в переводах старца Паисия) величайших аскетов древности: Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника. Даровал Господь преподобному Макарию и дар духовного рассуждения. Его смиренное слово о духовной пользе ближнего подкреплялось истинным смирением и во внешности, в одежде, в каждом его движении. Лицо преподобного постоянно было светло, сияло духовной радостью и любовью к ближнему, в чем проявлялось видимое действие творимой им непрестанно Иисусовой молитвы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Оптинские старцы: письма через столетия 09.07.2020 987 Время на чтение 5 минут Старчество в Оптиной пустыни стало явлением, эпохой в истории Русской Церкви. Шел XIX век — время, когда жизнь усложнялась, политические страсти накалялись, людские судьбы запутывались, и в обществе, все дальше уходившем от святоотеческих, да и просто отеческих духовных заветов, подспудно нарастало неверие. Люди — от знатных до самых простых — испытывали внутреннюю нужду в том, чтобы кто-то пролил на терзавшие их противоречия свет евангельской простоты, чтобы кто-то успокоил их душу любовью и показал безбрежность любви Божественной. Не в том же ли нуждаемся сейчас и мы? У нас другой образ жизни, отчасти другие представления об этом мире, но в письмах этих можно найти нечто удивительно современное, адресованное будто бы непосредственно нам. Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или оттого, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верой и надеждой мы часто бываем скудны, оттого и томимся. Рассмотрите хорошенько, нет ли к тому причин земных (что отягощает тоска), и не оскудевает ли в вас вера и упование на Всеблагий Промысл Божий? Апостол сказал (1 Кор. 10, 13): верен… Бог, Иже не оставит вас искусится паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, то есть избавление от скорби и искушения. Если таких причин не найдете за собой, то потерпите эту печаль и томление тоски, как крест духовный, и получите милость Божию и благовременное утешение по воле Божией, а не по нашим соображениям. В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святителя Златоуста к Олимпиаде. (Книжка в хорошем русском переводе.) При внимательном чтении этих писем вы увидите, что, во-первых, печаль и тоска бывает смешанная, происходящая по ухищрению вражию, от мнимоблагих причин; во-вторых, увидите, как зловредна и душевредна такая печаль, что угодник Божий, вопреки общего обычая святых, вынужден был хвалить и ублажать свою ученицу, чтобы каким бы то ни было образом разогнать мрак душевредной печали, и исхитить оную из сетей коварного врага; и для сего употребил труд усиленный, несмотря на свое заточение и крайнюю болезнь телесную и другие неудобства. Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную! |
| Как человеку спастись в миру? На вопросы отвечает архимандрит Амвросий Юрасов. 16.06.2014 08:22:52 Кульков Сергей Андреевич Приветствуем вас, дорогие братья и сестры, в эфире православная радиостанция Радонеж. Сегодня на ваши вопросы отвечает основатель и духовник Введенского женского монастыря в городе Иваново архимандрит Амвросий Юрасов. Ведет передачу иеродиакон Елеазар Титов. Вы можете задавать свои вопросы по телефону прямого эфира или присылать их по смс. -Батюшка, благословите. -Бог благословит. -Сейчас перед эфиром мы слушали песнопения греческой церкви, и они навеяли воспоминания об Афоне. Мы с вами были на Афоне, видели, как там отцы молятся. И вот родилась такая тема сегодняшней передачи. Монахи, особенно на Афоне это видно, стараются свои чувства сдерживать, лишнего не говорить, лишнего не смотреть. О грубых страстях я уже не говорю. Почему они это делают? Потому что это необходимо для спасения. Человек рассеянный не может сосредоточено молиться. Человек, обуреваемый многими разговорами, так же не может сосредоточенно молиться. Его постоянно будут смущать помыслы и всякая живопись образов разных. А ведь православному человеку, живущему в миру, тоже необходимо спасаться. И условия для него те же самые. И молитва нужна не рассеянная. Как достичь в миру того, чего монахи достигают в монастырях? Возможно ли это вообще? - Оптинские старцы говорят, что если в миру жить, то спастись труднее. Хотя мы в таинстве крещения дали обещание Богу следовать Его воле во всем, а монахи только в одном: они не вступают в брак. Обязанности же есть у всех: и у монахов, и у мирских людей. Конечно, если кто вступил в брак, то сказано, что жена спасается через чадородие, если пребудет в вере и в любви. Так оптинские старцы говорят: вот, представь себе пропасть, которую надо всем перейти. А в этой пропасти такие чудовища, как крокодилы. И дощечка- жердочка. Надо по этой жердочке пройти. А может и голова закружиться, и равновесие можно потерять. Трудно идти. Но рядом в двух-трех шагах мостик. По мостику легче пройти. Так вот по мостику пройти - это монастырская жизнь. А вот по плашке пройти, по жердочке - это мирская жизнь. Но для того, чтобы пройти и спастись, человеку нужно всегда помнить: все то, что мы делаем, говорим, мыслим - не исчезает. |
| Когда человек становится храмом Помню, как-то раз мы с прихожанами нашего храма – тогда я еще служил в храме в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» – поехали в Оптину пустынь. Там была женщина-гид, она рассказывала об Оптинских старцах и, в частности, сказала такую вещь: «Известно, что Оптинские старцы достигали того, что могли предсказывать будущее; у них было свечение вокруг головы; и вообще они еще очень многое могли». Мне пришлось, дождавшись, когда она завершит свое повествование, вмешаться и скорректировать ее монолог, сказав о том, что, безусловно, целью христианского подвига не могут являться ни «образование нимба», ни предсказывание будущего, ни способность прозревать то, что находится в тайне человеческого сердца; всё это – совершенно ложные представления о святости. То, что Оптинские старцы могли сказать кому-то нечто о его будущем; то, что некоторые паломники действительно видели нетварный свет, который осиявал этих угодников Божиих, являлось следствием их подвига, но ни в коем случае не целью их жизни и трудов. Когда мы говорим о святости, нужно прежде всего понимать, что же это все-таки такое. Святость – это не безгрешность, это не христианское совершенство как таковое, это не отсутствие у человека свойственных ему от природы недостатков. Тогда что это, как ее описать? Наверное, самое точное сравнение здесь можно привести из области храмостроительства. Вот возводится храм: строятся стены из кирпича, происходит их отделка, занимают свое место подсвечники, иконы. Но это всё еще некое здание, которое должно стать храмом. А потом наступает момент, когда храм освящают и в нем начинают совершаться богослужения. То же самое можно сказать о человеке: вот строит он по кирпичику фундамент, стены своей христианской жизни, вот ведет какую-то внутреннюю отделку, работает над собой. Но святым он становится не тогда, когда достигает во всем этом определенного «уровня», а тогда, когда его сердце, готовое вместить благодать, благодать наполняет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) называл это «помазанием Духом»; он писал о том, что в жизни людей, которые прославлены в лике святых, зачастую можно увидеть эти два периода: до какого-то времени они просто подвизались, а затем на их подвиге уже лежала печать Божественного помазания. О том же самом говорил и преподобный Варсонофий Великий: отвечая на вопрос, каким образом могли заблуждаться святые, он обращал внимание, что то или иное духовное творение могло быть написано, когда будущий святой еще только начинал свой подвиг; в определенные периоды жизни у него могли быть какие-то заблуждения, а впоследствии, достигнув святости, он не догадался помолиться о том, чтобы Господь ему открыл, насколько верны или же ложны были его прежние мнения. То есть, опять-таки, преподобный Варсонофий разделял время, когда человек был еще в обычном своем, скажем так, человеческом состоянии и существе и когда в его жизни уже очевидным образом проявлялось Божественное помазание Духом Святым. |
| Мытарство блуда Люди, живущие в миру, не дают обетов безбрачия, но и для них опасна блудная брань: внебрачные отношения, супружеские измены, услаждение блудными мечтаниями и зрелищами. Оптинские старцы хорошо знали о коварстве и силе блудной страсти и учили бороться с ней. Различие в согласии помыслов и преклонении воли Преподобный Макарий наставлял, что плотской брани избежать невозможно, но надобно иметь различие: «Не чувствовать брани невозможно, но надобно иметь различие – в согласии помыслов и преклонении воли». Причина блудной брани Преподобный Макарий объяснял, что, кроме естественных причин, причиной блудной брани бывает гордость: «Победу приписывай помощи Божией; а побуждению причина бывает гордость, которой часто и не заметишь за собою». О том, что помыслы блуда часто следуют за помыслами тщеславия и возношения, говорили все Оптинские старцы. Преподобный Амвросий писал: «После тщеславия всегда следуют помыслы блуда и возношения». «Ты очень побеждаешься тщеславием, потому и попустил Господь такую сильную брань. Ты горда, тщеславна, завистлива, осудлива, всем этим укрепляется сладострастие, и до тех пор, пока не смиришься, брань не может уменьшиться. При этой сильной брани ты гордишься так – что же бы было, если бы ты была свободна? И рукой бы не достать тебя!» Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил: «Блудный помысл и боязнь попускаются за гордость нашу». Как бороться с блудной страстью Преподобный Макарий в письме к духовному чаду наставлял: «Ты жалуешься на брань, коей помогают окружающие тебя предметы, и просишь моего наставления. Что я тебе реку и что возглаголю? Токмо то: прибегай ко Господу, могущему сохранить тебя в пещи сего пламени неопалимым, как сохранил в вавилонской пещи трех отроков и Даниила в рове львином. Имей благое произволение к сохранению светильника чистоты от ветров духов лукавствия. Предлагай пред Господом свою немощь, как учат нас святые отцы: “Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь” (Пс. 6: 3). Отдаляй от себя, елико в твоей силе, предметы, возбуждающие в тебе брань. |
| Оптинские старцы, Георгий Задонский, прп. Серафим Саровский, прав. Иоанн Кронштадтский. Том Х Скачать epub pdf МАКАРИЙ иеросхимонах ОПТИНСКИЙ (Кончина (день памяти): 7/20 сентября 1860) Часть I. Письма к монашествующим. Москва, 1863 1 1. Утешение скорбящих долг наш, да их ради помилует и нас Господь 1 . Да утешит Вас Воскресший Иисус, якоже тогда рек Магдалине и прочим женам, ищущим Его: «радуйтеся». Утешайте и Вы желающих получить от Вас слово утешения в своих скорбях душевных, аще и сами немощны. Просите Бога, да послет слово Свое, по вере и на пользу требующих, а не отриньте печальной души. Мы все подвержены переменам и имеем нужду в рассуждении и подкреплении других. Ежели будем уклоняться своим недостоинством, то вспомним, что Бог и недостойными действует, даже и бессловесными. Токмо блюдем, да не тщеславия ради глаголем, а укоряя себя и зазирая, и прося Бога, да негли пользы ради ближних и молитвами их помилует и меня Господь Бог. Ч. I. С. 1. 2. Смирение без скорбей невозможно, кроме того, они восполняют покаяние 2 . Спасение приобретается смирением и многими скорбями; без сих же последних и смириться невозможно. При чем должно вспоминать нам, яко немощным, что мы, может быть, в чем и прогневали Бога, и преступили заповеди Его, а должного покаяния и удовлетворения за грехи принести не в состоянии, то милосердый Господь, врачуя немощи наши, посылает нам скорби, дабы терпкостью их очищалась ржавчина наших грехов; и, чувствуя оныя немощи, не уклонялись бы к страстям; и тако бы, аще и нехотя, постепенно сердце наше умирало бы миру. Ч. I. С. 2–3. 3. Обет паломничества можно не исполнять 8 . Касательно просящихся у Вас на богомолье, надобно иметь рассмотрение, кого пустить, глядя по надежности жизни, указных же без воли архиерея не советую отпускать. Пользы мало от их странствования, и, кажется, есть надежда, что угодники простят их в неисполнении сих обетов, а другие и нарочно наделают обетов, дабы постранствовать, соскучившись быть на одном месте. Ч. I. С. 15. 4. Ослепление своей святостью хуже греха сознанного |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 74 голоса: 4.6 из 5) Есть ли сейчас в Оптиной старцы? Как Володя старца искал Я снова в Оптиной. Дома, на Урале, лежит снег. А здесь сыро, слякоть. Зима ещё не пришла в Оптину. Оптинские коты не спеша разгуливают по мокрой траве, им не холодно. Стаи птиц не торопятся улетать в тёплые края. Звуки оптинских колоколов раздаются звонко и гулко в осенней непогоде. Редкий моросящий дождь подпевает им своей грустной ноябрьской песенкой. В этот приезд в Оптину моё новое послушание – быть келейницей у старенькой монахини, заботиться о ней. Мать С. – духовное чадо оптинского старца, отца Илия. Он и постриг её в монахини. Над её кроватью – фотография духовного отца. И первый взгляд, который она встречает по утрам, – это взгляд старца. Я пристально вглядываюсь в фото: глаза добрые, мудрые. Я смотрю на схиигумена Илия, а он внимательно и проницательно смотрит на меня. И я совсем не удивляюсь, когда события моей жизни вдруг удивительным образом начинают переплетаться с образом старца. Так иногда мы слышим звук и пытаемся вспомнить старую, знакомую песню. Где же она? Вот ещё звук – грустный, как натянутая струна. А через некоторое время мы слышим такую родную мелодию, что сердце щемит. Или идём по улице и удивляемся – как похож этот незнакомец на старого друга. И в памяти – его образ. Милый и родной. А вечером друг приходит в гости и радостно кричит с порога: «Сам не знаю, как собрался к тебе! Дел невпроворот! Но целый день о тебе почему-то вспоминал и вот решил – нужно навестить!» Так и у меня. Я чувствую, что старец каким-то образом входит в мою жизнь. Но как это произойдёт? Может, я услышу историю о нём? Мне нужно съездить из Оптиной в Москву, в книжное издательство, подписать договор. Сделать это нужно быстро, потому что нельзя надолго оставлять матушку одну, она нуждается в уходе. С ней соглашается остаться на день одна из сестёр монастыря, а мой путь лежит в издательство. «В Москву, в Москву!» На автобусе я не смогу обернуться быстро, нужна попутка. И я совсем не удивляюсь, когда с попуткой мне помогает архидьякон, отец Илиодор, любимое чадо старца схиигумена Илия. Отец Илиодор – очень близкий старцу человек, друг без друга, по мнению оптинцев, они жить не могут. Говорят, что если они далеко друг от друга, то хоть раз в сутки да созвонятся. Ещё говорят, что отец Илий дал своему любимому чаду своё имя. |
|
|
