| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Но как же эту совершенно абстрактную сущность можно воспитывать, то есть пытаться на нее " воздействовать " , " влиять " или что-то ей " внушать " ! Ключи глубинной сути Желая хоть сколько-нибудь продвинуться в своем направлении, мы должны восстановить в индивидуальном и общественном сознании истину о высокой ценности слов, а значит и ценности того, что эти слова выражают. Нет христианина, который не знал бы, что " в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог " (Ин. 1: 1) и что " от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься " (Мф. 12: 36). Известно и то, что первое послушание первозданного человека было связано со словами, которые он произносил, давая имена всему сотворенному. ...И Сам Творец снисшел, повествует Писание, " чтобы видеть, как он назовет их... как наречет человек всякую душу живую " (Быт. 2: 19). Между тем, слова сами дают нам ключи для понимания их глубинной сути. Питание и воспитание в русском языке - слова однокоренные и по сути однозначные. Например, библейский пророк Варух пользуется именно этими понятиями, когда укоряет своих беззаконных современников: " Вы забыли питающего вас вечного Бога, а также огорчили и воспитавший вас Иерусалим " (Вар 4: 8). Итак, Господь питает, а святыня воспитывает, то есть сопровождает Божественное Таинство, способствует принятию его человеком, восполняет земными ценностями небесный дар и преподает его в совершенной полноте. Таков принцип Божественной педагогики. Раскрывается она на самом доступном для каждого христианина уровне в прошениях Молитвы Господней. " Хлеб наш насущный даждъ нам днесь " , - то есть, " напитай нас " ; " и остави нам долги наша... и не введи нас во искушение, но избави от лукаваго " , - то есть, " воспитай нас " , Отче наш! Заметим, что в упомянутом обличении пророк Варух обращается именно к личности окружающих его людей, а не к " субъектам отношений " или к " системам социально значимых черт " , как их именует всё та же книжность. Вообще каждый библейский призыв к покаянию и к праведной жизни основывается на общем методологическом принципе, который я попробую сформулировать так: единственный для человека способ улучшить качество своей личности и выправить искривления своей жизни состоит в деятельном воспоминании о своем достоинстве хранителя образа и подобия Божия. По выражению одного иудейского религиозного писателя, самое страшное, что может сделать людям диавол, это заставить нас забыть, что мы Царские дети (цит. по: Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее царство. Киев, 2004). |
| Обращаясь к Первому посланию апостола Павла к Коринфянам (…каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня ( 1Кор. 3, 13–15 )), о. П. Флоренский делает такое умозаключение: «Дело каждого подвергнется огненному испытанию, в котором выгорит все нечистое и скверное, как очищается огнем золото и серебро (ср. Зах. 13, 9 ; Мал. 3, 2–3 ), в котором произойдет таинственное отделение негодной эмпирической личности от Богозданного “образа Божия”... Этот огонь – не наказание и не возмездие, а необходимое испытание. Если окажется, что сокровенный образ Божий не раскрылся в конкретном подобии Божьем то от необоженной самости его отнимется образ Божий; если же самость претворена в подобие Божие, то человек получит “награду” – внутреннее блаженство видения в себе подобия Божия, – творческую радость художника, созерцающего творение свое» (с. 230). Эту идею «рассечения» человека на две «личности» о. П. Флоренский усматривает в Писании. Он анализирует с этой точки зрения целый ряд текстов (напр.: Мф. 5, 29–30 , Мф. 24, 51 ; Лк. 12, 46 ; Мф. 25, 14–30 ; Мк. 9, 43–49 ; Евр. 4, 12 и др.). Таким образом, по его мнению, «“сам” человек спасется, а “дело” его сгорит. “Дело” человека, его самосознание [злое], отделившись от “самого” [человека] станет чистой мнимостью... кошмарным сном без видящего этот сон» (с. 233–234). «В геенне копошатся лишь призрачные “сны теней” и темные “тени снов”» (с. 247). Таков взгляд о. П. Флоренского на антиномию геенны. Однако утверждение им вечной дихотомии личности вызвало немало критических откликов. Большинство не увидело здесь решения проблемы. 2 . Особенную симпатию у сторонников осуществления идеи «Царства Божия на земле» снискала точка зрения «загадочного», по выражению С. Булгакова , мыслителя Николая Федоровича Федорова († 1903) 465 . |
| Понимание свободы отличается значительным разнообразием смыслов. Здесь отметим три. Первое метафизическое, когда под свободой подразумевается одно из самых фундаментальных свойств человеческой природы свобода воли, выражающаяся во внутреннем самоопределении личности перед лицом добра и зла. Свобода воли является тем свойством, утрата которого приводит к полной деградации личности. Над этой свободой человека, по христианскому учению, не властен никто: ни другой человек, ни общество, ни законы, ни какая угодно власть, ни демоны, ни ангелы, ни Сам Бог. Однако, когда акт воли личности должен " материализоваться " , осуществиться вовне, в социальной среде, он сталкивается с множеством ограничений. Так возникает проблема внешней свободы и прав человека, то есть проблема разрешенных (законом, обычаями, общественной моралью) поступков в окружающем мире, в обществе. И третья категория свобода духовная. Она означает власть человека над своим эгоизмом, своими страстями, греховными чувствами, желаниями над самим собой. Такая свобода приобретается только при правильной христианской жизни делающей христианина способным к общению с Богом, почему Апостол Павел и пишет: ...где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Апостол называет человека, достигшего духовной свободы, новым (Еф. 4, 24), подчеркивая этим обновленность его ума, сердца, воли и тела по образу Христа. Напротив, живущего греховно называет ветхим (Еф. 4, 22), рабом (Рим. 6, 6, 17), как не имеющего силы следовать тому, о чем ему говорят и вера, и разум, и совесть и о чем он хорошо знает, что оно несомненно является для него благом. Это состояние духовного рабства как антитезу истинной свободе Апостол Павел описывает в следующих ярких словах: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7, 15, 19, 23). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Упрямый апостол. Прикосновение Божественной силы не ломает человеческую личность 2 мин., 27.04.2014 Однажды мне как настоятелю храма во имя апостола Фомы случайно довелось услышать такой разговор: «Этот храм неправильный, в него только неверующие ходят. Ведь надо же так назвать — в честь Фомы неверующего!» Немного анекдотичный эпизод, но он многих заставляет задуматься — кто же такой этот «неверующий» апостол? Господь Иисус Христос избрал Себе в ближайшие ученики двенадцать человек. По Его поручению апостолы основали общины первых христиан и возглавили Церковь. Одним из этих двенадцати и был Фома. Прикосновение Божественной силы не ломает человеческую личность. У человека после обращения ко Христу остается тот же характер или темперамент, который дан ему при рождении, но при этом все его личные качества просто расцветают при соприкосновении с Господней жизнью. Фома, видимо, был по природе скептиком и упрямцем — и эти качества особенно проявлялись в его служении. Например, во время земной жизни Спасителя, когда все апостолы испугались идти в Иерусалим, где Христу угрожала казнь, Фома просто сказал: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16). Вот так и сейчас упрямство у христиан часто превращается в твердость и бывает связанцо с особым мужеством. А когда после Своего Воскресения Господь первый раз явился Своим ученикам, Фомы почему-то не было с ними. Когда же другие апостолы сообщили ему о Воскресении Христовом, то «неверующий» апостол сказал: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). Так трудно оказалось принять весть о победе над смертью даже тому, кто видел Христа лицом к лицу и учился у Него. Зато Фома был честен в своих сомнениях и не стал притворяться, что поверил. И ведь наверняка собратья его убеждали, но он остался тверд — ему нужно было лично удостовериться в том, что Христос воскрес. Через неделю все апостолы собрались вместе, и Христос вновь явился им. Увидев воскресшего Учителя, Фома «неверующий» в изумлении застыл на месте, но Господь сказал ему: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. И тогда Фома, словно очнувшись от своего, пусть и честного, но все же неверия, воскликнул: Господь мой и Бог мой! (Ин 20:27-28) — то есть первым из всех учеников Христа назвал Его — Богом. |
| Таким образом читатель отсылается к ветхозаветным параллелям, прежде всего Исх 8:19, где сказано, что Моисей творил чудеса перстом Божиим; тем самым Господь указывает на Себя как на Того, пришествие Которого предсказывал Моисей как “подобного мне” (Втор 18:15). “Перст Божий” упоминается в Ветхом Завете еще трижды: в Исх 31:8 и Втор 9:10, где говорится, что скрижали Завета были написаны перстом Божиим, и в Пс 8:4 (небеса были сотворены перстами Божиими). По толкованию блаженного Феофилакта, Евангелист «Духа называет “перстом” для того, чтобы ты знал, что как перст одного существа с целым телом, так и Дух Святой единосущен со Отцом и Сыном» 23 . Пневматологические пассажи о хуле на Духа и о вразумлении учеников перед гонителями, встречающиеся в Евангелиях от Матфея и от Марка в разрозненном виде, апостол Лука помещает вместе, устанавливая между ними тематическое единство: и всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк 12:10–12). В таком именно порядке стихов Вулгарис видит «представление Святого Духа как личности. То, что имеется в виду богохульство не против безликой силы, а против Личности, становится ясным из того факта, что в случае преследования Дух “научит” ( верующих, что они должны говорить. “Научение” есть то, что исключительно специфично для личности. Можно отметить параллель с Евангелием от Иоанна, где о Духе также говорится как о Том, Кто научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26)» 24 . Как мы увидим далее, в книге Деяний личностность Духа выражена еще более определенным образом. Деяния Первая глава еще относится ко времени пребывания воскресшего Господа с учениками, подводя итоги Его делам на земле вплоть до того дня, в который Он вознесся, дав через Духа Святого 25 ( di¦ pneЪmamoj повеления Апостолам, которых Он избрал (Деян 1:2). Блаженный Феофилакт изъясняет это выражние в том смысле, что “там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух как единосущный” 26 . |
| Грех — это самое роковое обвинение против человеческого рода, против всего, именуемого человеком. И никто из людей не может оправдать человека в этом обвинении, ибо все грешны, все — под обвинением. Естественно, что пречистое и пресвятое Божие естество гневается на грех как на нечто противо-Божие и противоестественное. Апостол, сверху донизу пронизывающий взором всю трагичность человеческого существа, обезвоженного и пораженного смертью, возвещает с высоты своих Божественных видений: «Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим.1:18; ср.: Рим.2:8), то есть на всякий грех, который всегда коренится в безбожии, в противлении Богу и в неправде, которая есть нечто онтологически богоборческое. Лишь в безгрешной Личности Богочеловека человеческое естество предстало Богу без греха, полностью святым и совершенным. И когда безгрешный Господь по человеколюбию принес Себя в крестную жертву, тогда с человеческого естества вообще снято обвинение и укрощен Божий гнев. В Личности безгрешного Богочеловека человеческое естество впервые было оправдано перед Богом и гнев Божий был от него отвращен. Поэтому Спаситель во всецелой Своей Богочеловеческой Личности и во всех Своих делах являет Собой и действительно есть умилостивление перед Богом за наши грехи, по слову святого Воанергеса: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин.2:2; ср: 1Ин.4:10). Оправдания перед Богом достигает каждый человек, в подвиге веры соединяющийся с безгрешным Господом Иисусом. Эту бесконечно таинственную и спасительную истину возвещает богоглаголивый Апостол: «Христос, когда еще мы были немощны» (то есть были порабощены грехом, ибо грех — это единственная сила, расслабляющая человеческое существо и делающая его немощным), «в определенное время умер за нас, безбожников» (в синод. тексте: «за нечестивых. — Примеч. пер.») — (то есть за всех людей, ибо грех — это единственная сила, уводящая от Бога и обезбоживающая человеческое существо). «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам» (то есть ко всем людям вообще) «доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим.5:6-10). |
| 2 день Первым с докладом «Единство человеческой личности согласно учению греческих отцов» выступил митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). В докладе митрополит Каллист говорил, что согласно святым отцам (Ириней Лионский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама, Максим Исповедник) человеческая личность до конца непознаваема. Причина этого в том, что человек создан по образу Божию. Как богословие, то есть учение о Боге, апофатично, так и антропология должна быть апофатична. Образ Бога находится и в душе, и в теле человека. Его природа смешанная, двойственная, поэтому человек есть посредник между духовным и материальным тварным миром. Если мы будем отвергать тело, мы не можем быть этими посредниками. Григорий Нисский призывает помнить о двух истинах: «ради меня создан мир» и — «я прах и пепел». Учение о человеке не может быть в отрыве от его отношения с Богом. Человек еще и призван соединить все творение с Богом, так как он образ Божий и призван по благодати быть «причастником Божеского естества» (2 Петр. 1, 4). Пять уровней разделения, о которых говорит преподобный Максим Исповедник, преодолеваются силой любви. Но это преодоление разделения, это единство стало возможно только во Христе, Который рекапитулировал, возглавил это единство. Кроме того не надо забывать, что человек есть еще и образ Троицы, в Которой единство любви Отца, Сына и Духа — это межличностное единство. Докладчику был задан вопрос о корректности приписывания святым отцам последовательно персоналистического языка, который сформировался только в XX веке. Митрополит Каллист согласился, что именно в XX веке была развита теория личности. Но ее можно увидеть и в Новом Завете. Такой «новозаветный персонализм» присутствует в Евангелии от Иоанна, в частности в 17 главе, где раскрыта ключевая проблема — любовь между Отцом и Сыном и между людьми: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 21). Да, понятие «ипостась» не соответствует термину «личность», если мы определяем ипостась как модуль существования природы. Но модули существования не могут любить друг друга, только личности. |
| Другое указание на Троицу усматривают в песне серафимов, которую слышал пророк Исаия в видении во время призвания его к пророческому служению: “Свят, свят, свят Господь Саваоф” ( Ис.6:3 ). Это подтверждается контекстом речи, потому что Исаия “услышал голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?” ( Ис.6:8 ), т.е. Исаия видел и слышал голос одного Бога, тогда как идти он должен был от имени многих. Именно в таком смысле истолковано это Богоявление в Новом Завете. Пророк Исаия говорит, что видел Господа Саваофа – Иегову, а по словам евангелиста Иоанна, Исаия “видел славу Его (Сына Божия) и говорил о Нем” ( Ин.12:41 ); по свидетельству же апостола Павла, Исаия слышал глас Духа Святого ( Деян.28:25-26 ), посылавшего его к народу Израильскому. 3. Указания на личность и божество и именование каждого Лица Святой Троицы . А. Указания на ипостась Сына Божия можно отчетливо видеть в обетованиях и пророчествах о Мессии. “Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя” ( Пс.2:7 ). Пророк Давид исповедует: “Сказал Господь (Iehovah) Господу (Adonai) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих… из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое” ( Пс.109:1,3 ). “Помазал Тебя, Боже (EIohim) , Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих” ( Пс.44:8 ). Б. Указания на бытие Святого Духа как особой ипостаси Божией малочисленны и прикровенны “Дух Божий носился над водою” ( Быт.1:1 ). Более ясные содержатся в повествованиях о том, что Бог ниспосылал Духа Божия наставлять пророков ( Зах.7:12 ), так что их слова были Его словами ( 2Цар.23:2 ). Наиболее отчетливо такие указания даются у Исаии в связи с пророчествами о Мессии: “Ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его” ( Ис.48:16 ); “Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим…” ( Ис.61:1 ). Новозаветные свидетельства о троичности лиц в Боге можно разделить на: а) общие указания на личность всех трех лиц Божества и б ) частые указания на личность и самостоятельность каждого лица Божества. |
| Важнейшим в этом процессе будет и иерархическое выстраивание личностных уровней, о которых подробно говорят отцы Церкви. И эта иерархия: дух — душа — тело. Так, Святой Иустин писал: «Тело есть жилище души, а душа — жилище духа; и эти три сохраняются в тех, которые имеют надежду и веру в Бога». Душа, душевный уровень соприкасается как с вышележащим Духовным, так и нижележащим телесным. Ее внутреннее содержание включает: чувства (аффекты), волю, разум, которые связаны между собой духовно-нравственными стержнями. При ослаблении этих связей происходит распад этого уровня и всей личности в целом. Человек, имеющий иерархическое устроение личности с доминантой на душевном уровне (душевный человек) ограничен рамками земного бытия и нацелен на развитие в горизонтальной плоскости: карьера, профессия, развитие способностей, эмоциональная жизнь — все это, будучи оторванным от духовного контекста, может увести далеко в сторону от жизни вечной. Апостол Павел так говорил о душевном человеке: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ( 1 Кор. 2:15 ). Телесный уровень в личности — инстинктивный уровень, который нацелен, прежде всего, на удовлетворение потребностей в еде, крове, продолжении рода. В то же время, это внешняя физическая оболочка, в которой обитает душа. Человек, центрированный на этом уровне (плотский человек), ограничен потребностями тела и, как правило, не замечает в повседневной жизни проявлений Божественного. Апостол Павел так говорил о плотских людях: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы и не по человеческому ли обычаю поступаете?» ( 1 Кор. 3:1-3 ). Как отмечает профессор В.В. Медушевский, правильное устроение человека иерархично. Слово «иерархия» переводится как священноначалие. Ведущее место, как отмечалось выше, должен занимать дух человеческий, который, питаясь Духом Святым, одухотворяет душу, которая, в свою очередь преображает и освящает тело. |
|
|
