| История секты Пашковщина, как и штунда, имеет свои корни в том общем западно-европейском религиозном движении, которое, обыкновенно, называется протестантизмом, и находится в тесном сродстве с протестантскими разновидностями, выросшими на англо-американской почве, – методистами, гернгутерами, квакерами, баптистами и т. п. Лжеучение, исповедуемое пашковцами, в Россию было занесено английским лордом Гренвиллем Редстоком и в первое время, по его фамилии, называлось редстокизмом. Гренвиль Редсток, по своему рождению и материальному состоянию, принадлежал к высшей английской аристократии и свое образование получил в Оксфордском университете, но уже в молодости он почувствовал влечение к религиозному идеализму и любил устраивать со своими товарищами оживленные беседы на религиозные темы, причем, еще в университете он высказывал желание «быть проповедником Христа». К сожалению, он совершенно был незнаком ни с богословскими, ни с философскими науками. По настоянию отца, тотчас по окончании курса в университете, поступил на военную службу. Вскоре после этого, он заболел, и его болезнь приняла такой угрожающий характер, что врачи не надеялись на его выздоровление. В «то время его очень занял вопрос: что его ожидает в загробном мире, ввиду того, что он вел рассеянный образ жизни и ничего хорошего не сделал? Разрешить этот вопрос ему помог какой-то проповедник-баптист, или методист, уверив его, что человек спасается не добрыми делами, не христианскими подвигами или аскетизмом, а только одной верой во Христа, в Его крестные заслуги. «Верующий в Сына, имеет жизнь вечную». «Верующий в Него, не постыдится, а не верующий уже осужден своим неверием». «Всякий верующий в Иисуса Христа уже через это самое спасен, оправдан, искуплен и освящен; итак, если ты веруешь, что пролитая кровь Христа омывает грешника, то уже омыты и твои грехи; ты спасен, освящен, омыт, оправдан, искуплен, ты уже свят, и тебе остается только радоваться». Продолжительные беседы проповедника в этом духе не только убедили Редстока в мысли, что человек оправдывается перед Богом лишь одной верой, но и сделали его фанатиком этой идеи. По выздоровлении своем, он оставил военную службу и посвятил себя исключительно пропаганде этого учения. |
| Все должны задумываться над причинами несогласия, чтобы преодолеть их; надо учиться и у других, стараться устранять все то, что, как следствие ризделения, препятствует распространению Евангелия в нехристианском мире. В течение последних лет руководители экуменического движения стремятся к тому, чтобы объединить движение для практического христианства с движением для веры и церк. порядка. На заседаниях Экуменического Совета для практ. христианства и Комитета продолжения Лозаннской конференции, состоявшихся в 1936 г., был организован «Комитет 35-и», который предложил Оксфордской и Эдинбургской конференциям организацию «Экуменического Совета Церквей». В этом Совете должны быть объединены оба движения и он должен представлять все церкви, участвующия в экум. движении. Конечно, он не должен быть законодательным органом; его постановления не могут быть обязательными для всех церквей. Оксфордская и Эдинбургская конференции одобрили этот проэкт и избрали организационный комитет, при чем в постановлении сказано, что этот «Совет» должен быть организован так, чтобы были сохранены характерныя особенности и ценности обоих движений. В мае мес. наст. 1938 г. состоялася конференция в Утрехте, на которой был разработан конкретный план организации «Экуменического Совета Церквей», который разослан церквам с просьбой дать свое согласие. А пока организован «Врем. Комитет», в котором отведены 4 места православным, именно: митр. Германосу, еп. Новосадск. Иринею, прот. Г. Флоровскому и архим. Кассиану. Следует еще отметить выдающуюся роль англичан в экум. движении. Ламбетская Конференция 1920 г. опубликовала воззвание с призывом к возсоединению церквей. «Время пришло, – говорится здесь, – чтобы стремиться к вновь возсоединенной кафолической церкви». Но тут же была высказана следующая характерная мысль: «Единство, к которому мы стремимся, не надо создать или обновить; оно должно только стать органическим и видимым. Оно – Божие, а не человеческое дело. Нам надо только открыть его и освободить его силы». |
| В области догматики и других существенных и основных вопросов мы не можем уменьшить свои требования. Мы стоим пока только в начале экуменического движения. Может быть, оно заглохнет с течением времени, а может быть, оно разовьется вширь и вглубь. И было бы большой ошибкой, следит за этим движением, ограничиваясь только ролью постороннего наблюдателя, не участвуя активно в нем, не стараясь направить его в надлежащее русло. Христос повелел: «Идите, научите все народы». На экуменической конференции присутствуют представители различных народов, христианских, но пребывающих еще вне ограды Церкви. Следовательно, мы должны осуществлять это повеление Христа Спасителя и на этих конференциях. Но, повторяю, мы не должны делать никаких уступок, не соглашаться ни на какие компромиссы, открыто и ревностно раскрывать все заблуждения и проповедывать только истинное и чистое Православие. Оксфордская конференция для практического христианства и большевизм Незадолго до Оксфордской конференции, в то время, когда широкие круги демократически настроенной западно-европейской общественности восхищались новой Сталинской конституцией и верили в эволюцию соввласти, я опубликовал в главном органе мирового антибольшевицкого движения «Contra Komintern» (июль 1937 г.) статью: «Религиозная жизнь и преследования христиан в советском Союзе». В этой статье я охарактеризовал тяжелое положение всех религиозных объединений в СССР и указал, на то, что антирелигиозная борьба неослабно продолжается, что и новая, яко-бы «демократическая», сталинская конституция, между прочим, орудие антирелигиозной политики соввласти, что об ея эволюции в сторону более толерантного отношения к религии и Церкви не может быть речи. В конце своей статьи я указал на великую ответственность христианских церквей. В сознании этой ответственности оне должны противопоставить большевизму непреодолимую твердыню, и совершенно недопустимы такие печальные и возмутительные факты, как напр., распространение пробольшевицких идей отдельными представителями церковных организаций. |
| В качестве общих положений в воззрениях вальденсов XIII в. можно выделить: 1) буквальное толкование Евангелия и стремление буквально следовать евангельским заповедям; 2) отказ от принесения клятв, которое расценивалось как смертный грех; 3) представление о том, что только жизнь по примеру апостолов, т.е. жизнь странствующего проповедника, не имеющего ни семьи, ни дома, ни собственности, дает человеку возможность спасения; 4) представление о том, что лицо, выносящее смертный приговор, совершает убийство, т.е. смертный грех; 5) отрицание молитв за умерших, посещения могил и прочих действий, в силу невозможности изменить судьбу умершего. Большинству вальденсов в XIII в. свойствен в большей или меньшей степени антиклерикализм – признание того, что определенные (или все) церковные ритуалы и таинства, которые в «официальной» церкви совершает рукоположенное духовенство, могут быть совершены достойными мирянами. В определенной степени вальденсам (особенно ломбардским) присущ донатизм – отрицание действенности таинств, совершенных грешными священнослужителями. «Ересь» лоллардов, возникшая в Англии в конце XIV в., в большой степени была реакцией на социальные и внешнеполитические обстоятельства: неудачи в Столетней войне, резкий рост налогов в связи с необходимостью продолжать военные действия и «авиньонское пленение», поставившее фактически папство под контроль французской монархии. Как и в случае спиритуалов, ересь лоллардов берет свое начало в богословских штудиях одного конкретного человека, оксфордского наставника и теолога Джона Уиклифа, а именно в его представлениях о роли и характере Церкви в ее отношении к Священному Писанию, отражавших его радикальный реализм. Будучи взяты на вооружение лоллардами, эти идеи претерпели существенную трансформацию, их философско-богословская составляющая была отринута, и они в обобщенном виде свелись к нескольким простым положениям: – утверждение Священного Писания как единственного источника авторитетного знания; – отрицание (в большей или меньшей степени) существующей «видимой» церкви с ее обрядами и практиками, а главное – с ее «земными» владениями; |
| Основания цивилизационного подхода к истории христианства заложил крупнейший английский антиковед, профессор Лондонского университета и Лондонской школы экономики Арнольд Джозеф Тóйнби (1889–1975). Историко-церковный материал был использован им при построении методологических основ его теории цивилизаций. Двенадцатитомный труд Тойнби «Исследование истории» (A Study of History), опубликованный Оксфордским университетом в 1934–1961 гг. 159 , представляет собой синтез мировой истории, осмысленной как взлет и падение ряда цивилизаций, сменявших друг друга или сосуществовавших в мировом историческом пространстве (сокращенная версия монографии, подготовленная Д. Сомервеллом и частично авторизированная самим Тойнби, была опубликована в 1946 и 1957 гг.; реферат Сомервелла «10 в одном» появился в 1960 г. 160 , а в 1972 г. была опубликована иллюстрированная версия). Анализируя развитие христианства в мире, Тойнби, которого можно отнести к редкой ныне категории светских христианских религиозных мыслителей, утверждает, что не существует единого феномена христианской цивилизации. Среди 21 цивилизации, которые Тойнби выявил (в том числе и «по критерию религии» 161 ) в мировой истории, он обнаруживает по меньшей мере два (или – два с половиной, с учетом специфики России в общеправославном субстрате) варианта христианских цивилизаций: западнохристианский и восточнохристианский (православный), «в высшей степени непохожий на средневековое западное христианство» 162 . При этом отношение Тойнби к западной цивилизации как к цивилизации христианской оказалось весьма скептическим. «Наше собственное имя умерло для нас самих, а вместо него мы стали употреблять частные имена отдельных национальностей, что произошло к началу так называемого нового периода истории, когда влияние нашего общества на другие стало постоянным и устойчивым. Исторический факт забвения собственного имени – характерная черта нашего микрокосма. (...) Со времен Реформации религиозная лояльность стала не только основным мотивом разнообразных социальных, политических, экономических и культурных движений, но и признаком дифференциации. Поэтому, видимо, целесообразней опустить слово «христианство» и говорить о «Западе», «западном мире» или «западном обществе». Это географическое название, лишенное каких-либо оттенков, может без заметных натяжек служить адекватным определением как современного нам общества, так и общества времен Карла Великого» 163 . |
| В связи с православно-англиканским диалогом достойна упоминания экуменическая деятельность выпускника СПбДА протоиерея Евгения Попова . В 1842 г. отец Евгений был назначен настоятелем посольской церкви в Лондоне, где и продолжал свое плодотворное служение до самой кончины, в течение 32 лет. С первых же дней пребывания в Лондоне протоиерей Евгений Попов приступил к изучению церковной жизни Англии и с этой целью наладил тесные контакты с членами англиканской иерархии, многих церковных корпораций и профессорами Оксфордского и Кембриджского университетов 226 . Особое внимание о. Евгений уделял вопросу сближения Англиканской и Православной Церквей. Он отмечал благоприятные перемены в лоне Англиканской Церкви, свидетельствовавшие о стремлении ее представителей вернуться к истокам Древней неразделенной Церкви. Он с энтузиазмом воспринял известие о попытках восстановления монашества в Англиканской Церкви и немедленно информировал об этом русскую общественность 227 . Его перу принадлежит также статья, посвященная вопросу сближения Англиканской Церкви с Православием в XVIII в. 228 . В этой статье о. Евгений проследил историю отношений англикан с древними Восточными Патриархатами – Иерусалимским, Александрийским и Константинопольским, а также выявил истоки русско-англиканских церковных связей. Вопросы, относящиеся к православно-англиканскому диалогу, разрабатывались в эти годы питомцами СПбДА не только за пределами России, но и непосредственно в самой Академии. Одной из первых работ, посвященных данному диалогу, была статья профессора СПбДА И. Т. Осинина «Несколько слов о современных стремлениях Англо-Американской Церкви к сближению с Православием» 229 . В ней высказывались некоторые идеи относительно перспектив православно-англиканского диалога. «Трудно еще ожидать, чтобы результатом начавшихся движений было действительное и полное соединение Церквей Православной и Англиканской, – писал И. Т. Осинин. – Для достижения этой, конечно, в высшей степени вожделенной цели нужно бы, чтобы сами англо-американцы при постоянном раскрытии и разъяснении сюда относящихся вопросов дошли до гораздо более полного, ясного и отчетливого сознания православной истины и чтобы они вместе с тем отреклись от тех наростов и недостатков своего церковного здания, с которыми дух Православной Церкви несовместим. Без действительного внутреннего единства невозможно истинное единение или общение Церквей; но в точном определении условий этого единства заключается главная трудность вопроса» 230 . Дальнейшее развитие эта тема получила в другой статье проф. И. Т. Осинина – «По вопросу о соединении Англиканской Церкви с Восточной, Православной» 231 . |
| Через день ему приносят записку от епископа. «Его преосвященство шлёт свои приветствия; ему нездоровится, и он выражает надежду, что мистер Хардинг сегодня с ним отобедает». Бюллетень о здоровье старика-епископа — миф; хотя ему за восемьдесят, он никогда не болеет и, вероятно, умрёт когда-нибудь, как гаснет искра: постепенно и без борьбы. Мистер Хардинг обедает у него очень часто, то есть приходит во дворец к трём и задерживается до десяти; в остальные дни епископ киснет, говорит, что портвейн пахнет пробкой, сетует на невнимательность слуг и укладывается спать на час раньше обычного. Прошло ещё много времени, прежде чем барчестерцы отвыкли называть мистера Хардинга смотрителем. Привычка настолько укоренилась, что у многих нет-нет да срывается с уст привычное обращение. «Нет, нет, — всегда поправляет он, — уже не смотритель, только регент». ПРИМЕЧАНИЯ 1. и — к возмущению некоторых чрезмерно клерикальных собратьев — чёрный шейный платок. — К середине XIX века под влиянием Оксфордского движения англиканские священники для отличия от мирян стали носить белые шейные платки (которые позже превратились в пасторский воротничок). Хардинг по старинке не подчёркивает своё духовное звание. 2. Знаменитое дело Больницы Святого Креста даже дошло до суда, а усилия мистера Уистона в Рочестере встретили понимание и поддержку. — Больница Святого Креста — средневековая богадельня в Винчестере. С 1808 года её смотрителем был преподобный Фрэнсис Норт, который после смерти старшего брата сделался графом Гилфордом (не Гилдфордом, как у Троллопа). Подобно Хардингу, Норт-Гилфорд был добрым смотрителем и честно распределял средства между подопечными, однако немалые суммы, выплачиваемые арендаторами при продлении аренды, шли лично ему. В 1854 году после парламентских слушаний и суда жалование Гилфорда урезали до 250 фунтов в год и обязали его вернуть деньги за последние четыре года. В 1855 году Гилфорд, не выдержав газетных нападок, ушёл в отставку с поста смотрителя богадельни. Преподобный Роберт Уистон был директором епархиальной грамматической школы в Рочестере. В 1848 году он потребовал, чтобы настоятель и каноники проиндексировали стипендии двадцати ученикам школы, прописанные в соборном статуте 1545 года, как индексируют выплаты себе самим. Уистон на свои деньги напечатал обличительный памфлет, и его тут же уволили из школы. Однако он обратился в суд, который признал его виновным в клевете, но не счёл клевету достаточно серьёзной для увольнения. Уистона восстановили в должности, стипендии ученикам повысили. В оправдание рочестерских клириков следует добавить, что средства на ремонт школы и на обучение (оно было бесплатным) выплачивались в новых ценах, стипендии же, введённые после роспуска монастырей в качестве компенсации за то, что ученики не могут больше питаться за монастырским столом, не индексировали, поскольку считали архаическим пережитком. |
| 111 До войны, во время её и по её окончании, все мои приглашения на работу были на год или два, не давая мне уверенности в будущем. Только в 1956 году положение изменилось, когда моё лекторство в Оксфордском Университете было включено в регулярный бюджет Университета 112 См. «Христианское Воссоединение» Экуменическая Проблема в Православном сознании, сборник статей, Париж 1933. Статья о. Булгакова: «У Кладезя Иаковля», (О реальном единстве разделённой Церкви в вере, молитве и таинствах). Стр. 30. 113 Получив английское подданство, я отнёс в полицию мои беженские документы, которые в течение 15 лет я должен был всегда с собой носить и предъявлять. Полицейский («Бобби»), взяв их от меня, сказал, что я могу идти. Я был удивлён и просил выдать мне новое удостоверение, как гражданину Великобритании. «Оно вам не нужно, – ответил он, – поскольку вы живете в своей стране, вам не требуется удостоверение в вашей личности». Когда я вышел на улицу, у меня было неловкое чувство, что меня раздели, и только медленно я понял, что в первый раз во всей моей жизни я был свободен и не нуждался в защите документов с печатями и подписями полицейских чинов. 114 Фонд помощи русской Церкви и духовенству возник после Первой Мировой Войны. Его основателями были лица с положением, консерваторы, большинство принадлежало к духовенству. Сначала средства шли на помощь гонимому духовенству в России. Когда я начал сотрудничать с Фондом, деньги посылались преимущественно в Париж, на поддержку богословского института и Рус. Студ. Движения. 115 Краткие отчёты о моей деятельности, напечатанные в журнале «Соборность» 6 и 7 (1936) дают представление о характере этой работы. Мои поездки включали: Норвич (17–22 янв.), Ньюкастл (30–6 ф.), Лидс (11–17 ф.), Личфильд (19–24 ф.), Ноттингам (26–29 ф.), Уэлс (5–6 м.), Севенокс (18–19 м.), Шотландия (23–27 м.), Париж (5–14 ап.), 10 англо–православный съезд в Дигсуэл (16–23 ап.), Богословское совещание в Мерфильде (27–3 май). Местный съезд в Уэкфильде (3 май). В связи с ним было произнесено 10 православных проповедей в одно и то же воскресенье в разных церквах Лидса. Местный съезд в Гильфорде (10 мая), Киддерминстер (14–15 мая), Линкольн (31–7 июнь). Конференция в Кромере (22–23 июнь). Местный съезд в Бедфорде (2 июль). В этот период я поддерживал интенсивную переписку с членами комитетов и Содружества. Мною было послано более 500 писем. |
| Все сказанное нами приводит к заключению, что древнейшие христианские памятники более благоприятствуют различению, чем отождествлению пресвитеров и епископов. Последнее обстоятельство не могло укрыться от внимания и протестантских ученых. Оно вызвало среди них в последней четверти прошлого столетия сильное движение в пользу признания первоначального епископата, отличного от пресвитерата. б) Гипотеза Гатча. Начало этому движению положил английский ученый Гатч своими лекциями, прочитанными в оксфордском университете в 1880 г. 597 Основная мысль лекций Гатча заключается в том, что должности пресвитеров и епископов существенно различались с самого начала истории церковной организации. К этому выводу Гатч приходит таким образом. Епископы христианских общин, подобно эпимелетам и епископам городских и частных языческих обществ, были главным образом управителями имуществ, принадлежащих общинам. Разница в их положении зависела лишь от того, что в то время, как в языческих обществах благотворительность занимала очень незначительное место и была случайным элементом, в христианских общинах она составляла их сущность, главный центр церковной жизни. Отсюда епископы, незначительные по своей роли в языческих обществах, являются самыми главными должностными лицами в христианских общинах. Так как занятия по благотворению были главнейшею функциею епископа, то имя, которое обозначало его как управителя имуществом, т. е. πσοπος, получило перевес над всеми другими названиями 598 . Епископ имел конечно и другие функции: он был хранителем учения и председателем дисциплинарного суда. Но исключительная важность его финансовых функций явствует как из его имени, так и из тех злоупотреблений епископской властью, которые предусматриваются церковными правилами. Эти злоупотребления большей частию относятся к управлению церковным имуществом, как видно из случая с пресвитером Валетом (Поликарп к Филип. 11 ), из характеристики диаконов у Ерма (Под. IX, 26), из прямых определений Апостольских Постановлений (2, 24), Правил (38–41) и соборов (антиохийского гл. 25, 4; карфагенского собора гл. 31, 32; собора халкидонского – 26). С другой стороны хвалебные речи, посвященные епископам, сохранившиеся у древних писателей, биографов и в надгробных надписях, большей частью отмечают заботливость епископов о нуждающихся вдовах и сиротах 599 . Итак социально-экономические условия были главными факторами образования епископата. Древние епископы (и диаконы) были светочами утешения и любви во мраке социальной бедности 600 . |
| На Женевской конференции представитель Константинопольского Патриарха Митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского Патриарха проф. Лукарас обратили внимание на прозелитизм среди христианских народов как на факт недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме Митрополит Германос в письменной форме представил Конференции и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду26. Как бы в ответ на это протестанты как никогда предаются неистовой пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников, евангеликов и других. До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствовать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма: " Всякое дерево, - сказал Господь, - познается по плоду своему " (Лук. VI, 44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют, так же как они организуют и съезды ИМКИ. В 1928 г. в Софии состоялось совещание представителей Православных Церквей Всемирного комитета масонской ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных Церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 г. в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 г. и ее представителем был также известный масон д-р Джон Мотт. Он как один из председателей руководительного комитета Экуменического Совета в январе 1948 г. вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку27. Все тот же д-р Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции28. |
|
|
