| Пример девственной жизни дал людям Иисус Христос. «Он, приняв плоть, сохранил ее нерастленною - в девстве. Так и мы, если хотим быть подобными Богу и Христу, должны стараться соблюдать девство. Ибо подобие Божие состоит в воздержании от растления. А что вочеловечившееся Слово стало перводевственником... это объяснил нам вдохновенный Христом Иоанн в книге Откровения...» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 5). «Сам Христос - слава девства, не потому только, что Он родился от Отца безначально, без истечения и без сочетавания, но потому, что, соделавшись и человеком наподобие нас, Он превыше нас воплотился от Девы без [супружеского] соединения и Сам в Себе Самом показывал истинное и совершенное девство», и хотя Он не дал нам закона Д., но Своим примером наставил нас, дал нам силу для исполнения Д. ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 24). «Христос,- замечает блж. Иероним Стридонский ,- есть Девственник; Матерь Этого Девственника есть Приснодева - Матерь и Дева» ( Hieron. Ep. 48). И в др. месте: «Он Девственник от Девы, от неистленной неистленный. Поскольку мы люди и не можем подражать рождению Спасителя, будем подражать по крайней мере Его жизни» ( Hieron. Adv. Iovin. I 8//PL. 23. Col. 221). Церковь Дева - Невеста Христова Жених и Его Невеста - образ таинственного союза Христа с Его Церковью. Христос Сам говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Образом Церкви Небесной являются 144 тыс. «девственников», «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу... они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14. 3-5). Для этого и существует Церковь, «к совершению святых... для созидания Тела Христова» (Еф 4. 12). Здесь раскрывается эсхатологическая перспектива Д. Однако единение Христа и Церкви - действительное, а не только ожидаемое, и вместе с тем это великая тайна (ср.: Еф 5. 32). По ап. Павлу, «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5. 25-27). |
| Рассмотрим, с другой стороны, как из зла рождается добро, ибо в конце концов это добро, пусть преходящее, но все-таки добро, поскольку благодаря ему достигается справедливость в распределении благ; корни этого добра восходят ко злу; собственно, это две стороны одной медали. Из войны рождается мир и из группового грабежа — наказание за грабеж. Общество должно взять на себя преступления, чтобы освободить от угрызений совести тех, кто общество составляет. Разве не существует угрызение совести как явление социальное, распространенное среди всех членов общества? Возможно, это явление, которое обычно редко попадает в наше поле зрения, также одна из основных движущих сил прогресса рода человеческого. Возможно, есть какое-то смутное ощущение того, что несправедливо и дурно само общество: это ощущение и побуждает нас быть великодушными и справедливыми по отношению к членам нашего общества; возможно, именно коллективные угрызения совести и есть то, что побуждает военных в сражающейся армии оказывать помощь друг другу и даже иногда побежденному врагу. Соратники Роке потому и доверяли друг другу, что знали, сколь неблаговидно их ремесло. Бесценный эпизод с Роке Гинартом теснейшим образом связан с самой сутью истории Дон Кихота. И в то же время отражает народный культ разбойничьего ремесла, — культ, никогда не исчезавший у нас в Испании. Роке Гинарт был предшественником многих благородных разбойников, предания о подвигах которых, передававшиеся и распространявшиеся с помощью лубочных изданий и романсов в исполнении слепцов, вызывали восторг и восхищение у нашего народа: тут вам и Диего Коррьентес, благородный разбойник по самой своей сути, и красавчик Франсиско Эстебан, и Хосе Мария, король Сьерра–Морены, и гаучо Хуан Морейра там, в Аргентине, 221 и многие–многие другие, покровителем которых на небесах в представлении нашего народа является святой Димас. Когда распяли Господа нашего Иисуса Христа, один из злодеев, распятых рядом с Ним, злословил Его и говорил: «Если ты Христос, спаси Себя и нас». Другой же говорил, унимая его: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». И сказал Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствие Твое». И тогда сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23: 39—43). |
| Тот был «благочестивым и боящимся Бога со всем домом своим», и, поскольку он «творил много милостыни народу и всегда молился Богу», явился ему «в видении ясно около девятого часа дня ангел Божий, который вошел к нему и сказал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память о тебе пред Богом. Итак, пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром, он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море» 218 . Видишь, как хорошо говорил я, что нам требуется многое бдение и большое тщание, чтобы найти истинного ученика Христова? Смотри, чтó говорит Писание: «Корнилий, муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим» 219 . Ведь он сделал боящимися Бога не только сам себя, но и всех домашних своих, а «это хорошо и угодно пред Богом» 220 , когда кто-то заботиться не о своей пользе, но и всех, кто с ним 221 . Он исполнял апостольские постановления еще до того, как был научен апостолами, ибо [Павел] говорит: «Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого» 222 . Он творил много милостыни, молясь Богу днем и ночью, явно исполняя прежде, чем уверовал в Бога, сию заповедь Владыки нашего и Бога, гласящую: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» 223 , и: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» 224 . Видишь, как неверующий, язычник, никогда не слышавший слова Божьего, прилежно исполнял [заповеди] евангельские даже до того, как был научен другим [человеком]? Он просил посредством благочестия – и получил, требовал посредством милостыни – и обрел, стучал посредством поста и молитвы – и отверзлось ему. " Пошли, – говорит [ангел], – в Иоппию и пошли за Симоном, называемым Петром. – О, чудесный дар; о, необычайное благодеяние! – Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море» 225 . Видишь, что ангел поведал ему не только имя его, но и [имя] принявшего его, и место, куда он пришел? Ангел поступил так, чтобы Корнилий не обманулся и не позвал вместо Петра кого-то другого и не наткнулся на волка вместо пастыря 226 . |
| а) истинной ... 1 июля 114–30 июня 115 .. 17–18 б) юлианской …: 1 янв–31 дек. 113 ... 16 в) египетской ... 1 июля 109–30 июня 110 ... 12–13 Оставляя в стороне олимпиады египетские как фиктивные и нерешающие затруднений, остановимся на двух первых. а) Если бы дата Ол. 223,2 читалась в редакции кольбертинской, которая встречу св. Игнатия с Траяном полагает в Антиохии, то в новой отмете можно было бы видеть попытку сблизить показание мученичества с другими историческими известиями 61 . Но так как по ватиканской редакции эта встреча произошла в Риме, то новая дата, 113–115 год, вносит лишь путаницу. Нужно допустить, что коптская цифра испорчена; но в каком месте? б) «Второй год» олимпиады засвидетельствован слишком хорошо и коптским, текстом и греческим, чтобы здесь можно было предполагать ошибку; следовательно повреждено число олимпиад. «Вторым годом олимпиады» и нужно пользоваться для проверки других дат, нам известных 62 Вот их перечень: Годы Олимпиады Траяна. по Р. Хр. истинные. юлианские. . 220,1.2 . . . 220,3 . 220,3.4 , . . 221,1 . 221,1.2 . . . 221,3 . 221,2.3 . . . 221,4 Выводы следующие: аа) Юлианские олимпиады нужно оставить в стороне: они не дают 2 года. бб) 7–2 год со 2 годом олимпиады не совпадает. вв) По принятой y Иеронима и Африкана системе и 10-й год нужно считать 3-м годом олимпиады, a не 2-м. гг) 5-й и 9-й годы имеют одинаковую отмету: совпадают с концом 1-го и началом 2-го года олимпиады, и считаются за вторые годы олимпиад. Но выбор между ними предрешен уже тем, что 9-й год лучше засвидетельствован 63 . С другой стороны цифра 223 в коптском тексте могла появиться как из 220, так и из 221. Последняя альтернатива представляет не более (а даже менее) палеографических трудностей, чем первая. В нынешнем коптском тексте читается: « ». Если 223=скг произошло из 220=ск, то переписчик вставил лишнюю букву г. Допустить это нетрудно. В одном из любимых коптских почерков 64 буквы узки, длинны и плотно стоят друг подле друга; вертикальные их линии сравнительно толсты, a горизонтальные в косые тонки как паутина. Поэтому следующие за ск буквы NP производят впечатление трех линий III; постановить INP вместо NP переписчик мог так же легко, как латинские принималя цифру 3 (III) за 4 (IIII) и наоборот; a буква I, не имеющая здесь смысла (как цифра 10 после 20), принята с горизонтальной чертой сверху (титлом) за г (3). – По-видимому трудно из ска (221) сделать скг (223): прописное греческое А ни на Г, ни на I не походит. Но в коптских рукописях упомянутого выше почерка это A чрезвычайно сходно с печатным строчным латинским d и даже ближе к I, чем это d. Считалось верхом каллиграфического совершенства вытянуть длинную толстую вертикальную линию и приставить к ней внизу едва тоненькое миниатюрное колечко 65 . Поэтому слово ПАЧ, «великий», едва можно отличить от ПИЧ, РАКОТЕ, «александрия», от РИКОТЕ, АФАНАСИОС от АФАНАСИОС. Таким образом, и... CKANP... легко могло превратиться в... СКИПР... и в... СКГПР... |
| Поводом для составления Никоном послания к Паисию Лигариду в 1662 г. послужили письма газского митрополита к Алексею Михайловичу, в которых митрополит осуждал поведение патриарха Никона , оставившего патриаршую кафедру. Он советовал царю призвать Никона к суду и отлучить бывшего патриарха от церковных дел указом «соборной думы», «чтоб воздержан был, покамест осужден будет или очищен» (с. 221). Весной 1662 г. он адресовал царю три письма: «А в иных моих в двух данных письмах больше выписано, которые в досужное время преосвященный ваш престол изволь узнать, понеже потребный суд вашему преосвященному царству и всему церковному чину» (с. 222). В третьем послании, небольшом по объему, Паисий четко сформулировал свое отношение к поступку московского патриарха: газский митрополит выразил уверенность в полной и нераздельной власти царя, в том числе и в делах церковных: «...понеже потребный суд вашему преосвященному царству и всему церковному чину» (с. 222). О патриархе Никоне , который «покинул» «владенья церковные», Паисий говорит, что «он пастырем делом самым не есть» (с. 221), связывая, таким образом, архиерейство и священство со служением: Никон «подлинно не есть пастырь, которому пастырскому уряду то прилучено есть и вручено, каково есть мочно назвать пастырем, который свои оставливает овцы и о них делом прямым не пасет...» (с. 221). Паисий отбирает у патриарха Никона полномочия судить от имени церкви; «...он пастырем делом самым не есть, таком прямым судьею быть, ни судебных дел делать не может,и покамест он от вины не освободится и не очистится, судити не может» (с. 221). Паисий советует царю «воззвать» Никона и «совершенно спросить, для чего он свой престол оставил и вашего царскаго величества безопасно отбыл» (с. 221). Содержание этого письма газского митрополита к царю, как и двух, ему предшествовавших, стало известно патриарху Никону («Несть нас утаилось от божественныя благодати, еже твое благоразумие писал до царского величества о нынешнем настоящом деянии» – Паисий, л. 144), и он, как будто отвечая на вопрос Лигарида, «для чего он свой престол оставил», написал непосредственно к греческому митрополиту: «Но мы нынеча лучшаго ради познания пишем ти, еже како исперва случися, да познаеши истинно, еже о нашем неповинном страдании, еже убо от исперва» (Паисий, л. 144). Н.П. Гиббенет датировал послание Никона июнем 1662 г. 438 . |
| ПЛАЧ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА, МОНАШЕСТВО, ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ, ПОКАЯНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ, СТРАХ БОЖИЙ) Каждую ночь омывай ложе твое слезами, – обливай слезами Рогозину, на которой спишь; смиряй себя пред Господом Иисусом Христом, чтобы Он простил тебе грехи твои, обновил тебя, даровал тебе силу к совершению добродетелей и, наконец, представил в наследство тебе бесконечное Царство Свое ( Антоний Великий ). VI, 29. Истинному монаху не должно смеяться – должно плакать о тех, которые ругаются Богу, преступая закон Его, и о тех, которые проводят всю жизнь в творении грехов. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтобы не восхитила их смерть, прежде нежели они успеют принести покаяние ( Антоний Великий ). VI, 35–36. От того угнетают нас враги наши, что мы не познали с должною подробностию и точностью немощей и грехов наших, не стяжали плача в духовном разуме. Если бы открылся в нас плач, то он соделал бы для нас явными грехи наши. Если б мы увидели грехи наши такими, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лице братиям нашим, отдавая всем предпочтение пред собою. Мы сочли бы себя худшими блудниц! Они грешат в неведении Бога, а мы, знающие Бога, служим греху, наравне с блудницами, в сердцах наших ( авва Исаия ). VI, 146. Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, – и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого, согрешающего человека ( авва Исаия ). VI, 188. Плач сердца исцеляет язвы, нанесенные сердцу внутренними врагами ( авва Исаия ). VI, 218. Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы с целию удовлетворения своему тщеславию ( авва Исаия ). VI, 221. Далек от плача последующий воле естества падшего ( авва Исаия ). VI, 221. Если плачущий скажет о ком- либо, что он хорош или худ: то одно суждение это уже служит для него стыдом и укоризною. Такое суждение обличает его, что он мог увидеть то, чего не должен бы видеть: человека грешнее себя. Покушение узнать о чем-либо, не касающемся собственно его, есть начинание противное совести, признак незнания пути Божия, лукавое увлечение и пленение, не допускающее видеть грехов своих ( авва Исаия ). VI, 221. |
| «Вторым годом олимпиады» и нужно пользоваться для проверки других дат, нам известных 441 . Вот их перечень: Годы Олимпиады По Р. Хр. истинные юлианские 220,1.2 220,3.4 221,1.2 221,2.3 Выводы следующие: аа) Юлианские олимпиады нужно оставить в стороне: они не дают 2 года. бб) 7–2 год со 2 годом олимпиады не совпадает. вв) По принятой у Иеронима и Африкана системе и 10-й год нужно считать 3-м годом олимпиады, а не 2-м. гг) 5-й и 9-й годы имеют одинаковую отмету: совпадают с концом 1-го и началом 2-го года олимпиады, и считаются за вторые годы олимпиад. Но выбор между ними предрешен уже тем, что 9-й год лучше засвидетельствован 442 . С другой стороны цифра 223 в коптском тексте могла появиться как из 220, так и из 221. Последняя альтернатива представляет не более (а даже менее) палеографических трудностей, чем первая. В нынешнем коптском тексте читается: «TUMAЪCKГHPOMVI». Если 223=скг произошло из 220=ск, то переписчик вставил лишнюю букву г. Допустить это нетрудно. В одном из любимых коптских почерков 443 буквы узки, длинны и плотно стоят друг подле друга; вертикальные их линии сравнительно толсты, агоризонтальные в косые тонки как паутина. Поэтому следующие за ск буквы ПР производят впечатление трех лuhuй III; nocmahobumь INP bмecmo NP nepenucчuk мог так же легко, как латинские принимали цифру 3 (III) за 4 (IIII) и наоборот; а буква I, не имеющая здесь смысла (как цифра 10 после 20), принята с горизонтальной чертой сверху (титлом) за г (3). – По-видимому трудно из ска (221) сделать скг (223): прописное греческое А ни на Г, ни ha I he походит. Но в коптских рукописях упомянутого выше почерка это А чрезвычайно сходно с печатным строчным лamuhckuм d u даже ближе k I, чем эmo d. Cчumaлocь верхом каллиграфического совершенства вытянуть длинную толстую вертикальную линию и приставить к ней внизу едва тоненькое миниатюрное колечко 444 . Поэтому cлobo NIЧ, «великий», едва можно omлuчumь om NIЧ, PAKOTE, «Aлekcahдpuя», om PIKOTE, А ΘANACIOC от А ΘANACIOC. Таким образом, и... СКАПР... легко могло превратиться в... СКГПР... |
| Полное политическое подчинение Литвы Польша осуще- —220— ствляло, казалось, долголетнюю заветную мечту об этом польских патриотов. При могущественной поддержке из Рима и с водворением в Литве иезуитов, случившимся в том же злополучном 1509 году, они могли приступить к приведению в исполнение плана об искоренении всего русского и православного в областях западной России; надо было найти только подходящее оружие. Оно было найдено в так называемой унии. (Окончание следует). А. Папков Тихомиров П.В. История философии как процесс постепенной выработки научно обоснованного и истинного мировоззрения: [Из лекций по истории философии]//Богословский вестник 1899. Т. 1. 2. С. 221–238 (2-я пагин.). (Окончание) 290 —221— III. Абсолютная истина и история философии Философское стремление к абсолютной истине осуществляется только в истории философии. – Абсолютная истина, как законная цель философии. – Сущность абсолютной истины и ее отношение к истории философии. – Предмет философского познания и его отношение к истории философии. – Реальные условия философского развития в их отношении к истории философии. – Антифилософская тенденция в самом философствующем индивидууме. – Практически интерес и влияние чувства. – Влияние наивного мipoboззpehuя. – Догматическое влияние философских систем. – Условия распространения философских учений и значение истории философии. Философия стремится к познанию абсолютной истины. Стремление это как по своему существу, так и по свойствам познаваемого предмета, так равно и по тем реальным условиям, в рамках которых оно осуществляется, делает историю философии настоящей ареной, на которой только может во всей полноте развернуться подлинная сущность философии. «Абсолютная истина " … Давно уже и в философской литературе, и тем более в нефилософской критике раздаются энергичные протесты против безмерных притязаний философии и напоминания о скудости познавательных —222— средств человека. Не мало насмешек высказано по адресу философии, «гоняющейся за абсолютами». |
| 216 Тексты приводим по Христинопольскому списку Апостола XII в. в издании Е. Калужняцкого: Actus epistolaeque Apostoloium palaeoslovenice. Ad fidem codicis Christinopolitani, saeculo XII scripti edidit Aem. Kaluzniacki. Vindobonae, 1896. 220 Текст приводим по глаголическому Мариинскому Евангелию (оно же известно в науке под именем Григоровичева, Афонского) в издании И.В. Ягича: «Памятник глаголической письменности. Мариинское четвероевангелие». СПБ. 1883. Изд. Отд. рус. яз. и слов. Императорской Академии Наук. – С Мариинским согласны и другие списки 1-й редакции. 221 В издании Зографского Евангелия В. Ягич напечатал раздельно: не вредоу, но в его же изд. глаголического Мариинского Ев. XI в. напечатано слитно: невредоу. 224 По В. Мартенсу – три основных формы, из которых вытекают все виды отношений между государством и церковью: отношения господства, подчинения и независимого параллельного существования рядом друг с другом государства и церкви. (W. Marmens. Die Beziehungen der Ueberordnung, Nebenordnung und Unterordrung zwieschen Kirche und Staat. Stuttgart 1877). 226 Проф. А.С. Павлова . «Отношение церкви к государству» – в «Богосл. Вестнике», 1902, февр., стр. 227. Интересные сообщения о «теории двух мечей» и вообще исторические справки по вопросу об отношениях римской церкви к государству см. здесь на стр. 221–232. 227 Пр. П. Светлова. «Источники ходячего мнения о вере, как противоположности разума». СПб. 1896, стр. 69. 228 Неизвестно, какое пророчество имеет здесь в виду Э. Зола. Нам известно лишь предсказание Достоевского на этот счет в «Дневнике писателя». Но Достоевский предсказывает не будущую власть панства, а только новый ход в его политике в целях упрочения своей власти при помощи народных масс. В «Дневнике писателя» 1876 г. мы читаем следующее: «Римское католичество, несомненно, бросит земных властителей, которые сами ему изменили. Римское католичество и не такие повороты проделывало. Раз, когда это надо было, оно продало Христа за земную власть и подвергнулось третьему искушению диавола... |
| 4. 24), а вовсе не советует ему бросить все и стать нищим киником (подробнее см.: Нахов. 1991. С. 185-221). Активно используя кинизм для осмысления событий собственной жизни и во многом отождествляя себя с Диогеном, Дион не переступил грань, отделяющую оратора, рассуждающего о достоинствах кинизма, от практикующего философа-киника. Его отличие от Диогена ясно видно из того, что при первой же возможности Дион вернулся к рим. придворной жизни; в многочисленных речах, созданных после возвращения в Рим, кинические мотивы почти не представлены и центральным становится стоический идеал общественной добродетели (Там же. С. 219-220; ср: Dudley. 1937. P. 153-158; D ö ring. 2006. S. 68-81). В «Беседах» Эпиктета Диоген еще более отдаляется от исторического прототипа и окончательно становится идеальным стоическим мудрецом. Используя кинические идеи, Эпиктет стремился очистить стоицизм от теоретических умствований современных ему стоиков, восстановив присущий основателям школы Зенону Китийскому и Хрисиппу этический ригоризм ( Нахов. 1981. С. 221-223). Образ Диогена возникает во мн. «Беседах» Эпиктета; одна из них, «О киническом образе жизни» ( Epict. Diss. III 22; совр. комментированное изд.: Billerbeck. 1978), специально посвящена рассмотрению кинической философии как высшего способа философской жизни (анализ содержания см.: Dudley. 1937. P. 190-198; Goulet-Caz é . 1990. S. 2773-2776; Billerbeck. 1996. P. 207-208; Schofield. 2007; Нахов. 1981. С. 224-228). Согласно Эпиктету, кинизирующие философы - это посланники бога ( Epict. Diss. III 22. 1-8, 46), или «вестники от Зевса» (γγελος π το Δις - Ibid. 23), получившие особое задание - надзирать за жизнью людей и непрерывно выводить на свет их заблуждения в отношении истинного блага и истинного зла. С помощью нехарактерного для раннего кинизма, однако весьма популярного в сократической и стоической традициях представления о том, что вся деятельность философа должна быть подчинена его миссии божественного служителя (см.: Goulet-Caz é . |
|
|
