| 2) Вероопределения Соборов. Известно, что на Соборах рассматривали и определяли основные вероучительные положения христианства и, следовательно, многие места Писания. Поэтому необходимо понимать эти места в соответствии с определениями Соборов 140 . Например, слова «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим. 5:12 ) нельзя понимать в том смысле, будто последствия греха Адама вошли в мир только через подражание, как учили пелагиане, а не передаются людям через рождение. Подтверждением православного толкования служит решение Поместного Карфагенского Собора (419), в котором сказано: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единем человеком грех в мир вниде в немже вси согрешиша, подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая Церковь , повсюду разлиянная и распространенная (Правило СХ (CXXIV)) 141 . 3) Творения святых отцов и учителей Церкви. Согласие отцов и учителей Церкви, как в догматических вопросах, так и в объяснении важнейших отрывков Писания, ведет свое начало от апостолов и есть несомненное свидетельство истины. Например, Господь наш Иисус Христос при установлении таинства Евхаристии сказал: «приимите, идите: сие есть Тело Мое… пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; см. также: Мк. 11:22–24 ; Лк. 22:19–20 , 1Кор. 11:23–25 ). Обращаясь к творениям святых отцов и учителей Церкви: сщмч. Игнатия Богоносца 142 , мч. Иустина Философа 143 , свт. Кирилла Иерусалимского 144 , свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста 145 , прп. Иоанна Дамаскина 146 и других, можно увидеть общее учение о том, что Иисус Христос в ту ночь, в которую предал Себя за спасение мира, под видом хлеба и вина преподал Свое Тело и Свою Кровь. |
| Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них: Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши ( Еф.3:16–17 ). Я – Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня. 1-я заповедь десятословия. В сей первой заповеди Господь Бог сообщает человеку познание о Себе Самом, чтобы он познал Его, поскольку на тот конец и сотворил Бог разумного человека, чтобы он признавал Его Господом и Творцем своим и Его прославлял. Испов., III, отв. на вопр. 50. Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовью или, что все равно, исполнением божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа и без нее невозможно угодить Богу. Посл. чл. 9. Некоторые свойства богоугодной веры: она должна быть α) правая, сообразная с учением Церкви; β) живая; γ) твердая и неизменная. α) Веруем, что Святой Дух учит Кафолическую Церковь ; ибо Он есть тот истинный Утешитель, Которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных. Учит Дух Святой Церковь чрез св. Отцов и учителей Кафолической Церкви. Ибо как все Писание, по общему признанию, есть слово Духа Святаго – не потому, что Он непосредственно изрек его, но говорил в нем чрез Апостолов и Пророков, так и Церковь научается от живоначального Духа, но не иначе, как чрез посредство свят. отцов и учителей (которых правила признаны Святыми Вселенскими соборами, что мы не престанем повторять); потому не только убеждены, но и несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения. Посл., 12 чл. Свидетельства и руководства для лиц, принявших сан священства, заключаются в начертаниях канонических постановлений, которые охотно принимая, мы, вместе с богоглаголивым Давидом, воспеваем Владыке Богу, говоря: на пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве ( Псал.118:14 ) и: откровения Твои, которыя Ты заповедал, правда и совершенная истина; Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня и буду жить (118, 138, 144). |
| Действительно, мало кто из православных верующих штудировал труды признанных богословских авторитетов в этом вопросе, к тому же последние как настоящие книжники собирают всё множество мнений, и попробуй разберись без тщательного рассмотрения, что у них худое, а что хорошее, где жемчужина, а где обычный камушек… О протестантской литературе по этому вопросу и говорить нечего: «тормоза» в виде учения святых отцов у них нет, поэтому на-гора ежегодно выдаётся совершенно немыслимое количество богословских работ «о последних временах», имеющих в большинстве своём вид обыкновенного мозгословия... Существует непреложный православный закон: желаешь знать точное исповедание веры — обращайся к святым отцам Церкви. Это касается, вне всякого сомнения, и вопросов учения «о последних временах». Один из них следующий: в каком храме сядет тот самый «последний антихрист»? Среди современных православных широко распространено мнение, что это будет «восстановленный Иерусалимский храм». Когда пытаешься указать, что это всего лишь мнение, сразу же следует взрыв негодования: мол, это не мнение, а учение Церкви, святых отцов, вытекающее из Евангелия… Поскольку этот вопрос является одним из наиважнейших в свете учения «о последних временах» (явление антихриста указывает на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа), остановимся на нём подробнее. Как выясняется, у святых отцов не было единства относительно того, в каком храме сядет «последний антихрист», о котором идёт речь в следующих строках послания Апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Преподобный Ефрем Сирин, толкуя это место послания к Фессалоникийцам Апостола Павла, пишет: «Таким образом он явится и взойдет в храм Божий, чтобы сесть внутри и именно в церкви Божией. Он не отклоняет в другое какое-либо общество из еретических сект, чтобы не узнали его, — но с презрением отвергает все культы (ложные), чтобы можно было пленить Церковь. Поэтому-то и взойдет он в самый храм Божий, чтобы сесть и показать себя, что он есть как бы Бог». |
| Если благодать есть могущественная сила, действующая в душе человека, то естественно возбуждается вопрос, какое она имеете отношение к силам самого человека. И Свящ. Писание и учение святых отцов и учителей Церкви, несомненно, предполагают и утверждают, что в деле освящения человека принимают участие как благодать Божья, так и сам человек. Правда, нигде в Писании и учении отцов Церкви нет определенного указания на то, что именно в деле освящения принадлежит благодати, и что свободным силам человека: это, тайна непостижимая для ума человеческого и ведомая только одному Богу. Но действие обоих начал, несомненно. Благодать, как сила божественная, высшая, является главным деятелем освящения, силы же человека являются началом второстепенным и подчиненным первому. Но оба эти начала при нормальном течении жизни человека действуют взаимно, во внутренне-гармоническом или органическом единстве. Высочайший образец гармонического взаимодействия благодати и свободных сил человека представляет нам апостол Павел, который говорит о себе: «благодатью Божьею есмь то, что есмь: и благодать Его во мне не была тщетна, но я больше всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божья, которая со мною» ( 1Кор.15:10 ). Из отцов Церкви особенного внимания заслуживают в учении о взаимодействии благодати и свободных сил человека преподобный Макарий египетский (4 в.) и св. Исидор Пелусиот . Оба они признают, что при поврежденности природы людей, у них остались силы для того, чтобы пожелать принять и на самом деле принять божественную благодать. «Некоторые, говорит преподобный Макарий, несправедливо утверждают, что будто бы человек совершенно умер (нравственно), так что ровно ничего не может делать доброго. Хотя младенец бессилен сам что-либо сделать и не может на своих ногах подойти к матери, однако же, он, ища матери, движется, кричит, плачет. И этим мать сжалится над ним и бывает рада тому, что он с таким усилием и воплем ищет ее. А так как младенец не может прийти к ней, то сама мать, преодолеваемая за долгое его искание любовно, подходить к нему и с большою нежностью берет, ласкает и кормит его. |
| Лукавство современной библеистики проявляется и в том, что главным предметом анализа в ней являются критические тексты Писания, которые сформировали сами библеисты по собственным критериям. Особенно это заметно в рамках Нового Завета. Как правило, критические издания полемически заострены против византийского типа текста, общепринятого в Православной Церкви. Однако в условиях хронической недостаточности древнейших (II–III вв.) текстов Нового Завета на первом месте должен был бы стоять анализ текстов святых отцов, цитирующих Писание. Ясно, что у отцов были лучшие, а не случайные тексты, и они могли выбирать. Тем не менее, современные библеисты почти единодушно игнорируют святоотеческие тексты. Причин этому, видимо, две. Во-первых, патологическая неприязнь к Преданию и отцам как его носителям. А вторая и более прозаическая — у древнейших отцов встречаются такие чтения, которых согласно выводам современной текстологии быть не должно, потому что они относятся к “позднему” византийскому тексту. И, конечно, подтверждают веру Церкви. Когда говорят, что библеистика внеконфессиональная, это не означает, что она ничем не связана. Это можно увидеть на примере третьего издания классического учебника Б. Мецгера и Б. Эрмана “Текстология Нового Завета”. Так, все рукописи Нового Завета единодушны в поддержке текста “Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви” ( 1Кор. 14:34-35 ). Однако обозначенный в этом тексте принцип противоречит современному феминизму. Поэтому Мецгер и другие указанные им в учебнике библеисты отвергают этот текст как интерполяцию вопреки всем рукописям! Внимательный читатель узнает у Мецгера, что тексты Писания использовались для гаданий (но не узнает, что эта практика порицалась в Церкви), а также о множестве искажений текста под влиянием аскетического настроя переписчика и ради полемики с Цельсом (естественно, без серьезных доказательств). |
| Нравственная цель в комментариях отцов Церкви является, как уже было сказано, очень близкой к домостроительной. Как можно заметить, святые отцы Православной Церкви в своих толкованиях избранного места у евангелиста Марка (и пар. Мф.24:36 ) усматривали в словах Спасителя еще и педагогическую или нравственную цель. На это указывали в своих толкованиях, например, такие авторы, как святители Афанасий Великий (Contr. arian. 3.49), Василий Великий 43 , Иларий Пиктавийский , блаженный Августин Иппонийский, святитель Иоанн Златоуст († 407), блаженный Феофилакт Болгарский . Очевидно, что главной задачей комментариев святых отцов было показать необходимость постоянной нравственной подготовки христиан к встрече с Господом, которая неизбежно наступит при завершении земных дней каждого человека, а не только при Его Втором и славном Пришествии. Святые отцы воспринимали этот фрагмент ( Мк.13:32 ) в общем контексте с его продолжением: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк.13:33 ; пар. Мф.24:42 ). В качестве примера можно привести цитаты некоторых отцов. Во-первых, святителя Иоанна Златоуста , комментарии которого повлияли на многих позднейших авторов: «Объявив им почти самый час, опять предупреждает их вопросы об этом, желая, чтобы они были постоянно бдительны. Поэтому Он и говорит им: бодрствуйте, показывая тем причину, по которой не объявляет им о последнем дне. «Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» ( Мф.24:43–44 ). Не говорит им о том часе, когда Он придет, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придет тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе» 44 . В качестве второго примера можно привести мнение западного отца Церкви преподобного Илария Пиктавийского : «Христос избавил нас от необходимости тревожиться о том, когда настанет конец времен, сказав, что никому не известен тот день – ни ангелам, ни даже Ему Самому. О неизмеримая милость Божественной доброты! Разве Бог Отец отказал Сыну знать тот день, когда Сын говорит: «Все предано Мне Отцом Моим» ( Мф.11:27 )?.. Так Он дал нам обилие времени для покаяния, удерживая нас в беспокойстве от страха перед неопределенностью и избегая для этого выражения воли Своей относительно того дня кому бы то ни было» 45 . |
| Он представлял четырехугольное пространство, огороженное столбами с протянутыми между ними завесами. Из четырех сторон двора между его боками и боками скинии только в одной находились священные предметы (жертвенник и умывальница), именно в той стороне, в которой был вход во двор до входа в скинию. Остальные три стороны двора были пусты ( Ucx. XXVII, 918; XXXVIII, 920 ). По мнению отцов эта первая часть двора при входе в него и изображала церковь ветхозаветную. Ветхозаветная церковь обнимала только один избранный народ еврейский; все остальные народы мира не входили в нее, хотя и могли войти потом с пришествием на землю Спасителя. Это сужение пределов церкви ветхозаветной, ограничение ее только одним народом и изображалось тем, что во дворе три стороны были совершенно пусты, и только одна была занята священными предметами. Пустое же пространство двора было пророческим указанием на то, что некогда церковь расширится во все стороны света и примет в себя множество народов. «Не это ли, говорит св. Кирилл Александрийский , есть древле ясно обетованное устами Исайи, явившейся в последние времена церкви: «распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длинные верви твои и утверди колья твои. Ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города» ( Uc. LIV, 2 3 ): ибо стесняемая в начале церковь Христа, затем уже расширяется к востоку и западу, северу и югу и доходит до всякого места» 101 . Жертвенник двора был главным местом ветхозаветного богослужения при скинии. В нем, по мнению отцов, имели особенное значение материал, из которого он был сделан, и место, которое он занимал. Он был поставлен при самом входе во дворе скинии. Блаж. Феодорит говорит, что «этим означалось то, что жертвы были излишни и не угодны Богу всяческих, почему Бог, хотя и позволил совершать сие по причине немощи иудеев, но повелевал священнодействовать вне скинии, как бы не необходимое для внутренних» 104 . Положение алтаря при самом входе во двор указывало, по мнению св. |
| Правда это бывает не всегда. Вспомните в Евангелии от Иоанна 9.2, об исцелении слепорожденного. " Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. " О святых старцах. Священные предания святых отцов - есть один из Двух Столпов, на котором стоит Православная Церковь. Второй Стол - это Догматы, утвержденные Семи Вселенскими Соборами, в том числе и Символ Веры. Убрав один из этих столпов - Церковь рухнет и погибнет. На примере католиков можно показать, как они исказили Догматы и впали в ересь фелиокве. А протестанты пошли еще дальше, полностью отрицая священные нравственные предания святых отцов, изощрились толковать священное писание, кому как захочется. Скажу больше, среди некоторых наших современных церковных руководителей, тоже иногда просматриваются попытки, отказаться от священного предания святых отцов. А это уже чревато предательством и отказом от их Истинного учения, которое формировалось и сохранялось в жесточайшей борьбе с лукавыми силами (ересь экуменизма). С НАМИ БОГ! 29. Ответ на 28 Если Вы захотите на машине поехать, то не будете туда бензин стопками заливать, полный бак нальете. Так в чем разница? Безсмертная душа приходит из Потустороннего Мира в Этот мир через физическое тело. Но тело это тоже физическая машина и на самом деле работает не очень хорошо. Значит что- то не так мы делаем. Пишите " С НАМИ БОГ! " , а полагаетесь на старцев из прошлых веков. Как так? Если ГОСПОДЬ с нами, то и нужно только на НЕГО полагаться и не повторять чужие ошибки. 28. Ответ на 27, учитель: Еретические? А что что случилось с Русской Церковью после 1917 года, это как ? Или вы опять хотите в 19 век и с тем же успехом. ИЛИ ЕСТЬ ПОВОД ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ ? Да, уважаемый учитель, Вы правильно подметили относительно вселенской трагедии 1917 года. Вот только трагедия Русской Церкви произошла гораздо раньше, и начало ее положили события в аккурат после раскола в 17 веке, когда светская и церковная власти решили возвратить старообрядцев в лоно Русской Церкви, отменив при этом покаянный номоканон, сведя на нет покаянную дисциплину восточной церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Александр Тимофеев Эсхатологическая проблематика в современной библеистике и в творениях отцов Церкви " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > священник Александр Тимофеев Эсхатологическая проблематика в современной библеистике и в творениях отцов Церкви В Избранное ( 3 голоса: 5.0 из 5) Большинство современных библеистов согласны с тем, что Царство Божие является средоточием Христовой проповеди. Действительно, в самом Евангельском повествовании, особенно в синоптических Евангелиях, постоянно говорится о цели Его посланничества: “И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия” ( Мф.4:23 ). “После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря: … Покайтесь и веруйте в Евангелие” ( Мк.1:14-15 ). Апостол Лука не упоминает прямо о Царствии Божьем, но цитирует пророчество Исаии о его наступлении и затем приводит слова Господа: “Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами” ( Лк.4:21 ). На протяжении XX века некоторыми западными библеистами и богословами был поставлен радикальный вопрос: не допустил ли Иисус Христос ошибки в своих ожиданиях близкого пришествия Царствия Божия? Ряд слов Самого Христа свидетельствуют об ожидании Им скорого пришествия Царствия: “Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во Царствии Своем” ( Мф.16:27-28 ), “Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий” ( Мф.10:23 ). Но наступило ли в действительности Царствие Божие? Или Христос ошибся и утверждение о близком пришествии Царствия мы должны понимать в каком-то особом смысле? На этот вопрос в течение XX века прозвучал ряд ответов. Вопреки учению либерального немецкого богословия, представленного, к примеру, Гарнаком в его работе “Что такое христианство?”, где апокалиптический аспект учения Иисуса был всего лишь оболочкой, обусловленной временем, под которой и было сокрыто его подлинное содержание, состоящее в проповеди нравственности и человеческого братства, Иоганн Вайсс опубликовал книгу “Проповедь Иисуса о Божьем Царстве” (1892). В ней он утверждал, что Иисус представлял Царство так же, как иудейские апокалиптики и разделял всеобщее ожидание конца света. Победа Божьего Царства над сатаной уже была одержана на небе, и поэтому Иисус возвещает его наступление на земле. Царство будет представлять собой всецело божественное действие. По наступление его, Иисус станет небесным Сыном Человеческим. |
| Таким образом, мы устанавливаем, что ни светская власть, ни власть отдельно взятых священнослужителей или власть их совокупности (например, синедрион или Собор) не могут требовать от нас изменить в нашей вере то, что составляет ее суть и нарушает предание отцов. Сказано: «И, призвав их (то есть апостолов. – О.С.), приказали им (члены синедриона. – О.С.) отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» ( Деян.4:18–20 ). Этими словами – «справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» – апостолы провозгласили приоритет слова Бога над любым словом человеческим, и если мы христиане, то мы не имеем права отходить от сего теократического принципа. И более того, новозаветные тексты предостерегают нас и от апостолов, и от Ангелов, если они говорят вопреки преданию веры и противоречат ему. Сказано: «Но если бы даже мы (то есть апостолы. – О.С.) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:8–9 ). Итак, мы устанавливаем, что не может быть внешних авторитетов в Церкви Божией, ибо при определенных обстоятельствах, как мы видим из Писания и отцов, и Ангел, и апостол – не авторитет, не авторитет и Собор (который может оказаться «разбойничьим»), и, тем более, отдельно взятый священнослужитель, если он учит не так, как мы приняли от отцов, по порядку сохранения и передачи Истины. Таким образом мы устанавливаем, что тем более та или иная должность в Церкви, например должность папы Римского, не может являться гарантией от тех или иных заблуждений. Почему рухнул «Первый Рим»? Потому что папы Римские стали вводить понятия и мнения, не известные кафолическому учению Церкви. Пал и «Второй Рим» (Константинополь), так как греки в лице Константинопольского патриарха и иже с ним заключили флорентийскую унию с латинянами, и гнев Божий попустил падение Православной Византийской Империи. |
|
|
