| Соумышление или составление скопища, как преступление, совершенно воспрещено и внешними законами; тем более должно запрещать, чтобы этого не было в церкви Божией. Поэтому если некоторые клирики или монашествующие окажутся обязывающими друг друга клятвою или строющими ковы епископам либо (своим) сопричетникам, да будут совсем низвержены со своей степени. IV Всел, собор пр. 18. Не преступай клятвы, ибо сказано: «не кляниси вовсе» ( Мф.5:34 ); а если не так, то клянись в правде, потому что похвалится всякий, клянущийся Им ( Пс.62:12 ) Апост. Постанов. кн. VII, гл. 3. Запрещено также и клясться идолами и произносить мерзкие имена их устами или поклоняться им или бояться их, как богов... Но не в отношении к идолам только не дозволяют того Писания. Законополагая и о светилах, они убеждают, чтобы не клялись ими и не служили им... Посему нужно, чтобы человек Божий, как христианин, не клялся ни солнцем, ни луною, ни звездами, ни небом или землею или какою-либо из стихий, малою или великою. Если учитель повелел нам не клясться истинным Богом, чтобы слово наше было вернее клятвы, ни самом небом, ибо это еллинское нечестие; ни Иерусалимом или святынею Божиею или жертвенником и даром или златом храма, или собственною головою, ибо это обычай растленных иудеев, почему и запрещено; но повелел, чтобы и у верующих было: да; да и: нет, нет; а что сверх этого, то, сказал Он, от лукавого ( Мф.5:34–37 ); то во сколько более виновны те, кои клянутся лжеименным и воображаемое почитают истинным, кого за порочность предал Бог безрассудству делать недолжное!... Апостол. Постановления кн. V, гл. 11–12. Грехи в отношении клятвы. (Имя Божие) приемлется всуе или понапрасну произносится, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения. Какие грехи запрещаются третьею заповедью? 5) ложная клятва, когда утверждают клятвою то, чего нет; 6) клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы; 8) божба или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах. |
| р, л. IV, 62. 64. 96). И действительно, во время физических бедствий владыка оказывал своей пастве услугу незаменимую. Он возбуждал упадший дух народа и поддерживал в нем нравственную энергию, необходимую для благодушного переселения бедствий – чрез учреждение торжественных процессий, крестных ходов, постов, построение обыденных церквей и т. п. действия, имевшие целью смягчение гнева Божия и умилостивление Божества. Исчислим некоторые примеры такой деятельности владыки во время бедствий. В 1342 г. по случаю частых пожаров «владыка с игумены и попы замысли пост и хождаху с кресты по монастырем и по церквам, весь град, моляще Богу и пресвятей Богородицы, дабы отвратил от нас праведный гнев свой» (Собр. р. лет. III, 81). В 1361 г. «бысть мор силен в Плескове, и прислаша послове Псковичи ко владыце с мольбою и с челобитьем, чтобы ехал в Плесково, а их бы благословил, и вл. Алексей послуша мольбы их и моления, пришедши благослови их от велика даше до убога; и абие обходи со кресты весь град Псков, и литургии три сверши в св. Божиих церквах» (Собр. р. лет. III, 87). Тоже самое почти – в 1352, 1389 и 1390 г. ( – III, 85. 95 IV, 96). В 1417 г. во время страшного мора, вл. Симеон со всею 7 соборов и с христианы, с кресты обходи около всего города, моляся Богу и преч. его матери о престатии гнева Божия; а христиане, ови на конех, ови пеши из леса бревна привозив, поставиша церковь св. Анастасии в память ея; и свяща ю арх. Симеон, того же дни и святи ю, и литургию сверши; а в остаточных бревнах поставиша церковь св. Илии» (Собр. р. л. III, 107) и пр. Наконец в 1421 г. 19 мая во время страшной грозы с проливным дождем и даже – по словам летописи – с камнями, являющимися из облака, «вл. Симеон вшед в церковь св. Софии с иереи и крилошаны повеле молебен пети пр. Богородице за весь род христианский о престатии гнева Божия» (Собр. р. л. III, 109. 139). Несомненно то, что устрояемые владыкою церк. процессии весьма благотворно действовали на поддержание в народе мужества и духовной энергии. |
| в 1024 году были казнены волхвы в Суздале 569 , в 1071 г. в Новгороде 570 . В 1091 году волхв явился в Ростове –, «иже вскоре погыбе,» может быть тоже был казнен 571 . В 1227 г. Новгородцы сожгли 4 волхвов – «творяхуть е потворы деюще, а Бог весть; и съжгоша их на Ярославли дворе» 572 . Волшебство и чародеяние, как колдовство вообще, в смысле пользования нечистыми силами во вред какому-нибудь человеку, каралось слабее. Митрополит Фотий в 1410 г. писал новгородскому духовенству: «Також учите их (т.е. своих духовных детей), чтобы басней не слушали, лихих баб не приимали, ни узлов, ни ни зелья, ни вороженья, и елика такова, занеже с того гнев Божий приходитъ; и где таковые лихие бабы находятся, учите их, чтобы престали и каяли бы ся, а не имут слушати, не благословляйте их и крестьаном заказывайте, чтобы их не дръжали межю собя нигде, гонили бы их от собя, а сами бы от них бегали, аки от нечистоты. А кто не имет вас слушати, и вы тех такоже от церкви отлучайте» 573 . А в одном святительском поучении духовенству и миряном читаем: «А ворожей бы баб, ни мужиков колдунов не было у вас никого в приходе; а у кого в приходе есть, и вы мне скажите, а кто не скажет, а выму, ино священника отлучю, а бабу или мужика колдуна выдам прикащиком, и они казнять градскым закономъ» 574 . Светская власть к этому преступлению в XV в. относилась строго. Так, Карамзин рассказывает, что в 1462 г. Можайский, осудив на смерть Боярина Андрея Дмитриевича, всенародно сжег его на костре вместе с женою за мнимое волшебство» 575 . Тот же Иван Можайский и за то же преступление сжег мать некоего Григория Мамоны, одного из любимых воевод Ивана III 576 . Вопрос о волшебстве был поднят и на Стоглавом соборе. Мы уже знаем, как решил этот собор вопрос о наказании волшебства и суеверных языческих обычаев. Он признал потребным издание царской заповеди, чтобы волхвы, кудесники, смотрящие в раели и т. д. были от царя в великой опале 577 . Такая же «царская заповедь» должна быть издана и против ложных пророков и святош, которые ходят по селам и погостам и смущают народ богомерзкими прельщеньми 578 . Этот же Стоглавый собор запретил обращаться к волхвам под угрозою 6-летняго отлучения св. Таин, ссылаясь при этом на 61 и 62 пр. Шестого вселенского собора 579 . Стоглавый собор кроме того запретил чтение суеверных книг и тетрадей 580 . |
| 60, прим, 1 и 2. 959 См. хрисовулу императора Мануила Комнина 1144 г. (De immunitate clericorum), которая находится в толковании Вальсамона на 4 кан. VII Всел. собора (Аф. Синт., II, 570). Об австрийской монархии см. §§ 152–154 свода уголовных законов от 27 мая 1852 г. См. декрет, от 22 июля 1780 г., по которому препровождение духовных лиц на суд под стражею должно производиться ночью и в хорошо закрытых каретах, чтобы священнические одежды никем не были замечены. 960 О. Grashof, Die Gesetze der römischen Kaiser über die Immunitäten des Klerus (Archiv für Kirchenrecht. 37, 256 fg.). 966 О. Grashof, Die Anerkennung des privilegirten Gerichsstands des Klerus durch die romisehen Kaiser (Archiv. 38, 3 fg.). 967 Cod. Theod., lib. XI, tit. 39, 1. 8. Cod. Justin., lib. I, tit. 3, 1. 7. Justin. Nov. 123, c. 7. Cp. 59 кан. Карф. соб. 969 В турецкой империи и до настоящего времени сохранилось право гражданской юрисдикции за патриархами и епископами над их верными. См. выше упомянутый (стр. 145) гаттигумаюм, от 18 февраля 1856 г. равно как и представление патриарха Иоакима от 14 июля 1883 г. турецкому министерству юстиции и церковных дел, из которого видно, что султанская власть не всегда признавала за патриархами и епископами это право гражданской юрисдикции. В Австрии гражданская власть вступает в сношения с церковью только по преступлениям духовенства против веры и общественной нравственности (см. §§ 122–124 и 500–525 свода уголовных законов от 27 мая 1852 г.). По другим же преступлениям, только заявляет об этом церковной власти (см. § 29 закона от 7 мая 1874 г., и постановление министерства юстиции, от 25 января 1880 г. 1091). 973 Ап. кан. 42 и 43, Трул. соб. кан. 50, Вальсамона схол. на XIII, 29 номоканона (Аф. Синт., I, 329). 974 Ап. кан. 44, I, Всел. соб. 17, Халкид. 3, Трул. 10 и 15., VII Всел. 19, Лаод. 4, Карф, 6 и 16, Вас. Вел. 14., Григор. Нисск. 6. Влатарь, Т, 7 (Аф. Синт., VI, 473). 975 Ап. пр. 54, Трул. соб. 24 и 51, 62, VII Всел. 22, Лаод. 24 и 55, Карф. 40 и 60. |
| 50. Слово 8. О Крещении. 51. Слово 71. На св. Филолога. 52. Толкование на Первое Послание к Тимофею. Беседа 5. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.11. Кн.1. СПб., 1905, с.656-657. 53. Беседы на Послание к Евреям. См.: Указ. изд. Т.12. СПб., 1905, с.153-154. 54. Беседа 75 на Евангелие от Иоанна. См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Кн.2. М., 1993, с.504. 55. Слово 4. На сотворение мира. 56. По-гречески воскресный день называется Κυριακ - день Господень. - Прим. пер. 57. Декалог законоположения Христова. Заповедь 4. 58. См.: " на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки " (Мф.22,40). 59. Правило 3. Так в греческой Книге Правил - " Кормчей " ( " Πηδλιον " , θεσσαλονκη, 1991). Такую редакцию правила подтверждают Аристин и Армеиопулос, тогда как вариант славянский " по временам " - Вальсамон и Зонара. В греческой " Кормчей " приведено следующее примечание: " См. и 1046 страницу " Евергетиноса " , где авва Кассиан говорит, что Святое Причастие преподавалось бесноватым и никогда не запрещалось для них древними старцами, и что Святые Дары даются не в пищу бесу, а, скорее, для очищения души и тела и в попаление злого духа, пребывающего в членах тела человека, и что если мы запрещаем Приобщение бесноватым, то даем этим возможность бесу чаще и тяжелее в них действовать по причине лишения их Божией помощи, подаваемой от Божественного Причащения " . Указанное издание, с. 668. - Прим. пер. 60. См.: " Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже " (Пс.50,19). 61. Нравственные правила, 22, 1. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепикопа Кесарии Каппадокийския. Ч.3. М.,1993, с.393. 62. Нравственные правила, 33, 2. См.: Там же, с.402. 63. См.: " Соблюди меня. Господи, от рук нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои. Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня " (Пс.139,4-6). |
| Откр.12:2 . Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. Откр.12:3 . И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Откр.12:4 . Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Жена имела во чреве и кричала, так как наступило время ее родов. Эти мучения – муки и труды Христианской Церкви, которые испытывает она при рождении – приобретении каждого нового члена, при обращении заблуждающихся, при раскаянии грешника 61 , и относятся вообще по всему времени существования Христ. Церкви. Знамение дракона Иоанн также видит на небе, что означает лишь то, что его образ был замечен на небесном своде, где явился и образ жены. Дракон, будучи морским чудовищем ( Ис 27:1 ), обратился в символ изображения земной силы, владыки мира. Поэтому диавол, как князь мира сего, является в Апокалипсисе под образом дракона. Это подтверждается и Откр.12:9 , где великий дракон прямо называется своим именем, как диавол и сатана 62 . И дальнейшие черты, которыми Иоанн описывает дракона, могут быть приложимы только лишь к диаволу и к его борьбе с Христианской Церковью . – Красный, огненный цвет дракона указывает главным образом на то, что диавол есть общий виновник гнева и зла на земле и останется таковым до конца; цвет огня означает также и силу истребительного и губительного свойства диавольской природы. – Головы диавола – дракона означают его диавольскую мудрость, мудрость века сего, а десять рогов – его могущество, как властителя всего мира. На это же самое указывают и диадемы, как царское головное украшение. – Хвост диавола – это обнаружение его существа и греховной воли, пример его греховного поступка. Поэтому небесные звезды суть небесное воинство, надземные создания, ангелы, которых увлек диавол своим примером, и не только сам по своей греховности и неповиновению отпадает от Бога, но к тому же побуждает и других Ангелов. Они, последуя ему, оставляют свое небесное жилище, свою нравственную близость к Господу Богу и все свои силы употребляют на распространение зла и греха на земле среди людей. Упоминание же о третьей части говорит не о точном математическом числе, но о числе достаточно большом, хотя и меньшем, чем то, которое осталось верным Господу. – Если под женою нужно разуметь Христианскую Церковь в ее идеале, то положение диавола перед нею нужно рассматривать как приготовление его вступить с нею в открытую борьбу; и его намерение пожрать будущего младенца можно понимать в смысле причинить развращение и нравственную гибель. |
| Писания находим слова: правда и суд Божии, блаженство и спасение, спасение и мудрость – употребленными как слова одного значения. Так читаем: «Высок Господь, живущий в вышних: Он наполнит Сион судом и правдою и настанут безопасные времена, изобилие спасения, мудрости и ведения» ( Ис.33:5–6 ); далее, – пророки в словах о пришествии Христа Спасителя говорят: «торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроток; ... и Он возвестит мир народам и владычество Его будет от моря до моря» ( Зах.9:9–10 ); «...скажите дщери Сиона, грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» ( Ис.62:11 ). «Из этих сопоставлений следует прямой вывод что явление спасения есть для человека и явление Божественной правды, правосудия, т.е. откровение неизменной (т.е. праведной) воли Божьей, раскрытие неизменного, вечного нравственного закона; Христос здесь называется Спасителем, уже как указатель способа к нравственному преуспеянию человека и цели нравственного совершенства. И подзаконные праведники с наименованием Бога своим Спасителем и ожидали исполнения Божией правды, откровения праведных судов Божиих ( Ис.49:23, 60:16 ), ожидали Того, кто сообщит людям волю Божию, у Кого препоясанием чресел будет правда и препоясанием бедер – истина и земля будет тогда наполнена ведением Господа ( Ис.2:5–9 ). Но это откровение Богом истины людям еще выражается особым библейским понятием: утешение. Истина делает человека свободным и блаженным ( Ис.61:1 ); вера в правду Божию и истину утешает всех сетующих ( Ис.61:2 ), в этом смысле и Спаситель Христос называется радостью для людей ( Лк.2:10–11 ), проповедником лета Господня приятного ( Лк.4:18 ); как открывающий значение земных страданий вообще и, в частности, страданий праведников, одинаково с нечестивыми страдающих вследствие своего греха и общих условий жизни грешного человеческого общества, среди которого живут и праведники. Бог именуется Отцом милосердия и Богом всякого утешения, утешающим в скорби ( Ис.51:12 , 1Кор.1:4 ). |
| Поэтому было бы несправедливо видеть в некоторых словах Иисуса Христа отрицание того, чему Сам же Он учил. Так, например, ничего не говорят против законности особой любви к родственникам слова Спасителя, сказанные Им двум лицам, колебавшимся немедленно последовать за Ним и просившим дозволения то похоронить отца, то проститься с домашними. Первому Он ответил: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие», а второму заметил: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лк. 9:59–62 ). Этот ответ Иисус Христос дал призывавшимся Им к благовествованию Царствия Божия ввиду их особенных (индивидуальных) родственных отношений, видимо, неблагоприятных для их немедленного последования за Ним. Что именно такой смысл имеют указанные слова Спасителя, за это ручается уже Его одобрительное отношение к родственным чувствам в других случаях ( Мк. 1, 29–31 ). Точно так же не воспрещается предпочтительная любовь к некоторым людям в словах Иисуса Христа, что Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:45 ). Этим Спаситель требует от нас только того, чтобы мы любили не некоторых лишь лиц, нам близких и угодных, но вовсе не указывает на незаконность преимущественной любви к тому, к кому следует питать ее. На благодетельствование Бога не только праведникам, но и грешникам, надобно смотреть как на проявление педагогической мудрости и благости Отца Небесного, а не как на выражение безразлично-одинаковой любви ко всем людям. Не отрицается нравственное право предпочтительной любви к некоторым людям и в учении апостольском. Ап. Павел различает любовь к ближним и любовь к братиям, под которыми он разумеет собственно сродных по вере ( Рим. 8:17,29 ; Гал. 3:26; 4:26 ; Евр. 3:1; 13:1 ). «Доколе есть время, – убеждает нас апостол, – будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал. 6:10 ). Пренебрежительное отношение к родственным связям служит, по нему, как и по учению Самого Иисуса Христа, несомненным и печальным признаком нравственного падения человека: «Если же кто о своих, и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры, и хуже неверного» ( 1Тим. 5:8 ). Преимущественной любовью к некоторым из наших ближних мы должны учиться любить и всех ближних, как говорит ап. Павел: «Вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам» ( 1Фес. 3:12 ). |
| 14 . И когда она говорит о Слове, освещаемая блеском Слова, то обращается к Нему: Где пасешь Ты? Где отдыхаешь в полдень? ( Песн.1:6 ). Правильно она говорит: Где пасешь Ты? – потому что Слово Бога царственно; где отдыхаешь? – потому что нравственно; в полдень, – потому что таинственно 61 , так как в полдень Иосиф, когда был со своими братьями на пиру 62 , открыл тайны будущих времен. Но также Давид говорит: Открой Господу путь свой и уповай на Него, и Он совершит и выведет, как свет, правду твою и суд твой, как полдень ( Пс.36:5–6 ). И сам Павел утверждал, что в полдень осиял его 63 свет, когда от гонений он обратился к благодати. Итак, душа жалуется, потому что она оставлена, потому что из богатой она сделалась бедной: она ведь изобиловала благодатными дарами, но начала нуждаться ( Лк.15:14 ), когда отказалась от изобилия божественного присутствия, и поэтому та, которая прежде как должное воспринимала благодать драгоценнейших родственных уз, просит, чтобы ее приняли хотя бы как наемницу 64 . 15 . Отвечает ей Слово Божие: Если ты не познаешь себя, прекраснейшая среди женщин ( Песн.1:7 ). Хоть бы ты и жаловалась на оставленность, если не познаешь себя 65 , если не раскаешься в своем падении, если не напряжешь всю свою преданность, если твоя вера и чистота не укрепятся, твоя жалоба не поможет. Или так: если ты не познаешь себя, как ты прекрасна, если ты не сохранишь красоту природы своей и если ты не будешь неподвластна телесным соблазнам и свободна от препятствий, нисколько не поможет тебе достоинство лучшего творения. 16 . Итак, познай себя и красоту своей природы и, освободившись от оков, пойди босая, чтобы ты не чувствовала плотского покрова, а телесные оковы не мешали шагу твоего разума 66 , чтобы поступь твоя была прекрасна. Таковы те, кого Господь избирает, чтобы возвестить Царствие Небесное, о них сказано: Как прекрасны... ноги благовестника, возвещающего мир ( Ис.52:7 ). Таков Моисей, которому говорится: Сними обувь твою с ног твоих ( Исх.3:5 ), – чтобы он, собираясь призвать народ к Царствию Божию, прежде отложил плотяные одежды и вступил чистым духом и разумом. |
| 16) Православные особенно чтут св. Николая, а ведь он был человек жестокий, ибо известно, что он ударил Ария в лицо. 16) О необыкновенной доброте и «образе кротости» св. Николая, о его помощи бедным и заступничестве перед сильными мира за слабых и невинно угнетенных знает весь христианский мир. Удар Арию нанесен был св. Николаем за дерзкую хулу еретика на Сына Божия. Вследствие ревности по Боге св. Николай не выдержал себя и ударил богохульника, за что и был лишен епископства, пока после покаяния святителя Сам Христос и Богоматерь не восстановили его в епископском достоинстве. Ап. Петр тоже «ударил первосвященнического раба и отсек ему правое ухо» ( Иоан. 18:10 ); он даже совсем отрекся было от Христа (ст. 15–27), но слезами покаяния ( Лк. 22:62 ), получил прощение и возвратил себе апостольское достоинство. Да и по слову Божию, кощунников и богохульников нужно наказывать. Так, напр., Сам Христос изгнал бичом из храма нарушивших святость его ( Иоан. 2:14–17 ), ап. Павел предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» ( 1Тим. 1:20 ), ибо, говорит Премудрый, «если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным» ( Притч. 19:25 ). 17) Св. Николая почитали еретики Николаиты, и те, кто теперь его почитает, уподобляются им: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу... Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (От. 2:6,15). 17) Только человек невежественный, не знающий ни истории Церкви, ни жития св. Николая, может считать еретиков Николаитов, упоминаемых в Откровении, почитателями и последователями учения святителя Божия Николая. Св. Иоанн, обличавший Ефесскую церковь за появление в ней ереси Николаитов, умер в 101 году, а св. Николай родился только в 257 году, т. е. более, чем на 150 лет после его смерти. Как же св. Апостол мог обличать в ереси еще не родившегося человека и еще не существующих его последователей? Ведь обращение к Ангелу, т. е. епископу Ефесской церкви не есть пророчество, а прямое указание на современное ап. Иоанну религиозно–нравственное состояние ее: «у тебя есть (а не будут) держащиеся учения Николаитов» (ст. 15). Из 14 стиха приводимой главы Откровения мы видим, что Николаиты держались учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (см. Чис. 31:16 ). Следовательно, Николаиты были еретики, последователи какого–то Николая, жившего во время ап. Иоанна, участвовавшие, вопреки постановлению собора св. Апостолов ( Деян. 15:20,29 ), в языческих трапезах и предававшиеся распутству, подобно нашим хлыстам и шалапутам. Из жизни же св. Николая мы знаем, что он не только вел строго святую жизнь, но избавлял от распутства других, близких к тому, чтобы впасть в него вследствие крайней нужды, – знаем, что он был ревностным поборником и защитником чистоты православного учения, был «правилом веры» Христовой. |
|
|
